КЛУБ ИЩУЩИХ ИСТИНУ
 
ДОБАВИТЬ САЙТ | В избранное | Сделать стартовой | Контакты

 

НАШ КЛУБ

ВОЗМОЖНОСТИ

ЛУЧШИЕ ССЫЛКИ

ПАРТНЕРЫ


Реклама на сайте!

































































































































































































































  •  
    СИЯНИЕ ДРАГОЦЕННЫХ ТАЙН ЛАЙЯ-ЙОГИ(ТОМ II) - "ВСЕЛЕННАЯ ЭНЕРГИИ"_ЧАСТЬ 2

    Вернуться в раздел "Йога"

    Сияние Драгоценных Тайн Лайя-Йоги(ТОМ II) - "ВСЕЛЕННАЯ ЭНЕРГИИ"_Часть 2
    Автор: Сатгуру Свами Вишну Дэв
    << | <     | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 |     > | >>

    Место спонсора для этого раздела свободно.
    Прямая ссылка на этом месте и во всех текстах этого раздела.
    По всем вопросам обращаться сюда.


    мая солнцем, не дает успеха.
    Время суток: энергия поглощается ранним утром, во время брахма-мухурты, примерно между пятью и восьмью часами на восходе солнца, то есть когда солнце только что взошло.
    Метод практики: йогин поднимается на холм или гору, садится или стоит, повернувшись к солнцу, выпрямив спину. Повернувшись лицом, он ритмично вдыхает через нос, представляя, как он впитывает свет на вдохе и набирает прану в рот. Затем он мягко и осторожно глотает прану, представляя, как она опускается в низ живота, в область йонистхана. Следует выполнить семь таких глотков, поддерживая созерцание.
    Завершить практику следует пребывая в созерцании одну-две минуты, позволяя пране впитаться и растечься по телу. Если солнце поднялось слишком высоко, практику выполнять не следует, так как это приведет к дисбалансу огня.
    II. Поглощение энергии луны
    Время выполнения садханы: полнолуние, когда энергия луны максимальна; пятнадцатый день лунного месяца. Если нет возможности, то шестнадцатый и семнадцатый.
    Время суток: от 20 до 24 часов.
    Метод: аналогичен впитыванию энергии солнца, то есть йогин выполняет семь глотков, стоя напротив луны, и впитывая энергию таким же образом, как и при впитывании энергии солнца.
    III. Использование созерцания солнца
    1. Расслабившись, ощутите обнаженной кожей тепло солнца и втяните его через поры.
    2. Ощутите энергию солнца в поверхностных каналах и в центральном канале.
    3. Почувствуйте, как солнечное тепло собирается в центральном канале, а затем собирается в его центре – в центре груди, в области сердца.
    4. Смешайте ощущение тела с каналами, чакрами и умом, устранив разницу между внешним и внутренним теплом.


    Слияние с элементом воздуха
    «3.77. Стихия воздуха дымного цвета, как мазь для глаз; она связана с Ишварой и ее биджа ЙАМ. Сосредотачивайся (на ней в анахате), фиксируя там прану и читту два часа. Это вайави-дхарана-мудра, дающая возможность двигаться по воздуху.
    3.78. Она разрушает болезни и предотвращает смерть; практикующий ее никогда не погибнет от воздуха».
    «Гхеранда Самхита»
    Влияние воздуха в теле распространяется от сердца до межбровья. Правящее божество воздуха – Ишвара, творец Вселенной.
    Слияние с воздухом утончает сознание, очищает от нечистых мыслей.
    1. Йогин должен отправится в место, где есть ветер – на берег океана, на вершину горы, в лес. Воздух должен быть свежим. Если такого места нет, его представляют, вызывая ощущение методом самьямы.
    2. Приняв позу, сидя с прямой спиной, йогин уравновешивает ум и дыхание. Затем представляет себя омываемым потоками воздуха, омывая все части тела. Затем следует отпустить себя, почувствовать сухим листом, несомым ветром.
    3. Йогин настраивается на воздух, ощущая, что воздух окружает его, а он частица воздуха. Его дыхание в легких нераздельно с воздушным океаном.
    Почувствовав потоки воздуха, йогин вбирает его качества – движение, вездесущность, скорость. Вбирая их, йогин чувствует эти качества как прану в каналах и теле. Затем йогин ощущает прану в центральном канале, затем в центре груди (в сердце), затем в сознании.
    1. Сохраняя позу, йогин ощущает себя легким перышком, словно волокно хлопка или пушинка, теперь он парит вместе с воздухом, ощущая себя несомым, растворяясь в воздухе, утрачивая привычную форму тела и становясь вездесущим, всепроникающим.


    Особые практики с элементом ветра
    Дыхание телом
    Практики дыхания телом очень важны при овладении элементом ветра. Они предназначены для овладения дыханием телом и накопления праны. Благодаря этим практикам вы можете сделать большой прогресс в вашей медитации. К примеру, останавливать дыхание, сделать дыхание не шестнадцать вдохов-выдохов в минуту, как обычный человек, а довести до пяти, или вообще его останавливать в медитации.
    Эти практики наполняют центральный канал очень эффективно, и тот, кто в самом деле овладеет способностью дышать через тело, поймет, насколько эта практика эффективна. Если вы можете в течение трех часов непрерывно выполнять эту практику, то энергетические точки и каналы откроются. У вас может наступить состояние глубокого покоя, вы войдете в состояние, когда тело не чувствуется, а дыхание остановлено.
    Исходное положение: сидя в правильной позе, используйте подушку для медитации, спина прямая. Также его можно выполнять стоя, на ходу, сидя на стуле или лежа, в шавасане.
    1. Вы представляете, как все центры в вашем теле: чакры, мармы, каналы открываются, поры вашего тела увеличиваются.
    2. Вы делаете вдох носом, но при этом представляете, как внешний воздух и чистая прана из пространства Вселенной втягиваются через поры вашего тела, т.е. что вы дышите не носом, а телом, через ладони, стопы, кожу.
    Когда вы дышите, вам нужно понять, что легочное дыхание быстрее, чем кожное, поэтому дыхание кожей не успевает за легочным дыханием. Значит, когда вы дышите, вам нужно делать паузу, легкую остановку дыхания.
    Вы вдохнули носом, легкими и потом делаете паузу, продолжая представлять, как вы вдыхаете через поры в теле. Вы стараетесь дышать не столько легкими, сколько кожей.
    Это один цикл. Выполняйте двадцать и более таких циклов.
    3. Мягко вдыхайте энергию, делая паузу и затем также мягко выдыхайте, представляя, как каждая клеточка напитывается энергией и энергия исходит через поры. Делая выдох, вы направляете прану к мыщцам и коже, делая вдох, направляете прану к внутренним органам, костям, костному мозгу.
    В «Вигьяна Бхайрава Тантре» сказано: «Почувствуй тело, кости и плоть пронизанными эссенцией космоса (то есть вселенской энергией)».
    У вас возникает ощущение «прозрачности» тела, словно оно подобно сети.
    Если во время медитации, в ритрите, у вас тамас, тяжесть, то вы можете на некоторое время оставить тему медитации и, выполняя кожное дыхание, вывести из себя нечистую прану.
    Тело станет легким, дыхание – неуловимым, и вы можете войти в глубокое состояние медитативного покоя.
    Те, кто овладевает этим дыханием, становятся хорошими медитаторами. Они могут сидеть без проблем в медитации долго, потому что тело очень легкое, и они чувствуют себя комфортно.
    Когда вы практикуете это упражнение, результат будет чувствоваться в теле как блаженство, растекающееся по телу, словно все ваши органы насыщены энергией, приятной, теплой энергий. Вы можете ощущать себя как бы раздувшимся словно мяч.
    Следует это упражнение практиковать постепенно небольшими сессиями. Долгие сессии без умения заземляться могут сделать энергию и тело «ветренными».
    Набор праны
    Исходное положение: то же, что и в предыдущем упражнении.
    1. В первой части на вдохе вы делаете все также, как и в предыдущем упражнении.
    2. После паузы, когда нужно выдыхать, вы представляете, как ваши центры запираются, поры сужаются и не выпускают прану.
    3. Выдох выполняется только носом и легкими, выдыхается только воздух, а прана остается в теле. Вместо того чтобы выдыхать прану через поры, вы оставляете ее в теле, и она начинает двигаться, циркулируя и накапливаясь внутри тела.
    Этот тип дыхания телом предназначен для набора энергии и увеличения жизненных сил. Его рекомендуется выполнять перед медитацией и перед самим кожным дыханием.
    Практика кожного дыхания телом дает сиддхи крепкого здоровья и долголетия. Йогин, в совершенстве ею овладевший, может не дышать и сидеть под водой, под землей, где нет доступа к воздуху. Он может дышать с помощью тела, покидая его на несколько дней или даже на несколько лет. Благодаря овладению этой практикой, йогин может выводить тонкое тело из физического.
    Медитация на элемент воздуха полезна при депрессии, подавленности, тупости, ограниченности ума, для того чтобы побудить себя к переменам и освободить ум.
    Сиддхи
    Контроль стихии ветра вовне, контроль ветра в теле, левитация.



    Смешивание трех пространств
    «Ты – воистину Реальность, безграничная как пространство».
    «Авадхута Гита» (68)
    Осознавание – это нерожденное пространство вне всяких концепций. Пробудиться к осознаванию этого пространства – это означает открыть естественное состояние, войти в созерцательное присутствие.
    Обычно говорят о трех видах пространства:
    ~ внешнее пространство (бхут-акаша), которое включает в себя всю видимую Вселенную, пять элементов, звезды, планеты. Это пространство, в котором находится все внешнее по отношению к нашему сознанию;
    ~ внутреннее пространство (чит-акаша) – это пространство, которое включает в себя наш ум, память, подсознательные впечатления, тонкие тела, которое содержит в себе внутренний свет осознавания;
    ~ третий вид пространства (хрид-акаша) – тайное сердечное пространство, это Ясный Свет как таковой, который проявляется вне двойственности, он открывается внутри, но на самом деле он пронизывает также все снаружи. Это тайное пространство потому, что в него возможно войти только в состоянии самадхи.


    Внешнее пространство

    Многообразие всех вещей наблюдаемо только в пространстве, и это пространство пребывает в высшей Сущности, которая, в свою очередь, проецирует его в тот момент, когда начинается появление многообразия, хоть это и не ясно тогда.
    Трипура Рахасья гл. 18, шл 106-108

    Внешнее пространство можно сравнить с безграничным пространством Вселенной. Оно подобно вселенской Пустоте, вселенскому вакууму или чистому небу: ни облаков, ни каких-либо примесей, тумана или чего-либо еще, затмевающего его. Это бесконечное пространство Вселенной, включающее в себя планеты, звезды, галактики, метагалактики, безграничные вселенные, которые не имеют никаких ограничений сверху, снизу, справа или слева. Пространство, у которого нет никаких границ, является внешним пространством. Внешнее пространство Вселенной дает нам пример, намекая на природу пространства внутри сознания (чит-акаша). Именно внешнее пространство Вселенной мы используем для того, чтобы узнать внутреннее пространство.

    Внутреннее пространство

    Внутреннее пространство – это Природа «Я», Природа Ума, наше глубинное осознавание в его собственной чистоте. Оно полностью пустотно, свободно от каких-либо мыслей, переживаний, образов, визуализаций, это чистое сознание в его первозданном виде.

    Парашурама! Обрати свой взор внутрь. То, что ты воспринимаешь как внутреннее пространство – это протяжённость, в которой все существа существуют, и она образует их высшую Сущность, или сознание.
    Трипура Рахасья гл. 18, шл 106-108


    Тайное пространство

    Тайное пространство (хрид-акаша) – это открытие исконного осознавания Ясного Света, где внешнее и внутреннее пространства смешиваются в едином недвойственном состоянии. Такое состояние именуют «единый вкус» или Сахаджья - естественное.

    То, что они считают пространством, – это твоя высшая Сущность. Таким образом, высшая Сущность одного – это пространство в другом, и наоборот. Но одна и та же вещь не может иметь различную природу. Поэтому нет никакого различия между пространством и высшей Сущностью, которая есть полное и совершенное Блаженство-Сознание.
    Трипура Рахасья гл. 18, шл 106-108

    Когда пространство используется в качестве примера для внутреннего осознавания, имеется в виду его следующие качества: пустотность, незапятнываемость. Пространство находится вне рождения, роста, становления и разрушения, вне трех качеств, которые обычно сопровождают появление грубых физических элементов. Пространство не опирается ни на что, полностью пустотно, в нем нет никаких качеств, на которых ум мог бы зафиксироваться, поэтому внешнее пространство называют «самое высшее мурти».
    Когда йогин медитирует на вселенскую форму Абсолюта (Вират-рупу), он сосредотачивается именно на пространстве, которое является основой для всех других элементов. Пространство не зависит от времени, оно бесконечно, безгранично и не имеет каких-либо ограничений.


    Предварительная практика размышления над элементом пространства

    Настройка на внешнее пространство
    Для того, чтобы настроиться на внешний образ пространства, следует медитировать на чистое небо без облаков. Если такое пространство не находится, можно медитировать на зеркально ровную поверхность моря или океана. Если же нет возможности найти чистое пространство вовне, следует размышлять о безграничности Вселенной, о безграничности всепроникающего бесконечного вселенского пространства, таким образом расширять свое сознание. Медитируя над внешним пространством чистого неба, океанской глади или над вселенским пространством, йогин расширяет свое сознание, получая представление о внутреннем пространстве, которое находится в его сознании.
    Поиск внутреннего пространства «Я»
    Когда такое расширение достигнуто, йогину следует перейти к практике созерцания внутреннего пространства. Работа с внутренним пространством открывает нам пустотную сущность «Я».
    Наконец, когда пустотная сущность открыта, йогин пробуждается к тайному пространству, тому сокровенному, что находится внутри него всегда, но что часто затмевается потоком двойственных мыслей.
    Когда йогин размышляет над внешним пространством, он должен думать, что грубые физические элементы претерпевают различные стадии:
    ~ появление,
    ~ рост,
    ~ сохранение,
    ~ разрушение.
    Однако само пространство, которое является Единой Основой для этих элементов, не проходит сквозь эти стадии и находится вне них. Таким образом, он убеждается, что Пустотная Основа, в которой появляются, развиваются, живут и затем уничтожаются различные элементы Вселенной, от мельчайших атомов до скоплений галактик и звезд, не претерпевает никаких изменений: не рождается, не растет, не развивается, не разрушается и не умирает. Таким образом, он пробуждается к Единой Основе всех явлений.
    Элемент пространства является самым тонким. Земля, вода, огонь и воздух являются более грубыми, поэтому их можно наблюдать. Когда же йогин наблюдает пространство в качестве их Единой Основы, он внезапно пробуждается к осознаванию пустотности всех элементов. Тогда он понимает, что не только пространство находится вне появления, роста, сохранения и разрушения, но также подлинная сущность всех элементов, Исконная Пустотность, также находится вне появления, роста, вне сохранения и разрушения.
    Когда йогин понимает это, внезапно он пробуждается к тому, что ничто во всей видимой Вселенной никогда не появлялось, никогда не развивалось и никогда не уничтожалось. Он приходит к пониманию, что все видимые феномены – не более чем рябь на глади вселенского океана. Эта рябь настолько незначительна по сравнению с гладью вселенского океана, что ее не следует отделять от пустотной сущности океана.
    Когда йогин обнаружил это, это указывает на то, что он открыл исконное пространство, Пустотную Основу всех внешних проявлений. Тогда наступает черед медитации на внутреннее пространство сознания. Концентрируясь на чувстве «я», занимаясь Атма-вичарой, анализируя мысль «ахам-вритти», йогин задает вопрос: «Кто я? Что есть природа моего сознания?». Анализируя природу сознания, он убеждается в пустотности природы сознания. Ощущения, мысли, эмоции, идеи словно наложены на пустотность исконного осознавания, но само осознавание пустотно, светоносно, пребывает вне всяких качеств, времени, вне двойственности.
    Смешивание двух пространств
    Когда йогин пробуждается к Пустотной Основе своего сознания, он также убеждается, что его сознание подобно пространству, и оно также находится вне рождения, роста, вне становления или разрушения. Внезапно ум йогина пробуждается к тому, что и внешнее, и внутреннее пространство не появляются, не растут, не развиваются, не исчезают. Он понимает, что все это – Единая Основа, и между внутренним и внешним нет никакой разницы. Тогда у него зарождается союз пустотности, подобной пространству, и осознанности.
    Когда такая пустотность и осознанность пробудились, это состояние называют «раса», «вкус» недвойственности, который йогину следует пестовать. Понимание этого факта – это самый главный момент в жизни йогина.
    Заблуждающиеся существа сансары, пребывающие в неведении, запутываются среди грубых элементов, которые подвержены появлению, росту и разрушению. Не понимая факт Единой Основы внутреннего и внешнего, они разделяют внешнее и внутреннее пространство на внешнюю Вселенную и собственное пространство.
    Когда происходит понимание единства внутреннего и внешнего пространства, того, что оба они представляют собой пустотность и основу для всех феноменов сознания или внешней Вселенной, тогда возникает состояние Просветления.
    Просветление есть ничто иное, как понимание единства Пустотной Основы внутреннего и внешнего. Просветление всегда связано с пониманием принципа пространства. Если принцип единства внутреннего и внешнего пространства не достигнут, то нет Просветления.
    Когда йогин открывает это пространство и спонтанно находится в нем, говорят, что он находится в естественном состоянии (Сахаджья), поскольку это состояние пространства естественно присуще всем живым существам. Нет ни одного объекта во Вселенной, живого существа от демонов до богов, от пылинки и мельчайшей частицы до метагалактики, которая не основывалась бы на этом состоянии пустотного пространства.
    Когда йогин медитирует на вселенскую форму в виде пространства (Вират-рупу), он приближается к тому, чтобы узнать собственное внутреннее осознавание, подобное пустотному пространству. Занимаясь Атма-вичарой, йогин открывает собственное осознавание, не обладающее качествами и признаками. Наконец, когда Духовный Учитель прямо знакомит ученика с видением, передавая состояние, «как оно есть», вводя ученика прямо в него, йогин пробуждается к осознаванию недвойственности, единства внутреннего и внешнего пространства и открывает тайное состояние ума (хрид-акаша).
    Когда тайное состояние ума открыто, вся дальнейшая жизнь йогина заключается в том, чтобы смешивать эти три вида пространства:
    ~ внешнее пространство Вселенной, подобное безграничному космическому пространству,
    ~ внутреннее пространство осознанности,
    ~ единое пространство осознавания, объединяющее внутреннее и внешнее.
    Когда йогин выполняет такую практику смешивания, это называется «смешивание трех пространств».

    Слияние с элементом пространства
    «3.80. Стихия эфира, светящаяся цветом чистой морской волны, связана с Садашивой, ее биджа ХАМ. Фиксируй там (в вишуддхе) прану и читту два часа. Это эфирная дхарана, открывающая дверь к Освобождению.
    3.81. Тот, кто знает эту акаша-дхарана-мудру, – настоящий йогин. Для него нет ни старости, ни смерти и он не подлежит растворению в пралайе».
    «Гхеранда Самхита»
    Йогину следует отправиться в горы или на берег океана, отыскать место, где есть широкое открытое пространство, где есть небесный простор, виден горизонт.
    Элемент пространства руководит областью от бровей и выше, за пределы тела, в пространство.
    1. Следует расслабиться в позе сидя.
    2. Отпустить себя, почувствовать себя подобно полому бамбуку, отбросить прошлое, оставить надежды и планы на будущее.
    3. Глаза открыты, ум безмятежен, дыхание легкое.
    4. Йогин смотрит, пристально устремив взор в пространство, выполняя шамбхави-мудру.
    5. Затем следует впитать в себя кожей и дыханием элемент пространства и представить, как тело растворяется в нем. Следует размышлять о бесконечном мироздании и Единой Основе – пространстве, которое наполняет все.
    6. Пространство насыщает тело, энергию и сознание, словно пропитывая его. Йогин остается в нераздельном единстве созерцания и пространства, все больше объединяясь с пространством, открывая истинную Природу Ума, подобную пространству.
    Уходят дисбалансы ветров, растворяются клеши и засоры в нади, растворяются эмоции и беспокоящие мысли. Ум распахивается и становится пустым, не связанным ни с чем. Уходит отождествление с маленьким эго, привязанность к усилию уступает место спонтанно-расслабленному безусильному присутствию. Йогин должен насытить тело, ум, прану пространством и полностью слиться с ним.
    Медитация на пространство прямо вводит в Природу Ума и является наилучшим методом для открытия созерцания.
    Если нет возможности найти открытое пространство, следует опираться на воображение:
    1. Йогин представляет себя в прозрачно-чистом голубом небе.
    2. Йогин парит в пустом пространстве, ощущая свою позу устойчивой. Затем он постепенно сливается с прозрачной пустотой, впитывая ее каналами тела, плотью.
    3. Затем пространство входит в центральный канал и локализуется в центре груди, в духовном сердце.
    4. Затем растворяется в сознании и йогин пребывает как чистое пространство сознания.
    Сиддхи
    Способность знать прошлое, будущее и настоящее, перемещаться в одно мгновение в любую точку Вселенной.


    Общие правила для работы с элементами

    2.54. [Стихия] земли, размещенная в сердце, представляет чудный желтый или желтоватый квадрат со слогом ла и восседающим на лотосе [богом Брахмой]. Растворив в нем [то есть в сердце] жизненные энергии вкупе с умом, он должен быть сосредоточен пять гхатик [то есть два часа]. Он должен постоянно заниматься несущим уравновешенность сосредоточением на земле, чтобы овладеть землею.
    2.55. Стихия воды (амбу-таттва), подобная полумесяцу или белому жасмину, размещается у горла и наделенна семенным слогом ва нектара (пиюша), и всегда она связана с Вишну. Растворяя в нем [то есть в сердце] жизненные энергии вкупе с умом он должен быть сосредоточен пять гхатик [то есть два часа].
    2.56. Треугольная стихия огня, размещенная у нёба и схожая с [красным] кошенилем, вся сверкает и связана с рефой [то есть со слогом ра], яркая, как коралл, и пребывающая в обществе с Рудрой. Растворяя в нем [то есть в сердце] жизненные энергии вкупе с умом он должен быть сосредоточен пять гхатик [то есть два часа ]. Он должен быть постоянно занят сосредоточением на огне, дабы овладеть огнем.
    2.57. Стихия воздуха, которая размещена в междубровье, похожа на черную примочку и связывается с буквой я и Ишварой, как [покровительствующим] божеством. Растворяя в нем [то есть в сердце] жизненные энергии вкупе с умом он должен быть сосредоточен пять гхатик [то есть два часа]. Ямин должен осуществлять сосредоточение на воздухе так, чтобы он мог пересечь небо.
    2.58. Стихию эфира/пространства, которая размещается в “брахмической дыре” (брахма-рандхра) [у макушки головы] и которая схожа с исключительно прозрачной водой, связывают с Сада-Шивой, [внутренним] звуком (нада) и слогом ха. Растворяя в нем [то есть в сердце] жизненные энергии вкупе с умом он должен быть сосредоточен пять гхатик [то есть два часа]. Сосредоточение на эфире/пространстве, как пологают, открывает врата к освобождению.
    2.59. Пять сосредоточений на стихиях [обладают соответственно силой] остановки, запружения, сжигания, расшатывания и иссушения.
    2.60. Пять сосредоточений трудно исполнить посредством ума, речи и действия. Йогин, который сведущ [в применении этих приемов], избавляется от всякого страдания.
    Горакша падхатти

    1. Слияние выполняется в месте, где выраженно присутствует нужный элемент.
    2. Если такого места нет, выполняют слияние с его качествами, используя представление.
    3. Сначала идет настройка на элемент через чакру, присущую элементу, затем вбирание его качеств через кожу и плоть тела.
    4. Затем его качества наполняют центральный канал, из центрального канала качества элемента собираются в центре груди (хридайям).
    5. Из центра груди качества элемента смешиваются с сознанием, когда устранено различие внешнего и внутреннего элемента.
    6. Посторонние образы должны быть вытеснены переживанием элемента.
    7. Начало практики всегда с грубых элементов.
    8. Глубокое слияние с элементом (самьяма) дарует йогину сиддхи влиять на погоду, климат и т.д. Йогин должен иметь состояние ума, направленное на помощь всем живым существам, чтобы правильно использовать сиддхи.



    ГЛАВА III
    ПЛОД

    Результат созерцания пяти элементов

    2.59. Пять сосредоточений на стихиях [обладают соответственно силой] остановки, запружения, сжигания, расшатывания и иссушения.
    Горакша паддхати

    В результате созерцания пяти стихий, йогин обретает контроль над внешними элементами и способность менять окружающее пространство. Он может замедлять силой элемента земли развитие событий, затапливать силой элемента воды, сжигать вызывать засуху силой элемента огня, рассеивать, иссушать и разрушать силой элемента ветра или напротив гармонизировать внешнее пространство, управляя элементами.


    Достижение в Шат-чакра-йоге и сиддхи контроля элементов

    Вслед за этим йогин обретает сиддхи:
    Благодаря контролю элемента Земли обретается сверхсила. Благодаря контролю элемента Воды обретается телесная гибкость и неподверженность огню. Благодаря элементу Воздух достигается левитация и способность летать. Благодаря Лунному каналу тело йогина становится прозрачным и не отбрасывает тени. Благодаря Солнечному каналу телесная плоть становится чистой и тело йогина превращается в иллюзорное тело, из многоцветного света, подобного радуге, и становится невидимым другим людям. Благодаря этому йогин реализует высшее состояние сахаджья – нирвикальпа-самадхи и реализует великий переход в бессмертное тело.




    Сиддхи «единства праны-ума»
    Восемь великих сиддхи

    Перечисление Восьми Сиддх
    Способность становиться крошечным как атом в пределах атома(Анима).
    Способность становиться непоколебимым и большим в размере
    бесконечно расширяясь(Махима).
    Способность становиться тяжелым как гора( Карима).
    Способность становиться невесомым и легким как пар(Лахима).
    Способность выходить из тела и вселяться в чужие тела,
    полное знание о прошлом,настоящем и будущем,
    способность проникать куда угодно,
    даже на другие планеты и звезды(Прапт).
    Способность находиться во всех вещах контролируя события,
    способность осуществлять все свои желания,
    совершенная проницательность ума и чувств(Пракамайя).
    Способность становиться создателем всего сущего,
    и иметь полную власть как над живыми,так и неживыми объектами
    во всей Вселенной(Исаватам).
    Способность быть вездесущим и находиться в любой точке,
    способность управлять всем при помощи мысли и слова(Васитвам).
    Вот Восемь Великих Сиддх.
    Риши Тирумулар”Тирумантирам” (шл.668)



    Если прана и сознание смогут быть собраны в тонких каналах, проявятся божества-хранители, дакини, Чистые земли. Если йогин может полностью овладеть контролем над пятью основными пранами и удерживать их в соответствующих чакрах, он достигнет следующего: его кожа станет гладкой, лицо – сияющим светом и здоровьем, тело крепким, он будет наполнен огромной энергией.
    Если же йогин может соединить красную и белую каплю в центральном канале, он обретет следующие достижения:
    Первое, его тело не отбрасывает тени.
    Он может оставить свое тело, стать невидимым или исчезнуть.
    Он совершает различные чудеса.
    Если йогин обретет возможность объединить чистую прану-ум и растаявшие капли пяти элементов и направить их в центральный канал, он может:
    ~ превращать камни в золото, натирая их фекалиями и мочой,
    ~ левитировать,
    ~ ходить по воде,
    ~ стоять в огне и не гореть,
    ~ не подвергаться воздействию холода,
    ~ мгновенно перемещаться в любую точку вселенной,
    ~ проходить сквозь скалы, камни, стены и
    ~ летать по небу.

    Сиддхи не являются Высшей Целью Практики
    Тот кто достиг Восемь Сиддх,
    Не является Сиддхой.
    Лишь тот,кто достиг Божественного,
    вошел в мир Шива Локи,
    и стал един с Богом.
    Только такой практик может являться Сиддхой.
    Ему Восемь Сиддх открываются
    в процессе практики спонтанно.
    Риши Тирумулар”Тирумантирам” (шл.671)



    Проявление сиддхи зависит от степени контроля йогина над пранами и умой. Будут ли они сохраняться долго или быстро исчезнут, зависит от того, насколько йогин способен удержать прану и субстанцию капель в центральном канале. Если йогин не удерживает прану в центральном канале, сиддхи исчезают.
    Благодаря тому, что каналы и капли очищены, йогин может: материализовывать различные предметы,
    предсказывать будущее,
    видеть прошлые жизни,
    видеть на расстоянии.
    Благодаря тому, что капли стабилизированы и подняты в верхние чакры, йогин может воздействовать на элементы, к примеру, вызвать снег, дождь или солнце.
    Благодаря силе концентрации и единству праны и ума, йогин может брать под контроль сознание людей силой своей медитацией.
    Управляя элементом огня, йогин способен вызвать появление солнца. Силой энергии в каналах, он может производить бесчисленное множество драгоценностей или пищи и материализовывать богатство.
    Силой энергии он притягивает к себе людей, силой сущностных капель он берет под контроль дэвов, духов, и демонов.
    Обретя мистические силы, йогин не должен очаровываться ими, зная, что все это иллюзия, подобно эху в горах, и они по сути своей пусты.

    Не допуская отвлечения на мистические силы, йогин должен продолжать углублять понимание недвойственности через созерцание внутреннего звука и света. Таким образом, йогин обретает свободу от всех иллюзий, от сансарного неведения, развязывает узлы в нади, раскрывает чакры, растапливает субстанции в чакрах, берет под контроль пять элементов, трансмутирует все кармические ветры в праны мудрости, очищает все загрязненные капли и трансмутирует их в капли блаженства, и обретает радужное световое тело, победно достигая реализации в великом переходе (кайя-вьюха).




    Официальное окончание шакти янтры 2 том Сияния


    ПРИЛОЖЕНИЕ
    ТЕКСТЫ

    ШАНДИЛЬЯ-УПАНИШАДА

    Ом! О дэвы, пусть наши уши слушают то, что благоприятно;
    Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!
    Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведённым дэвами,
    Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей!
    Пусть славный Индра благословит нас!
    Пусть всеведущее Солнце благословит нас!
    Пусть Гаруда, гроза для злых и порочных, благословит нас!
    Пусть Брихаспати ниспошлёт нам процветание и удачу!
    Ом! Пусть покой пребудет во мне!
    Пусть покой пребудет в моём окружении!
    Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!

    ГЛАВА I
    1. Шандилья задал Атхарвану такой вопрос: &quot;Пожалуйста, поведай мне о восьми ангах (ступенях) йоги, которая является средством достижения Атмана&quot;.
    Атхарван ответил: &quot;Восемь анг йоги – это яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Яма, в свою очередь, подразделяется на десять частей; так же и нияма. Существует восемь асан. Пранаяма бывает трёх видов; существует пять видов пратьяхары; столько же видов и у дхараны. Дхьяна бывает двух видов, а самадхи бывает только одного вида.
    Яма (воздержанность) бывает десяти видов: ахимса, сатья, астея, брахмачарья, дайя, арджава, кшама, дхрити, митахара и шауча. Ахимса – это непричинение какой-либо боли какому-либо существу в какое-либо время через действия своего ума, речи и тела. Сатья – это произнесение правдивых слов, которое способствует благополучию существ посредством деятельности ума, речи и тела. Астея – это отсутствие стремления украсть чужую собственность в действиях ума, речи и тела. Брахмачарья – воздержание от секса во всех ситуациях и во всех состояниях в действиях ума, речи и тела. Дайя – доброта по отношению ко всем существам во всех ситуациях. Арджава – сохранение невозмутимости ума, речи и тела при выполнении или невыполнении соответственно предписанных или запрещённых действий. Кшама – это терпеливое отношение ко всем приятным и неприятным вещам, таким как хвала или хула. Дхрити – сохранение непоколебимости ума во время обретения или потери богатства или родственников. Митахара – это употребление масляной и сладкой пищи и оставление желудка незаполненным на одну четверть. Шауча бывает двух видов – внешняя и внутренняя. Внешняя – очищение тела землёй и водой; внутренняя – очищение ума. Последняя (т.е. внутренняя шауча) должна достигаться посредством адхьятма-видьи (науки о высшем Я).
    2. Нияма (монашеские заповеди) подразделяется на десять видов: тапас, сантоша, астикья, дана, ишварапуджана, сиддханта-шравана, хрих, мати, джапа и врата. Тапас – это освобождение тела посредством соблюдения таких епитимий, как криччхра, чандраяна и т.д., согласно правилам. Сантоша – это удовлетворённость всем тем, что происходит с нами и приходит к нам без усилий с нашей стороны. Астикья – вера в достоинства или недостатки действий согласно тому, как это утверждается в Ведах. Дана – это пожертвование с верой полученных законным путём денег, зерна и т.д. достойным личностям. Ишварапуджана – это поклонение Вишну, Рудре и т.д. с чистым умом в соответствии с личными способностями. Сиддханта-шравана – это исследование и анализ значения веданты. Хрих – это скромность и благопристойность, а также стыд, испытываемый при выполнении чего-либо вопреки правилам Вед и общества. Мати – это вера в линии поведения, изложенные в Ведах. Джапа – это повторение мантр, в которое человек посвящён должным образом его духовным учителем, и которое не противоречит правилам Вед. Джапа бывает двух видов – с устным или мысленным произношением. Мысленная джапа относится к созерцанию умом. Устная джапа бывает двух видов – с громким и тихим произношением. Громкое произношение приносит заслугу согласно тому, как об этом утверждается [в Ведах]; [в то время как] тихое [приносит] заслугу в тысячу раз [большую]. Мысленная [джапа приносит] заслугу в десять миллионов (крору) раз [большую]. Врата – регулярное соблюдение предписанных Ведами действий и воздержание от запрещённых.
    3. Существует восемь [основных] асан (положений тела) – свастика, гомукха, падма (лотос), вира, симха, бхадра, мукта и майура. Свастика – это положение сидя с вертикальной спиной без напряжения и помещением каждой ступни между бёдрами и коленями другой.
    4. Гомукха – это [положение сидя с вертикальной спиной без напряжения] и помещением подошвы левой ступни под правой ягодицей и подошвы правой ступни под левой ягодицей, что напоминает гомукху (лицо коровы).
    5. Падма (лотос) – это [положение сидя с вертикальной спиной без напряжения] и помещением подошвы каждой ступни на бедро другой ноги; правая рука держится за палец правой ноги, а левая – за палец левой ноги. Эту позу, о Шандилья, восхваляют все.
    6. Вира – это [положение сидя с вертикальной спиной без напряжения] и помещением одной ступни на бедро другой ноги, а другой ступни – под соответствующим [противоположным бедром].
    7-8. Симха – это [положение сидя с вертикальной спиной без напряжения] и прижиманием подошвы левой пятки к правой стороне [бедра] и наоборот. Разместите свои руки на коленях, вытяните вперёд пальцы, откройте рот и осознанно зафиксируйте свой взгляд на вершине носа. Эта асана всегда восхваляема йогами.
    9. Сиддха – это [положение сидя с вертикальной спиной без напряжения] и прижиманием левой пятки к промежности и помещением пятки правой ступни над гениталиями с сосредоточением ума на месте между двумя бровями.
    10. Бхадра – это [положение сидя с вертикальной спиной без напряжения] и крепким прижиманием лодыжек обеих стоп друг к другу напротив нижней части гениталий и крепким охватом колен руками. Это – бхадра, которая уничтожает все болезни и яды.
    11. Мукта – это [положение сидя с вертикальной спиной без напряжения] и прижиманием левой пятки к правой стороне нижней части гениталий и наоборот.
    12-13. Майура (букв. &quot;павлин&quot;) – это стойка тела в горизонтальном положении на руках, когда ладони упираются в землю, локти упираются в живот по бокам от пупка, голова и ноги подняты и не касаются земли. Это – поза под названием майура, которая уничтожает все грехи.
    14. Этими позами уничтожаются все болезни внутри тела; все яды устраняются. Пусть человек, который не способен практиковать все эти положения, посвятит себя практике любого [из них], которое он найдёт лёгким и приятным. Тот, кто овладевает этими положениями тела, тот овладевает тремя мирами. Тот, кто практикует яму и нияму, должен практиковать пранаяму; благодаря этому нади (тонкие каналы тела) очистятся.&quot;
    15. Тогда Шандилья задал Атхарвану такой вопрос: &quot;Каким образом очищаются нади? Сколько их? Как они возникают? Какие вайю (жизненные потоки) находятся в них? Где они находятся? Каковы их функции? Пожалуйста, поведай мне о теле всё, что следует знать&quot;. В ответ на этот вопрос Атхарван сказал следующее: &quot;Длина этого тела – девяносто шесть перстов (1 перст=3/4 дюйма=1.9 см). Прана простирается на двенадцать перстов за пределы тела. Тот, кто посредством практики йоги укорачивает свою прану внутри своего тела, делая её равной или не меньшей огню в нём, становится величайшим из йогов. У людей область огня, которая имеет форму треугольника и сияет как расплавленное золото, расположена в середине тела. У животных с четырьмя ногами эта область (огонь) имеет форму четырёхугольника. У птиц она имеет форму шара. В области этого жизненного центра находится очищающее благотворное тонкое пламя. В двух перстах выше ануса и в двух перстах ниже пениса находится центр тела у мужчин. У животных с четырьмя ногами он находится в середине сердца. У птиц он находится в середине тела. В девяти перстах от (или выше) центра тела расположена овальная форма, занимающая четыре перста в длину и ширину. В её середине – пупок. В нём расположена чакра (диск) с двенадцатью спицами. В середине чакры странствует джива (Атман), направляемая своими хорошими и плохими деяниями. Как паук носится туда и сюда в пределах паутины тонких нитей, так и прана перемещается здесь. В этом теле джива двигается на пране. Местопребывание кундалини находится в середине пупка и над ним. Кундалини-шакти имеет форму восьми пракрити (материй), и она свёрнута восемь раз. Движение вайю (жизненных потоков) проверяет должным образом пищу и напитки повсюду вокруг скандхи. Она закрывает своей головой (открытие) брахмарандхры и во время (практики) йоги пробуждается огнём (в апане); тогда она сияет с огромным великолепием в акаше сердца в форме мудрости. Существует четырнадцать главных нади, обусловленных кундалини, расположенной в центре. Их названия – ида, пингала, сушумна, сарасвати, варуни, пуша, хастиджихва, яшасвини, вишводхари, кухух, санкхини, паясвини, аламбуса и гандхари. Из них сушумна считается поддерживающей вселенную и путём к спасению. Расположенная в задней части ануса, она связана с позвоночником и простирается до брахмарандхры головы, будучи невидимой, тонкой и вайшнавской (или имеющей природу шакти Вишну). Слева от сушумны находится ида, а справа – пингала. Луна движется в иде, а солнце – в пингале. Луна имеет природу тамаса, а солнце – раджаса. Аспект яда связан с солнцем, а аспект нектара – с луной. Они обе направляют (или указывают) время, а сушумна наслаждается временем (или поглощает его). Позади и рядом с сушумной находятся сарасвати и кухух соответственно. Между яшасвини и кухухом находится варуни. Между пушей и сарасвати находится паясвини. Между гандхари и сарасвати находится яшасвини. В центре пупка – аламбуса. Перед сушумной находится кухух, который простирается на длину генитального органа. Выше и ниже кундалини находится варуни, который простирается повсюду. Яшасвини, которая прекрасна (или относится к луне), доходит до больших пальцев ног. Пингала идёт вверх к правой ноздре. Паясвини идёт к правому уху. Сарасвати идёт к верхней части языка, а шанкхини – к левому уху, [в то время как] гандхари начинается позади иды и идёт к левому глазу. Аламбуса идёт вверх и вниз из корня ануса. От этих четырнадцати нади простираются другие (младшие нади); от них, в свою очередь, простираются другие нади, а от них, в свою очередь, остальные; так это должно быть познано. Как лист дерева ашваттха (фикус религиозный) и других пронизан мельчайшими волокнами, так и это тело пронизано нади.
    &quot;Прана, апана, самана, удана, вьяна, нага, курма, крикара, девадатта и дхананджая – эти десять вайю (жизненных потоков) перемещаются во всех нади. Прана перемещается в ноздрях, горле, пупке, двух больших пальцах ног и в нижних и верхних частях кундалини. Вьяна перемещается в ухе, глазе, пояснице, лодыжках, носе, горле и ягодицах. Апана перемещается в анусе, гениталиях, бёдрах, коленях, желудке, семени, пояснице, икрах (ноги), пупке и в местопребывании ануса огня. Удана находится во всех суставах, а также в руках и ногах. Самана пронизывает все части тела. Наряду с огнём в теле она обеспечивает распространение в теле принимаемой пищи и жидкости. Она перемещается по семидесяти двум тысячам нади и пронизывает всё тело наряду с огнём. Огонь вайю, начинающийся с наги, идёт к коже, костям и т.д. Находящаяся в пупке прана разделяет находящиеся там пищу и жидкость и порождает расы (соки) и др. Помещая воду над огнём и пищу над водой (или в ней), она идёт к апане и, наряду с ней, раздувает огонь в центре тела. Огонь, раздуваемый таким образом апаной, постепенно увеличивается в яркости в середине тела. Затем он порождает своим пламенем воду, которая направляется в кишечник праной для разогревания. Огонь с водой заставляет пищу и вышеупомянутые элементы перевариваться до надлежащей степени. Затем прана разделяет их на пот, мочу, воду, кровь, семя, фекалии и т.д. И, наряду с саманой, она переносит сок (или сущность) по всем нади и перемещается в теле в форме дыхания. Вайю выводит урину, фекалии и т.д. через девять отверстий в теле, которые связаны с внешним воздухом. Функции праны – вдох, выдох и кашель. [Функции] апаны – выведение фекалий и мочи. [Функции] вьяны – [такие действия как] предоставление и взятие. [Функции] уданы – поддержание тела прямым и т.д. [Функции] саманы – питание тела. [Функции] наги – рвота и т.д.; [функции] курмы – движение век; [функции] крикары – вызов чувства голода и т.д.; [функции] девадатты – вызов лени и т.д.; [функции] дхананджаи – порождение мокроты.
    Обретя таким образом полное знание о местопребывании нади и вайю с их функциями, необходимо приступить к очищению нади.
    16. Человек, обладающий ямой и ниямой, избегающий всяческой компании, закончивший свой курс обучения, наслаждающийся истиной и добродетелью, победивший [свой] гнев, занятый служением своему духовному учителю и бывший послушным своим родителям, хорошо просвещённый во всех религиозных практиках и знающий о своей стадии жизни, должен отправиться в священную рощу, изобилующую фруктами, корнеплодами и водой. Там он должен выбрать приятное место, всегда наполненное звучанием Вед, часто посещаемое познавшими Брахмана, которые стойко выполняют обязанности своей стадии жизни, и где много фруктов, корнеплодов, цветов и воды. Или [же] в храме, или на берегу реки, или в деревне, или в городе он должен построить красивую монастырскую обитель. Она не должна быть ни слишком большой, ни слишком высокой, должна иметь маленькую дверь, быть хорошо вымазанной коровьим навозом и иметь все виды укрытия. Там, слушая толкование веданты, он должен начать заниматься йогой. В начале совершив поклонение Винаяке (Ганеше), он должен поприветствовать своего ишта-дэвату (избранное покровительствующее божество) и, сидя в любом из вышеупомянутых положений тела на мягком сидении лицом на восток или на север и подчинив их, просвещённый человек, удерживающий свои голову и шею вертикально и зафиксировавший свой взгляд на основании носа, должен созерцать сферу луны между своими бровями и вкушать нектар (текущий оттуда через его глаза). Вдыхая воздух через иду в течение двенадцати матр (примерно одна секунда), он должен медитировать на расположенную в животе сферу огня как на окружённую пламенем и имеющую в качестве её семени слог &quot;ра&quot;; затем он должен выдыхать воздух через пингалу. Снова вдыхая его через пингалу и удерживая его [внутри], он должен выдохнуть его через иду (это составляет один цикл упражнения). В течение периода двадцати восьми месяцев он должен практиковать шесть циклов этого упражнения за одно занятие во время каждой сандхьи из трёх (т.е. утром, в полдень и вечером) и в промежутках между ними. Благодаря этому нади становятся очищенными. Тогда тело становится лёгким и ярким, [пищеварительный] огонь увеличивается [внутри] и наступает проявление нады (внутреннего звучания).
    17. Пранаяма считается выравниванием и сочетанием праны и апаны. Она бывает трёх видов – выдох (речака), вдох (пурака) и задержка (кумбхака). Они связаны с буквами (санскритского) алфавита (для правильного выполнения пранаямы). Поэтому только пранава (слог &quot;ОМ&quot;) считается пранаямой. Сидя в позе лотоса, следует медитировать на Гаятри, визуализируемую на кончике носа в образе краснокожей девушки, окружённой бесчисленными лучами образа луны, восседающей на хамсе (лебеде) и держащей жезл в её руке. Она – видимый символ буквы &quot;А&quot;. Видимый символ буквы &quot;У&quot; – это Савитри, молодая белокожая женщина с диском в её руке и восседающей на Гаруде (орле). Видимый символ буквы &quot;М&quot; – это Сарасвати, чернокожая женщина преклонного возраста, восседающая на быке и держащая трезубец в её руке. Он должен медитировать на то, что единственная буква [санскрита] – всевышний свет – пранава (ОМ) – является истоком и источником этих трёх букв &quot;А&quot;, &quot;У&quot; и &quot;М&quot;. Вдыхая воздух через иду в течение шестнадцати матр, ему следует в это время медитировать на букву &quot;А&quot;; удерживая этот воздух в течение шестидесяти четырёх матр, ему следует в это время медитировать на букву &quot;У&quot;; затем он должен выдыхать воздух в течение тридцати двух матр, медитируя в это время на букву &quot;М&quot;. Он должен практиковать вышеприведённое упражнение много раз.
    18. Затем, обретя способность долгое время находиться в удобной позе для медитации и сохраняя полный самоконтроль, для устранения загрязнений сушумны йог должен сидеть в падмасане (позе лотоса) и, вдыхая воздух через левую ноздрю, он должен удерживать его как можно дольше, а затем выдыхать его через правую. После этого снова вдыхая его теперь уже через правую и удерживая его, он должен затем выдохнуть его через левую, делая это таким образом, чтобы он вдыхал воздух через ту же ноздрю, через которую он выдыхал его перед этим, и задерживал дыхание. В связи с этим приходят на ум следующие стихи:
    &quot;В начале вдыхая воздух (прану) через левую ноздрю, согласно правилу, он должен выдохнуть его через другую; затем, вдыхая через правую ноздрю, необходимо задерживать дыхание и выдыхать через другую ноздрю. У тех, кто практикует согласно этим правилам через правую и левую ноздри, нади станут очищенными в течение трёх месяцев.&quot;
    19. Он должен практиковать задержку дыхания на восходе солнца, в полдень, на закате и в полночь медленно до восьмидесяти [раз в день] в течение четырёх недель.
    20. На ранних стадиях появляется пот; на средней стадии – сотрясение тела, а на последней – левитация в воздухе. Эти [результаты] обеспечиваются задержкой дыхания при сидении в позе лотоса.
    21. Когда пот возникает во время упражнения, он должен хорошо вытереть своё тело. Благодаря этому тело становится устойчивым и лёгким.
    22. На ранней стадии его практики лучше всего питаться пищей, включающей в себя молоко и топлёное масло (гхи). Придерживающийся этого правила становится настойчивым в своей практике, и у него не возникает какого-либо тапы (ощущения жжения в теле).
    23. Как львы, слоны и тигры постепенно приручаются, так же и дыхание – когда им правильно управляют [- оказывается под контролем]; иначе оно убивает практикующего.
    24. Он должен (насколько это согласуется с его здоровьем и безопасностью) должным образом выдыхать, должным образом вдыхать и задерживать дыхание должным образом. [Только] таким образом он достигнет успеха.
    25. Благодаря такой выполняемой одобренным способом задержке дыхания и очищению нади наступает увеличение сияния [пищеварительного] огня, отчётливое слышание [духовных] звуков и [хорошее] здоровье.
    26-30. Когда нервные центры стали очищенными благодаря регулярной практике пранаямы, воздух легко прокладывает свой путь через рот сушумны, которая находится в середине. Сокращением мускулов шеи и сокращением ануса (это относится к апане) прана (дыхание) идёт в сушумну-нади, которая находится посредине. Втягивая апану вверх и принудительно опуская прану вниз от горла, йог избавляется от старости и становится на вид шестнадцатилетним.
    31. Сидя в удобном положении, втягивая воздух через правую ноздрю и удерживая его внутри от кончиков волос на голове до ногтей пальцев ног, он должен выдохнуть его через ту же ноздрю. Благодаря этому мозг становится очищенным, а болезни в нади разрушаются. Вдыхая воздух через ноздри с шумом [как если бы для заполнения места] от сердца до шеи и удерживая его [внутри] максимально долго, он должен выдохнуть его через нос. Благодаря этому голод, жажда, лень и сон не возникают.
    Вдыхая воздух через рот (широко открытый) и удерживая его настолько долго, насколько это возможно, он должен выдохнуть его через нос. Благодаря этому устраняются (такие болезни, как) гулма, плиха (болезни селезёнки), связанные с жёлчью, лихорадка, а также голод и т.д.
    Теперь мы перейдём к кумбхаке (&quot;задержке дыхания&quot;). Она бывает двух видов – сахита и кевала. Та, которая связана с выдохом и вдохом, называется сахита (&quot;вместе с&quot;). Та, которая лишена всего этого, называется кевала (&quot;чистая, цельная&quot;). До тех пор, пока вы не достигнете совершенства в кевале, практикуйте сахиту. Для того, кто овладел кевалой, нет ничего недостижимого в трёх мирах. Благодаря кевале-практике задержки дыхания возникает знание кундалини. Тогда его тело становится худым, лицо – безмятежным, глаза – ясными, он слышит [духовные] звуки отчётливо, становится свободным от всех болезней и побеждает свою семенную жидкость (бинду), его пищеварительный огонь усиливается.
    Сосредоточение ума на внутреннем объекте, в то время как глаза смотрят вовне без закрывания и открывания век, называется вайшнави-мудра. Эта тайна спрятана во всех тантрических работах.
    32. С умом и дыханием, поглощёнными внутренним объектом, йог, хотя он в действительности не видит объекты вовне и под ним, всё же [как будто] видит их глазами, в которых зрачки неподвижны. Это называется кхечари-мудра. В качестве её сферы восприятия у неё имеется [только] один объект, и она очень благотворна. [Тогда] подлинное местопребывание Вишну, которое является пустотой и не-пустотой [одновременно], снисходит на него и озаряет его.
    33. С полузакрытыми глазами и неколеблющимся умом, зафиксировав свой взор на вершине своего носа и растворяясь в солнце и луне, он, после пребывания в таком состоянии непоколебленным, [начинает осознавать] то, которое является сияющим, всевышней истиной и пребывающим за пределами вс...
    Продолжение на следующей странцие...

    << | <     | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 |     > | >>





     
     
    Разработка
    Numen.ru