КЛУБ ИЩУЩИХ ИСТИНУ
 
ДОБАВИТЬ САЙТ | В избранное | Сделать стартовой | Контакты

 

НАШ КЛУБ

ВОЗМОЖНОСТИ

ЛУЧШИЕ ССЫЛКИ

ПАРТНЕРЫ


Реклама на сайте!

































































































































































































































  •  
    СИЯНИЕ ДРАГОЦЕННЫХ ТАЙН ЛАЙЯ-ЙОГИ ТОМ I/ ВСЕЛЕННАЯ МУДРОСТИ(ЧАСТЬ1)

    Вернуться в раздел "Йога"

    СИЯНИЕ ДРАГОЦЕННЫХ ТАЙН ЛАЙЯ-ЙОГИ Том I/ ВСЕЛЕННАЯ МУДРОСТИ(часть1)
    Автор: Сатгуру Свами Вишну Дэв
    << | <     | 1 | 2 | 3 | 4 |     > | >>

    Место спонсора для этого раздела свободно.
    Прямая ссылка на этом месте и во всех текстах этого раздела.
    По всем вопросам обращаться сюда.


    Посвящается моему Учителю
    Ом!
    Почтение Адинатху,
    Авадхуте Даттатрейе,
    Махариши Патанджали,
    Махасиддху Матсиендранатху,
    Махасиддху Горакшанатху,
    Великому Брахману Сарахе,
    Святому Махасиддху Рамалинге,
    Гуру-парампаре,
    Учителям линии Лайя-йоги
    традиции авадхутов
    Великого Пути «Сахаджия»

    Вот Путь,
    чтобы летать
    вместе с ветром:
    Стать
    каплей росы
    в тишине,
    Гуляя по радуге,
    плыть с облаками,
    В небе ночном
    просто стать
    вспышкой света,
    И звездным туманом
    вечно парить
    среди бездны
    Вселенной...






    Предисловие Свами Вишну Дэва
    Учение Лайя-йоги является мистическим откровением, нисшедшим от богов сферы Брахма-локи из рода Сарасвати. Боги, в свою очередь, его получили от Пяти Великих Риши, олицетворяющих пять саморожденных мудростей изначального Бытия.
    Согласно легенде, эти знания были переданы сиддху Анаме через бога Шуддха Дхарму и дошли до наших дней практически без искажений, благодаря непрерывности особой традиции устных наставлений категории «упадеша», передаваемых от Учителя к ученику.
    Учение Лайя-йоги о созерцании внутреннего света и звука (Джьоти-йога, Нада-йога) является бережно хранимым сокровищем, доступным лишь подлинным мастерам медитации, «тайной тайн», ключевой точкой в практике древней изысканной традиции сиддхов-авадхутов, наиболее великим из которых является Авадхута Даттатрейя, Великий Господин йогинов, бессмертный, реализовавший Великий Переход в Световое nело.
    Владея этими бесценными ключевыми наставлениями, йогин, наделенный высшими качествами, способен осуществить подлинный прорыв к достижению абсолютной свободы в течение одной жизни.

    ОМ



    Предисловие редактора
    Хотя как цельная система практики и воззрения Лайя-йога авадхутов оформилась к концу I тыс. н.э., в общем, само Учение о созерцании вне двойственности как сердце любой духовной традиции существовало гораздо раньше, а именно, в прошлой эпохе (двапара-юге)1 во времена святого Даттатрейи. Поэтому Учение о созерцательном недеянии является своего рода древнейшей “прототантрой”, давшей основу нынешним индуистской и буддийской тантре, которые возникли гораздо позже.
    Первые упоминания о естественном состоянии, свете и звуке как о природе сознания всех живых существ и источнике всего сущего во Вселенной содержатся в Упанишадах.
    Упанишады составляют раздел канона ведической литературы «шрути» («услышанное»), т.е. мистическое откровение, полученное древними провидцами Индии (риши) от богов, от своего Учителя-предшественника либо в результате трансцендентального инсайта (самадхи).
    Представленная линия Учения пяти янтр Лайя-йоги авадхутов основана на традиции устной передачи «упадеша», идущей от Авадхуты Даттатрейи, махасиддхов, следующих пути «Сахаджья», сиддха-ачарьи йога Анамы, махасиддхов Сарахи, Матсиендранатха и Горакшанатха, и находится в полном соответствии с тантрическими Упанишадами, тантрами и устными наставлениями сиддхов («доха»).
    Данный трактат («Сияние драгоценных тайн Лайя-йоги») является комментарием современного мастера на коренной текст Лайя-йоги «Освобождающий нектар драгоценных наставлений» («Лайя Амрита Упадеша Чинтамани»), который вводит нас в удивительный мир малоизвестной утонченной традиции йогов махасиддхов-авадхутов. В первом томе описаны видение и методы трех из пяти разделов (янтр): Йоги созерцания, Йоги Света и Йоги Звука. Текст является практическим изложением мистической традиции благодаре передаче в непрерывной цепи преемственности.



    Предисловие издателя
    Учение йоги о недеянии за пределами концепций, усилий и методов, медитация на внутреннем свете и звуке, как самая сущностная часть духовных знаний об Освобождении, были известны ещё во II и III тыс. до н.э. и были распространены предположительно на границе Индии и Пакистана. Впоследствии эти знания расцвели в Индии как двести пятьдесят тысяч Учений Лайя-йоги, переданных Махадэвой. В различных формах они практиковались в шиваитских школах тантры трика (пратъябхиджня), среди натхов (последователей сиддхов Матсиендранатха и Горакшанатха) и в многочисленных группах странствующих авадхутов. От йогов некоторая часть этих Учений затем перекочевала к сикхам, дав импульс движению «ниргуна бхакти» под водительством святых Нанака и Кабира, другая часть была ассимилирована тибетскими буддистами, а, по некоторым источникам, и бонцами, и как самостоятельное Учение распространилось в Северном Тибете.
    Согласно собственным источникам, Лайя-йога авадхутов как несектарное течение сложилась в конце I тыс. н.э. в низкокастовой среде среди домохозяев, отшельников и шраман, практикующих недвойственную тантру как альтернативу ортодоксальному брахманизму с одной стороны и буддизму Хинаяны – с другой. Закрытость, недоступность для социума и каких-либо внешних влияний авадхутов-йогов (мастеров «безумной мудрости») сохранили и поныне живое дыхание чудесного великого пути «йоги созерцательного недеяния».
    Согласно легенде, йогин Анама (Безымянный) получил эти Учения в результате сурового двенадцатилетнего тапаса на горе Кайласа от царя богов Шуддха Дхармы, который был никем иным, как самим Даттатрейей, величайшим из авадхут. Анама передал их своему ученику по прозвищу Махамурти, используя весьма необычные методы. Впоследствии эти методы оформились в глубокую мистическую традицию медитации и работы с внутренними энергиями, которая сейчас известна как Лайя-йога, мистическая традиция реализации высшего Освобождения (Саруба-мукти) за одну жизнь через путь созерцательного недеяния и интеграции с внутренним звуком и светом.
    Первое упоминание о Лайя-йоге содержится в поздних тантрических Упанишадах, таких как «Йога Таттва Упанишада», относимых учеными к раннему средневековью. Хотя, на наш взгляд, совершенно очевидно, что бессмысленно говорить о мистических традициях, в том числе о Лайя-йоге авадхутов, вне их мистического контекста и живых носителей, так же как прослеживать некую линейную историческую последовательность в их развитии в отрыве от этого контекста.
    Тем не менее, древние традиции йоги и тантры и по сей день сохраняют свою устойчивость благодаря текстам. Публикация этого текста – это способ сохранить «закрытое» Учение через его раскрытие. Указывая на сущность духовной практики и обнажая нашу бессознательность, Учения, что называется, «бьют в самую точку», поворачивая нас к «Я» – к тому сознанию, которое является основой Пробуждения.
    ОМ ШАНТИ



    Учение Лайя-йоги и Сахаджаяна
    Если искать корни Лайя-йоги, то их можно обнаружить в Сахаджаяне, присущей как буддизму, так и индуизму, и даже в некоторых чертах китайскому даосизму2. Возникновение стиля авадхутов – Сахаджаяны, из которого родилась традиция Лайя-йоги, датируют примерно VIII в. н.э.
    Сахаджаяна появилась как ответ на засилье обрядовой и магической стороны в индуистской и буддийской йоге и тантре. В основном, Учение авадхутов не базируется на философских или тантрических текстах, поскольку сам дух Сахаджаяны противоречит опоре на какие-либо Писания или тексты. «Святые безумцы» йоги и буддизма, авадхуты-сиддхи Сахаджаяны оставляли после себя песни, которые выражали их прозрения, эти песни назывались «дохи» или «чарьи», они были популярны среди низших каст Индии вплоть до середины XVI в. и часто заучивались наизусть или исполнялись на праздничных собраниях.
    Учение сиддхов (Сахаджия) сильно повлияло на традиционную индуистскую тантру, на взгляды и практику вайшнавов, буддистов, джайнистов. Часто «дохи» переводились или составлялись на языках, присущих этим традициям. Сиддхи естественного пути учили, что изначальный Ум невозможно реализовать, накладывая на него словесные ограничения, логику, философские понятия, соблюдением тех или иных ритуалов или йогическими усилиями. Напротив, они настаивали, что прямой путь к быстрой реализации – это следовать пути естественности и созерцательного недеяния, растворить кокон индивидуального восприятия, отпусканием себя через естественность, безусильность, спонтанное пребывание в созерцательном недеянии.
    Наиболее известны песни «доха» йогини Мадаласы, Сахаджайогиничинты, Тилопы, брахмана Сарахи, йогина-махасиддхи VIII в. Сараха получил реализацию, благодаря передаче сиддхи от дакини – дочери кузнеца стрел, а само имя его означает «выпускающий стрелу» («сара» и «ха»). Песни махасиддхов о спонтанной реализации предостерегают йогина от буквализма в духовной практике, увлечения эгоцентричным усилием и подмены живого духа «безумной мудрости» сиддхов ритуальной обрядовой стороной, техническими практиками и логическими философскими дебатами о реальности.
    Часто безумные мудрецы сиддхи-авадхуты выражали свое спонтанное состояние Просветления непосредственно своим видом и поведением. Они были святыми-юродивыми, которые не заботились о здравом смысле и пренебрегали принятыми нормами и правилами. Они пребывали в таком безграничном состоянии реализации, где больше не было никаких связывающих ум или тело норм или оков, чувствуя себя полностью свободными, подобными божеству, танцующему в пространстве. Они часто высмеивали ханжество, одевались вызывающе или ходили обнаженными, пренебрегая общественными нормами и условностями. Иногда они откровенно вышучивали узость взглядов ученых-пандитов, догматиков и схоластов, указывая им на их духовную слепоту и зашоренность, несмотря на их многообразные книжные знания. Такое поведение не следует называть легкомысленным или эгоистичным, напротив, сиддхи Сахаджаяны были теми, кто принес искры живого огня богов людям. Они прямо своим поведением и своей жизнью воплощали высшие духовные истины.
    Сиддхи-авадхуты являются живым воплощением самых глубоких эзотерических принципов йоги и тантры. Непосредственно своим образом жизни и поведением они демонстрируют абсолютную запредельность высшей Реальности и своим, якобы необычным поведением, они постоянно бросают вызов ограничениям человеческого разума, его застывшим идеям и закоснелым представлениям, таким образом, наталкивая его на мысль о возможности выхода за пределы своих собственных ограничений. Не желая считаться с условностями человеческого общества, они демонстрируют ужасающую для поверхностного интеллекта запредельность, иррациональность, абсурдность и безграничность Бытия. Они как бы напоминают нам о том, что вся наша цивилизация, основанная на логике и интеллекте, есть нечто абсурдное, нечто узкое и скукоженное, совершенно не учитывающее законов безграничной Вселенной.
    В противовес человеческой мудрости, которая предполагает постепенное восхождение к высшим ступеням эволюции за счет развития ясности, интеллекта и творческих способностей, «безумная мудрость» сиддхов обнажает живое дыхание Реальности, которая находится за пределами человеческого усовершенствования, основанном на человеческом эго. Таким образом, святые безумцы несут своего рода шоковую терапию гордому своей умудренностью и ученостью человечеству, которое за шорами собственной гордости отделилось от реальности безграничной Вселенной.
    Спонтанность поведения святых мудрецов-авадхутов не имеет ничего общего с ребячливостью или эмоциональной незрелостью, неуравновешенностью, также она имеет мало общего с той поверхностной естественностью и спонтанностью, которая часто расцветает в различных эзотерических группах. Пробужденная спонтанность сиддха-йогина на пути Сахаджья подразумевает гораздо больше, нежели простая игривость, естественность, легкость и расслабленность. Их естественность и спонтанность, запредельность и иррациональное поведение вытекают из самого центра Бытия и основаны на величайшей способности к йогической самодисциплине, к самадхи и сиддхи, глубочайшей способности в практике созерцания и контроля ветров и каналов. Будучи абсолютно безупречными в своей внутренней сущности, пребывая в запредельном состоянии как духа, так и энергии, они полностью объединили свой ум и энергию с абсолютным Источником – нерожденным Умом.
    В относительном же мире они действуют, спонтанно откликаясь на многообразие различных ситуаций, проявляя творческую освобождающую игру энергий вселенского «Я».
    Свами Вишну Дэв



    ОБ АВТОРЕ
    (Внешняя биография*)
    Сатгуру Свами Вишну Дэв – русскоязычный монах-учитель Лайя-йоги в традиции авадхутов-махасиддхов. Он также является основателем и настоятелем Монастыря йоги (Адвайта-йога-ашрам «Гухья Самаджа»).
    В детские и юные годы, занимаясь медитацией, он спонтанно имел глубокие переживания недвойственности, которые в йоге описаны как «нирвикальпа-самадхи». В поисках Учений, которые бы объяснили его опыты, он обращается к западной философии, затем он становится последователем Учителя индийской традиции вишнуизма, интенсивно следуя пути преданности, который приводит его к знакомству с еще более глубокой эзотерической традицией Сахаджия (индуистская тантра, ассимилировавшая идеи буддизма Ваджраяны). Параллельно, в течение многих лет, он изучает традиционный шаманизм и оккультные практики тантры.
    С 1989 года он обучается Лайя-йоге в традиции сиддхов у своего коренного Учителя, а также классической Раджа-йоге и Кундалини-йоге у различных Учителей.
    С 1992 г. по 1995 г. он посвящает себя аскетичной практике в уединении, благодаря которой реализовывает состояние «сахаджа-самадхи». В это время он глубоко изучает Ануттара-тантру в индуистской и буддийской традициях.
    Длительная упорная практика созерцания и методов йога-тантры в течение более чем шестнадцати лет, привели автора к глубокому личному опыту недвойственности, дав живое переживание тех великих истин, которые описаны в традиционных текстах.
    Во исполнение воли своего Учителя с 1995 г. является основателем и Учителем Монастыря-академии Лайя-йоги, учебного заведения для монахов и монахинь.
    Его перу принадлежит множество исследовательских статей, очерков, трактатов и книг. Наиболее известные из них:
    ~ «Сутра сердца йогической практики» («Йога Садхана Хридайя Сутра»)
    ~ «Освобождающий нектар драгоценных наставлений» («Лайя Амрита Упадеша Чинтамани»)
    ~ «Песни Пробужденного»
    ~ «Сокровище зеркала безмятежного океана»
    С 2000 г. живет в монастырском поселении йогов «Дивья-лока» в СНГ.
    В монастыре проводит различные учебные семинары по пяти разделам (янтрам) Лайя-йоги:
    ~ Йога звука
    ~ Йога света
    ~ Йога сновидений
    ~ Кундалини-йога
    ~ Йога созерцания (Лайя-йога).




    _________________________________________________________
    * Согласно подходу йога-тантры, йогин, достигший высокой реализации, является многомерным духовным существом, действующим одновременно на нескольких планах: физическом, тонком и духовном, пребывая одновременно за их пределами. В связи с этим сложился особый стиль описания биографий Мастеров, где выделяются одновременно три биографических линии: внешняя, т.е. социальное лицо в обычном мире; внутренняя, отражающая духовную жизнь и взаимодействие с божественными существами других измерений; тайная (эзотерическая), отражающая аспекты Бытия в чистом видении. Так, Мастер-сиддх может, согласно внешней биографии быть похож на обычного человека, во внутренней биографии быть великим адептом Учения, почитаемым богами и людьми или инкарнацией какого-либо святого-йогина, в тайной биографии быть воплощением какого-либо божества, нисшедшим в мир людей с определенной миссией. Как правило, внутренняя и тайная биографии не предаются огласке или сообщаются узкому кругу учеников, делящих самайи. Можно сказать, что внешняя биография человека является лишь малой частью, описывающей проявления йогина в материальном мире. Будучи свободными от законов сансары, сиддхи были многомерными существами, одновременно пребывая в нескольких телах в различных измерениях, и понимание их проявлений зависит от ясности ума тех, кто их воспринимает.








    «Десять миллионов раз восхваляема Лайя-йога – это растворение сознания. Идешь, стоишь, спишь или ешь, следует созерцать Недвойственного Царя. Такова Лайя-йога».
    «Йога Таттва Упанишада» (23)
    ОСВОБОЖДАЮЩИЙ НЕКТАР
    ДРАГОЦЕННЫХ НАСТАВЛЕНИЙ
    (ЛАЙЯ АМРИТА УПАДЕША ЧИНТАМАНИ)
    Используя плот редкого человеческого рождения,
    Мудрые пересекают реку непостоянства
    И достигают берега бессмертия.
    Шуддха Дхарма сказал:
    «Пойми, о Анама,
    Весь мир как иллюзию, как мираж в пустыне.
    Познай, существует лишь Неделимое,
    Бесформенное, Всепронизывающее
    Сознание – Источник,
    он превыше Учений и методов йоги.
    Нет иного Бхагавана, кроме Нерождённого Ума.
    Называют его Пустотой или Праджняной,
    но не ведают сути.
    Познай, о Анама,
    твоё «Я» – подобно пространству,
    Непостижимое, Незапятнанное и Бесконечное,
    Безупречное, полное блаженства.
    Оно, а не что-то другое, лежит
    в основании Вселенной имён и форм,
    в нём нет ни рождения, ни смерти.
    Беспокойство и страдания рождения-смерти
    возникают от двойственных воззрений.
    Если, созерцая, не придерживаться
    ложных взглядов, действия
    и их последствия всегда
    будут изначально чистыми.
    Не колеблясь, оставайся в этой чистоте!»
    Йогин Анама созерцал пятьсот лет без перерыва.
    И так выразил своё постижение,
    передав его ученику Махамурти:
    «Увлёкшись концепциями,
    пребывая среди двойственных взглядов,
    я был подобен слепому гостю
    в доме глупых хозяев.
    Лишь тот, в чьё сердце вошли слова Учителя,
    видит Истину Реальности «Я» ясно,
    как плод миробалана
    на своей ладони.
    Ища Просветление вовне повсюду,
    я был подобен тому,
    кто, имея в руках пищу,
    выбросил её и отправился
    просить подаяние.
    Нет Брахмана иного, кроме сознания!
    Все явления, такие как мир и тело, –
    проекции сознания.
    А сознания, в самом деле не существует,
    оно пусто в своей сути.
    Высшая Реальность «Я»
    абсолютно чиста и за пределами усилий.
    Хотя она и пуста, всё постоянно возникает в ней.
    Если хочешь жить без страданий,
    не порождай понятий того или этого,
    созерцая, не отвлекайся днём и ночью.
    Исследуя «Я», ищи его корень-основу,
    обнаружив – поймёшь:
    Есть один Бхагаван –
    Нираламбха (Безопорное Сознание),
    поклоняясь ему, воистину,
    тебе не на что опереться!
    Познай состояние без опоры
    как само совершенство!
    И пребывай уверенно в свободе!»
    Обретя полное Пробуждение,
    Махамурти сказал своим ученикам:
    «Из-за авидьи – демона неведения,
    вся Вселенная, которой никогда не было,
    видится непросветлённому
    грудой объектов.
    Из-за асмиты – демона забвения
    Совершенного Источника – Ума,
    «я» кажется реально существующим.
    Из-за раги – демона привязанности к двойственности,
    мы живём в клетке этого мира.
    Отсеки корни неведения!
    Познай Истинную Природу «Я»!
    Нет иного Бхагавана, кроме Ума!
    Всевышний Источник –
    это Ум, Непостижимый и Безупречный.
    Ум – он ни существует, ни не существует,
    он источник сансары и нирваны,
    он ни то, ни это,
    по ту сторону крайних взглядов.
    Мир – только Ум, Чистый,
    Непостижимый и Бесконечный.
    Пустота – только Ум.
    Брахман, майя, Атман – только Ум.
    Освобождение наступает, когда йогин
    преодолел все сомнения относительно Ума:
    «Я есть непрерывное Бытие-Сознание-Блаженство,
    и Я безграничен, как пространство».
    В совершенном Уме нет разделений
    на Учения, касты и философии.
    Нерождённый, вечно свободный Ум – Брахман,
    не имеет ни начала, ни середины,
    ни формы, ни бесформенности,
    он не постигает и ни объект постижения.
    В Высшей Реальности нет
    ни признаков, ни ярлыков,
    как я могу сказать о ней то или это?
    Никакие утверждения на неё не влияют,
    никакие отрицания не заставят её прекратиться,
    а потому – преодолей сомнения,
    обнаружив её в себе
    самоисследованием и созерцанием!
    Если самоисследованием
    снова и снова проникаешь в своё «Я» –
    увидишь его Пустоту, полную света.
    Если исследуешь этот свет, поймёшь:
    Безупречное сознание узнаёт себя прямо
    как совершенно чистого Брахмана.
    Так же, как лев видит в реке своё отражение,
    или словно царь, видя дурные сны, просыпается
    на своём троне, вспомнив себя царём,
    о, сын, узнав себя, рычи, танцуя в пространстве!»
    Ученики-шраманы,
    муни, йоги, и грихастхи,
    число которых было сто восемь,
    среди которых был йогин Мауни,
    сияющий, подобно солнцу,
    получили он йогина Махамурти
    такие наставления:
    «Уловленные в глубокий колодец шести философий,
    глупцы придерживаются
    умственных Учений о том,
    что Брахман находится в теле,
    или что он создатель или разрушитель форм,
    или же о том, что он ее не имеет,
    или, что он Пустота, или, что он есть Всё,
    мудрые же – избегают любых,
    утешающих ум Учений и понятий,
    просто прямо глядя в них,
    обнажая меч осознавания.
    Так созерцая, пойми – твой Ум
    подобен небесному пространству,
    у него нет ни верха, ни низа
    ни центра, ни границ.
    Созерцать Всевышнюю Реальность –
    это пребывать, не отвлекаясь, в Присутствии,
    где нет ни края, ни центра,
    оставляя всё, отдаваясь Ему!
    Затем, оставь оставление
    и себя, оставляющего!»
    Йогин сказал:
    «Сансара изначально совершенна и чиста,
    не избегая и не привязываясь, пойми:
    Просветление – твой собственный Ум.
    Медитировать или не медитировать –
    для познавшего не имеет никакого значения.
    Получив вдохновение Гуру,
    отбросив все надежды,
    прыгни в пасть золотому льву,
    и, не отвлекаясь, пребывай
    в непостижимом сахаджа-самадхи,
    в пространстве блаженства-пустоты,
    за пределами усилий!»
    Йогин сказал:
    «На Пути Дхармы ищи благословения Гуру,
    затем убедись: Брахман –
    это твой Ум, в его основе.
    Он изначально свободен от рождения и смерти.
    Решись один раз войти в него
    и вечно пребывай в этом Невымышленном,
    Нерождённом Присутствии.
    На острове драгоценностей нет грязи.
    Если самосверкающая чистота
    изначально свободна и безупречна,
    разве найдёшь что-то нечистое?
    Если всё – его игра, как мысли и чувства
    могут помешать ему?
    Тот, кто понял,
    никогда не утратит практику».
    Обретя плод Пробуждения, Авадхута сказал:
    «Есть один Бхагаван – Нираламбха,
    ты не можешь его сотворить.
    Не избегай и не трансформируй
    страсти-желания,
    лишь позволь своему
    безопорному Уму-пространству
    проглотить их.
    О, чудо! Из грязи вырастает чистейший лотос!
    Сущность Изначальной Реальности
    никогда никем не осквернялась!
    Понимание Просветления за пределами усилий.
    Когда превзойдена медитация (метод-упайя)
    и не-медитация (анупайя),
    великое блаженство-чистота
    сверкает, подобно солнцу,
    рассеивая неведение и клеши».
    Йогин сказал:
    «Пойми пять клеш прямо сейчас,
    как пять совершенных энергий.
    Изначально, сансара –
    совершенная чистота (Ниранджана)
    и ничто иное, как Брахман.
    Тот, кто понял, что Просветление –
    означает узнать своё «Я»,
    Совершенный Ум, как Брахман, –
    не ищет иного пути практики!»
    Сиддха сказал:
    «Все явления по природе непостижимы,
    а их сущность – Пространство,
    Природа ума, что превосходит мысли.
    Погружен ли ты в созерцание или нет,
    Естественный Ум присутствует изначально
    до твоего рождения, и утратить его нельзя.
    А тот, кто пребывает
    в неизменном сахаджа-стхити
    без различений, – высший йог!»
    Йогин сказал:
    «Утренние и вечерние ритуалы,
    аскетизм, посты и уединения,
    омовения и мантры,
    подражание петухам, коровам,
    воробьям и собакам,
    покаяние и принятие имени,
    толкование знаков, пение текстов
    и религиозные диспуты,
    добрые дела, поклонения божествам
    и преданность, концентрация,
    изготовление магических таблеток,
    изучение пран, нади и чакр,
    визуализация себя божеством,
    пранаяма и пробуждение Кундалини,
    трансформация снов и медитация Пустоты –
    словно ручьи сливаются в великую реку Лайя-йоги,
    что даёт безошибочно прямое Освобождение
    в естественной природе Бытия.
    Отпусти ум, отсеки цепляния,
    прими Реальность в объятия созерцания,
    подобного пространству.
    Устойчиво созерцай, не созерцая,
    день и ночь практикуй без усилий,
    отбросив понятия о практикующем,
    но без отвлечения,
    оставь вещи пребывать, как они есть.
    Разве это не Истинное Просветление?»
    Йогин сказал:
    «Мудрость Естественного Присутствия –
    Сахаджа-авастха – превосходит любые ограничения
    и присутствует во всех чувствах и объектах.
    В практике следует опираться на Гуру.
    Гуру – есть сама проявленная сущность Ума,
    которая никогда не проявляется иначе.
    Когда корень Ума обнаружен как Неизменный,
    не остаётся другого Просветления,
    которое нужно искать ещё где-то.
    Ты не можешь стать ТЕМ во второй раз.
    Поняв это – будь свободен!»
    Йогин сказал:
    «Сердце всех Учений таково:
    «не медитируй, а будь ТЕМ»,
    «не думай: я есть ТО,
    поскольку, ты уже есть ТО,
    а, будучи в ТОМ, зачем ещё раз
    стремиться к ТОМУ,
    так как всё есть только ТО».
    Пойми, изначально твой собственный Ум –
    есть великое, полное блаженство.
    Твой обычный Ум – есть Изначальный Источник.
    Только людям невысокого понимания
    он представляется внешним.
    Понимание Просветления за пределами усилий,
    непрерывное отсечение «Я» –
    лучшее созерцание и отречение.
    Истинная медитация
    превосходит медитацию и не-медитацию!
    Однажды обретя в нём уверенность,
    не давай больше чужим словам
    смутить своё сознание!»
    Йогин сказал:
    «Пустота, которая не излучает,
    является относительной.
    Пустота излучающая – является абсолютной.
    Воистину, она зовётся Праджняна, Брахма-таттва.
    Абсолютная Пустота не пуста,
    подобно относительной Пустоте.
    Шунья-Ашунья – это Пустота,
    не являющаяся Пустотой.
    Есть Чистый Свет
    собственного Изначального Ума,
    и нет Брахмана иного.
    Изречение «Праджнянам Брахма»
    следует понимать так: Брахман – это Ум.
    Сущность Изначального Ума
    запредельна как единству, так и разделению –
    это великая, самосияющая,
    непостижимая Вечность.
    Естественное Присутствие возникает в Уме,
    значит, Ум никогда не отделялся
    и он сам есть Чистое Присутствие.
    Тот, кто понял, ему не знакомы
    страх и нечистота сансары,
    он не стремится к нирване,
    всё – один нектар!
    Осознавание играет,
    не имея ни края, ни середины.
    Как чудесно!
    Повсюду – великая мандала,
    а другие – божества в ней,
    каждый звук – пение богов,
    любое действие – лила».
    Йогин сказал:
    «Четыре пути тантры – это только
    Непостижимый и Бесконечный Ум.
    Те, кто исследуют реальность путём Джняны,
    используя методы «нети-нети», «ити-ити»,
    находятся в иллюзии рассудочного исследования.
    Изначально, Нерожденная Природа «Я»
    свободна от любых
    мысленных утверждений и отрицаний.
    Оставайся в обнаженной осознанности без выбора!
    Те, кто ищут себя, концентрируясь на дыхании,
    на чувстве «Я» или останавливают мысли –
    находятся в иллюзии существования самобытия «Я»
    и полагают себя медитирующими,
    но цель медитации – вне настоящего момента,
    а потому всегда упускают суть.
    Оставайся в Присутствии, где нет целей!
    Те, кто утверждают «Я есть Брахман»
    и размышляют о своём тождестве
    со Всевышним Источником, подобны детям,
    играющим во взрослых.
    Истинная погруженность в Сияние
    Саморожденной Мудрости «Я»
    свободна от всех умственных ярлыков.
    Коль ты есть Брахман –
    кому ты об этом говоришь?
    Пребывай в созерцании,
    отбросив иллюзию «Я»
    и понятие «я созерцаю»».
    Йогин сказал:
    «Следующие крийя-тантре
    соблюдают предписания,
    особое поведение и внешнее очищение,
    заботясь о ритуальной чистоте,
    упуская, что Великое Блаженство
    само по себе всегда чисто
    и не зависит от предписаний.
    «Я» всегда свободно
    от «правильного» и «неправильного».
    Поведение не может загрязнить его,
    ритуалы не могут очистить его.
    Пребывая в естественном созерцании,
    не дай запутать себя мыслями
    о правильном и неправильном –
    вмиг воссияет Чистейшая Реальность!
    Следующие путём чарья-тантры
    совершают призывания божеств
    и практикуют умственное очищение,
    упуская, что Изначальная Сущность Ума
    не может загрязниться мыслями
    или быть очищена мантрами.
    Не позволяй концепциям
    чистого и нечистого смутить тебя –
    и станешь на путь Великой Чистоты!
    Следующие пути йоги усердствуют,
    пробуждая Кундалини, очищая
    нади и контролируя праны,
    помещая ум в Шакти
    и растворяя элементы в чакрах.
    Чем больше они прилагают усилий,
    тем больше надежды и цепляний за «Я».
    Забудь прошлые ошибки и планы,
    оставь надежды на будущее Просветление,
    отбрось сомнения – плод совершенного Просветления
    прямо сейчас ничто другое, как твоё сознание!
    Совершенный Ум в основе – недвойственен.
    «Я» в глубине – превосходит мысль,
    недостижимо усилием
    и не может быть схвачено понятием.
    Созерцать – значит пребывать
    в этой обнажённой мудрости,
    не создавая понятий и не отвлекаясь!»
    Йогин сказал:
    «Атман, Брахма-таттва, Ниранджана, Лайя,
    Шунья, Сахаджа-авастха, Турья,
    Чити, Праджняна – всё это синонимы.
    В Пустоте нет двойственности, субъекта и объекта.
    Прямое видение Реальности
    возникает мгновенно в момент
    растворения понятий и имён.
    Если не держаться определений
    и ярлыков – это состояние Лайи.
    Пребывание в нём – сахаджа-самадхи!
    Пребывающий в нём не смущается,
    слушая чужие речи, не боится демонов
    и не восхищается богами.
    Подобно маслу, вливающемуся в масло,
    он растворится в Брахмане!
    Воистину, он – Дживанмукта!»
    Йогин сказал:
    «Пандиты привязаны к текстам и комментариям,
    не видя их источник – Великий Ум (Праджняну).
    Бхакты привязаны к излюбленной форме
    и имени божества, не понимая, что божества
    порождаются из пустого Ума-осознавания.
    Йогины привязаны к практикам низших путей
    и концентрации, лелея надежду
    на Освобождение в будущем, забыв,
    что Нерождённое «Я» – всегда
    самосовершенно без упражнений.
    Медитирующие привязаны к медитации,
    не понимая, что Ясный Ум
    вне умственной активности.
    Во время медитации
    не медитируй на что-то конкретное,
    а если возникло пристрастие
    к чему-то – отбрось его!
    Постигший суть йоги не-медитации
    за пределами метода,
    разом постигает сердце всех Дхарм,
    нет другого Просветления, отличного от этого!»
    Йогин сказал:
    «Природа Ума, Атма-ништха, Унмани,
    Махашанти, Лайя-таттва, Шунья-Ашунья,
    Аманаска, Адвайта, Сахаджа, Ниранджана
    для сиддха, пьющего из Единого Источника –
    это одно и тоже.
    Размышления о Брахмане или о Пустоте –
    лишь иллюзия, вводящая в заблуждение.
    Отбрось скованность суждениями!
    Даже привязанность к излюбленному божеству,
    без понимания единства с ним –
    всё равно рабство.
    Даже мысли о не-Уме –
    всё равно обусловленность,
    Даже медитация без мыслей –
    это связанность медитацией.
    Праджняна превосходит все понятия.
    Не имея ни рождения, ни смерти,
    она – Высшее Блаженство!»
    Йогин сказал:
    «Когда в созерцании субъект
    един с объектом – это Лайя.
    Когда созерцание неотделимо
    от чувств и страстей,
    страсти и клеши видятся
    как игра (лила), украшая йогина,
    и освобождаются силой Присутствия.
    Это Милость, которая приходит
    изнутри йога, когда практика за пределами усилий, –
    это пребывание в естественной свободе Ума,
    неотделимого от пространства.
    Пока не утвердился в самадхи,
    усердно очищай сознание
    и не отвлекайся даже на мгновение».
    Йогин сказал:
    «Ум в своей глубине прямо сейчас – есть Брахман.
    Как велик и чист этот Нерождённый,
    свободный от рождения и смерти.
    Небо и пространство подобны Уму.
    Быть в Истинной Мудрости –
    значит никогда не отвлекаться
    от Присутствия, подобного небу.
    О, йогин, что может быть выше?»
    Йогин сказал:
    «Мысли разделяют субъекта
    с внешней вселенной объектов.
    Истинная Мудрость видит всё недвойственным.
    Понимающий эту медитацию знает,
    что некуда идти и нечего покидать или достигать –
    всё совершенный Брахман.
    Когда возникают блаженство,
    покой, безмыслие или Пустота,
    Пусть йогин не привязывается ни к чему.
    Когда всё едино с Нерождённым Умом –
    возникает великая непривязанность.
    Это – основа Освобождения!»
    Йогин сказал:
    «Заблуждаются те, кто говорит,
    что предметы не существуют.
    Чувственные объекты – это Великий Ум,
    который пришёл в волнение.
    Также, подобно детям,
    пребывают в иллюзии те,
    кто думает, что объекты
    сами по себе существуют.
    Как горшки и черепица – всё глина,
    так всё видимое – чистая Чити-Шакти.
    Средний путь мудреца – понять,
    что Ум пуст, великая майя
    не имеет своей сущности,
    все явления пусты и непостижимы,
    однако же, чудесно проявляются.
    Цепляясь за объекты,
    ты подобен голодной собаке.
    Если же ты цепляешься за Пустоту
    и нереальность – и того хуже.
    Отбросив крайние взгляды, –
    проникнешь в суть Нерожденного «Я».
    Истинный йог пребывает
    ни в реальном, ни в нереальном.
    Оставив всё, как есть,
    он пронизывает всю Вселенную.
    Не медитирует он, однако,
    медитация не прерывается.
    Ничего не исследует он, однако, всюду проникает.
    Не пытается понять, а всё ясно.
    Не думает и не размышляет,
    а мудрее пандитов-учёных.
    Прилагая усилия в йоге,
    не слишком полагайся на свою волю,
    лишь позволь эгоистичным надеждам уйти,
    отсекая цепляния за «я».
    Обнаружь, «Я» – повсюду.
    Так преодолеешь страх сансары!»
    Йогин сказал:
    «Поклоняющиеся пустой Пустоте,
    не достигают истинного Освобождения
    и перерождаются в начале новой кальпы.
    Лишь та Пустота, которая не пуста
    (Шунья-Ашунья), а излучается,
    воистину, есть Высший Брахман!
    Те, что обладают малым пониманием,
    не достигшие Просветления,
    верят в словесные описания и логику Учений,
    а всё это – лишь Единый Ум.
    Утвердившись в созерцании Единого,
    йогин больше не нуждается в накоплении заслуг,
    ритуалах, йоге и чтении Писаний.
    Если словами никак не выразить его сущность,
    какая нужда в трактатах и диспутах?
    Если ты понял – укажи на него прямо,
    погрузившись в созерцание.
    Во время медитации не думай,
    не сосредотачивайся на объекте,
    не пребывай ни внутри, ни снаружи,
    не визуализируй, не борись с мыслями,
    не медитируй, не анализируй.
    Ум подобен верблюду,
    чем больше его связывать,
    тем сильнее он беспокоится.
    Позволь ему течь непринужденно,
    однако не теряй бдительности.
    Тогда его поглотит Великий Источник,
    который не грубый, не тонкий,
    который не появляется, не исчезает,
    который не рождается, не умирает
    и пронизывает Вселенную.
    В нём нет ни сансары, ни нирваны –
    это великое блаженство Освобождения!»
    Йогин сказал:
    «Диспуты и составление комментариев к шастрам,
    декламация Вед, служение бедным,
    чтение мантр, поклонение,
    призывание богов и духов, –
    делать это без понимания «Я»
    всё равно, что ткать одежду из паутины.
    Посты и аскетизм, посещение мест паломничества,
    ритуальные очищения и следование добродетели,
    соблюдение предписаний своей касты,
    ношение тилаки или оранжевой одежды –
    делать это без исследования субъекта «Я»
    всё равно, что выжимать масло из камня.
    Пуджи и участие в праздниках,
    йога и тантрические ритуалы, делать это
    без понимания собственного «Я» – субъекта
    всё равно, что доить быка.
    А потому, сведи воедино все Дхармы
    Атма-вичарой к пониманию «Я».
    Самоисследование (всё сводить к «Я») –
    таково высшее правило.
    «Я» – это Ум, «Я» – это Праджняна.
    Исследуя Ум, поймёшь,
    что нет у него ни корня, ни фундамента,
    он – обманщик, он – Великая Пустота,
    и все проявляется только через него.
    Воистину, он сам и есть Брахман, и нет иного.
    Будучи пустым, он полон Света.
    В Чистом Свете Брахма-Джьоти
    исчезают все страсти и
    всякие различия двойственности,
    субъекта и объекта.
    Тот, кто понял единство недвойственности
    с великим блаженством (Парамананда) – высший йог!
    Даже в пралайе он не исчезает».
    Йогин сказал:
    «Люди с узкими взглядами
    держатся за мысли, полагая их Истиной.
    Когда они слышат Учения, превосходящие ум,
    они дрожат, подобно листьям в сезон дождей.
    Чтобы отсечь сектантские воззрения –
    изучи все доступные Учения,
    а затем отбрось их, словно старую кожу
    и следуй равностности
    за пределами ограничений и школ,
    чтобы вступить на путь Лайи.
    Твоё Сознание (Праджняна) –
    это Бхагаван, и нет иного Всевышнего.
    Праджняна ни улучшаясь, ни ухудшаясь,
    ни возникает и ни исчезает.
    Созерцая Ум, выйди за пределы
    медитации и медитирующего,
    не вступая в крайности приятия или отвержения.
    Созерцай недвойственность
    без перерыва, днём и ночью.
    Ходишь, ешь, спишь или сидишь,
    вначале – будь бдителен, словно охотник,
    избегая развлечений, и береги сознание.
    Когда самоузнавание обрело силу,
    а Ум пронизывает десять сторон,
    оставь сознание шести чувств
    свободными и расслабься.
    Наслаждайся игрой Присутствия
    через шесть чувств восприятия.
    Всё есть только ТО.
    Будучи Великим ТЕМ,
    зачем, мечтая, стремиться к ТОМУ?
    Получив Даршан от Гуру, поверь в него,
    отсекая сомнения, и узнай «Я», подобным океану.
    Будучи океаном, будучи небом, – оставайся ими!
    Не медитируй, а будь!
    Поддержание этого «будь»,
    с пониманием его абсолютного совершенства,
    и есть подлинное видение.
    Не думай, что «Я есть Брахман»,
    «Я – Пустота» или «Я Есть»,
    только пойми – ты уже «Есть ТО»!
    Поддержание этой «Я-есмьности» –
    великая практика без практики,
    превосходящая всё.
    Поддержание этого «Я уже есть ТО»
    без тени рассудочных измышлений –
    это Присутствие, подобное океану,
    называемое мудрыми «Атма-ништха»,
    «Сахаджа-стхити», «Нираламбха»,
    «Турьятита», воистину – оно есть Брахман.
    Войдя в Присутствие – расти его!»
    Йогин сказал:
    «Корень Учения – наставления Гуру.
    Сначала исследуй «Я».
    Исследуя «Я», увидишь,
    что нечего видеть,
    нет у него опоры.
    Затем поддерживай состояние,
    когда «нечего видеть и нет опоры» –
    это освобождающее Присутствие!
    Не теряй его даже на миг,
    а, потеряв, снова вернись.
    Это наставление – великая тайна!»
    Йогин сказал:
    «Полностью отбросить все взгляды,
    даже этот,
    о том, что их нужно полностью отбросить –
    вот живое дыхание Нерожденного
    Тела Мудрости (Джняна),
    без намёка на привязанность к этому взгляду
    или оценки его как «истинного».
    Ты можешь думать всё, что угодно
    или быть в безмыслии (унмани), лишь пойми –
    сущность «Я» за пределами мыслей-волн,
    оно всегда чисто и безупречно.
    Признав это – пребывай в этой чистоте.
    Будь ни расслабленным, ни сосредоточенным.
    Позволив всему течь естественно,
    тем не менее, пока самадхи не достигнуто –
    будь внимателен, соблюдай заповеди,
    поддерживай дисциплину и садхану,
    без понятий о заповедях, о садхане,
    о себе, который поддерживает или не поддерживает,
    соблюдает или нарушает что-либо.
    Без желаний плодов, результатов и надежды,
    будучи безупречно погруженным
    в созерцание без отвлечений,
    играй спонтанно, резвясь
    во Вселенной, о Авадхута!»
    Йогин сказал:
    «Тот, кто поклоняется внешним идолам
    и оставил сознание, существующее внутри него,
    подобен тому, кто, имея в руках еду,
    выбросил её и отправился на поиски пищи.
    Совершенно невозможно найти другое Просветление,
    кроме собственного «Я»!
    Тот, кто ищет Высшую Реальность вовне –
    подобен глупцу, который,
    держа под мышкой козлёнка,
    ищет его, заглядывая в колодец.
    Нет иного Брахмана, кроме твоего Чистого Ума!
    Кто ищет Просветление вовне, тот подобен тому,
    кто оставил дома своих коров
    и ушёл искать их в лес.
    Пойми, твой Ум –
    есть корень сансары и нирваны.
    Сказано древними:
    «Воистину, ты сможешь правильно
    поклоняться Всевышнему,
    только когда сам узнаешь себя Всевышним».
    Всевышний – это твой Нерождённый Ум,
    изначально свободный и непостижимый.
    Поняв это, всецело предай себя
    правильной медитации
    и установись в истинном осознавании.
    Во время медитации не отбрасывай мысли,
    не медитируй на что-либо как на объект,
    держись лишь природы своего «Я».
    Упражняясь в том «Я»,
    что не имеет ни опоры, ни образа,
    ни цвета, ни названия,
    оставь желание достижения,
    исходящее от цепляния за двойственность.
    Не впадая в тупость, вялость и безразличие,
    поддерживая яркой свою Естественную Природу,
    медитируй внимательно и непрерывно.
    Когда ты так медитируешь,
    не желай успехов в практике,
    не думай о признаках Кундалини,
    не слишком упорствуй в чакра-йоге и прочем.
    Оставь цепляния за прошлое,
    не воображай плодов в будущем,
    пребывай в Невыразимом,
    без края, верха и низа,
    середины или признаков, в распахнутости «Я».
    Вовремя замечай отвлечения
    и, если возникнет привязанность к чему-либо,
    отсеки, прямо глядя в неё,
    без выбора, оценок и комментариев.
    Оставайся в настоящем моменте,
    подобно крепко спавшему человеку
    в первый момент пробуждения.
    Не размышляя ни о мыслимом,
    ни о немыслимом, не медитируй, а «будь».
    Продолжать это «бывание» без границ,
    в состоянии извечной непостижимости
    и бесконечности, непрерывно
    и ревностно – высшая медитация!»
    Йогин сказал:
    «Не нужно медитировать на Высшую Реальность «Я»
    днём или ночью, в лесу или на берегу реки –
    пребывать в медитации необходимо всегда,
    не различая ни дня, ни ночи, в лесу,
    купаясь в реке, совершая подношение в храме.
    Стоя, сидя, лёжа, работая, разговаривая,
    во время ходьбы, еды, омовения и сна
    не теряй Присутствие –
    это Атма-ништха, Великая Лайя-йога,
    разрывающая круг рождения и смерти.
    Подобно ребёнку, который спал
    на руках у матери и видел сон,
    в котором потерялся, а затем пробудившись,
    внезапно почувствовал себя счастливым,
    обрети великое счастье, узнав себя
    в первый же момент созерцания
    как Великую, Непостижимую Чистоту,
    Безграничную и Свободную.
    Узнав себя – будь подобен слону, идущему к реке,
    непоколебимо свободным!»
    Йогин сказал:
    «Покинув сансарные заботы, отбросив желания,
    не ограничивайся только сидячей медитацией.
    Поддерживая ум бдительно расслабленным,
    оставь все мечты о будущем,
    не вспоминай прошлое,
    тогда внутреннее пространство (Чит-акаша)
    сольётся с внешним (Бхут-акаша),
    образуя Непостижимое, Бесконечное Маха-акаша,
    дарующее сиддхи.
    Созерцай Нечто, Непостижимое, Бесконечное,
    за пределами восприятия, за пределами понимания,
    за пределами Вселенной, Бытия и не-Бытия.
    Верь в него, понимая его
    как нераздельность с Гуру.
    Созерцая так, почувствуй – «Я есть повсюду».
    Это невыразимо, но мы зовём его Лайя-таттва.
    Если, продолжая пребывать в этой
    «Я-есмьности» без отвлечений,
    когда ходишь или ешь, тебе покажется,
    словно ты пронизываешь собой
    все направления – «Я есть Бхагаван».
    Пока созерцание неустойчиво,
    избегай зрелищ, женщин, богатства и суеты мира.
    Когда оно укоренилось во сне –
    не принимай и не отвергай чувства,
    объединяя с ними Присутствие.
    Пойми их так:
    осознавание – жертвенный костёр, объекты – дрова,
    чувства – гхи и действия – процесс подношения.
    Так непрестанно совершай это
    великое подношение (Маха-яджна)!»
    Йогин сказал:
    «Живые существа, не понявшие Природу «Я»,
    Ума – Бесконечного и Непостижимого –
    подобны голодным собакам, кусающим сухую кость.
    Мирские желания жгут их, подобно факелам,
    а чувства вредят им, подобно ядовитым змеям.
    Йог, покинувший страсти,
    посвящает себя безопорной медитации,
    считая, что пространство его «Я» –
    беспредельно и вмещает в себя всё.
    Идёшь, стоишь, спишь или ешь –
    всегда пребывай в Нерождённом,
    а если привяжешься к чему-либо – отбрось.
    В начале будет много отвлечений.
    При отвлечениях возвращайся назад,
    подобно охотничьему соколу.
    Пойми, «Я» и Брахман – неразделимы.
    Такова Лайя-йога!»
    Йогин сказал:
    «Те, кто хотят Освобождения,
    создавая что-либо в уме, подобны детям.
    Мать этой видимой,
    многообразной реальности – недвойственность,
    так же, как курица – мать своих цыплят.
    Говоря о «ТОМ», нет смысла
    создавать имена и образы.
    Смотри! Слушай! Не оценивай! Не комментируй!
    Всё видимое – бесконечно и непостижимо,
    чисто и совершенно.
    Когда не выбираешь и не цепляешься за имена –
    Ум свеж и подобен ребёнку.
    Отбросив погоню за плодами практики,
    однако, не теряя созерцания даже на миг,
    играй, находясь в этом созерцании!»
    Йогин сказал:
    «Вся Вселенная – большой мираж.
    Есть лишь Праджняна – великое чудо.
    Йог, устойчивый в Лайя-таттве,
    не учится, а всё знает,
    ни к чему не стремится, а всего достигает.
    Праджняна – великое чудо,
    сама ничем не обладает,
    а всё имеет, её не сосчитать.
    Понятия не имеет об Освобождении,
    а ведь свободна изначально.
    Великое чудо!»
    Йогин сказал:
    «Простаки, поглощенные мирской суетой,
    крутятся среди рождений и смертей,
    как черпаки на колодезном колесе.
    Мудрецы же идут в Нирвану!
    Спасение не достигается
    обрядами и чтением шастр,
    на пути Освобождения
    нужно довериться наставлениям Гуру,
    всё иное – лишь смущает ум.
    Затем, практикуя, убедись:
    хоть то, что видимо и кажется
    реально существующим,
    на самом деле – мираж,
    неотлично от сновидения.
    Не гоняясь за сновидениями –
    ищи сновидца, осознавание.
    Исследуя, поймёшь: «Я» – непостижимо
    и пустотно, бесконечно, как небо.
    Если, не порождая понятий, не цепляешься
    и не создаёшь предпочтений,
    остаёшься в Природе Ума –
    сансара и нирвана станет одним!
    Сделай хоть маленькое различие –
    конца не будет раскаяниям!»
    Йогин сказал:
    «Высшее Учение выше любых методов,
    слов и ограничений ума.
    Прямо увидеть живое сердце Дхармы –
    Праджняну, как объект, нельзя.
    Воистину, непостижима она,
    но нечто постигается.
    Лишь преданный ученик,
    подобный пустому горшку
    может раскрыть сердце
    для наставлений Высшего Учения,
    подобных нектару.
    Среди йог, мудрыми
    тысячекратно восхваляема Лайя-йога,
    ибо она – Маха-йога.
    Это не дхьяна, это не растворение, –
    это Маха дхьяна,
    когда понятия отброшены,
    нет иного Освобождения вне «Я».
    «Я» – это Брахман, «Я» – это твой Ум,
    Непостижимый и Бесконечный.
    Всё видимое – нереально и подобно сну,
    а сон – порождение твоего сознания.
    Пойми – все мирские действия
    бессмысленны и ведут к страданиям.
    Когда у тебя много имущества, друзей и родни –
    это порождает лишь беспокойства
    от привязанности или ненависти.
    Если ищешь Освобождение,
    оставь этот преходящий мир и его заботы
    и медитируй в хижине, в лесах или в пещерах.
    Медитируя, следует открыть Природу «Я»,
    а не что-то иное, а затем
    постичь уровень не-медитации.
    Упорно практикуй, понимая, что плод Лайи –
    Естественное Состояние без усилий,
    всем сердцем стремись к Освобождению
    без понятий «Я» или стремления».
    Йогин сказал:
    «Следуя низшим путям только аскетизма,
    концентрации и поклонения,
    не избавишься от иллюзии «Я»
    и, не удовлетворившись,
    постоянно будешь искать нечто высшее.
    Где же здесь покой,
    свобода от надежды и страха?
    Пока Природа «Я» не познана,
    чтение мантр, пранаяма –
    словно рога, носимые зайцем.
    Все вещи – порождение сознания,
    они подобны призракам или миражам,
    а потому, следует искать
    корень иллюзии в Природе «Я».
    Кто «Я»? Существует ли
    реально воспринимающий?
    Каков его цвет и форма?
    Учения, основанные на логике и словах Писаний,
    не улавливают то Непостижимое «Я»,
    что за пределами логики и ума.
    Путь, основанный на действии и поведении,
    всегда упускает самого путника.
    Мудрец, превзойдя низшие пути,
    ищет Первоначальную Основу – «Я»,
    субъект, Ум Бесконечный и Непостижимый,
    отбросив все Дхармы,
    основанные на внешнем действии.
    Пусть самоисследованием
    он отсечёт корень «Я»,
    пусть он ищет и найдет то,
    на что нельзя опереться.
    Тогда сознание становится живым,
    распахнутым, словно обнаженным.
    Пребывая в обнаженной распахнутости осознавания,
    йог день и ночь живёт,
    благоговейно удивляясь миру,
    он подобен невинному ребёнку,
    который не научен выбирать.
    Так все нечистые мысли очищаются».
    Йогин сказал:
    «Мысли не следует подавлять,
    просто не придавай им значение
    и позволь им успокоиться.
    Когда делаешь без понятия делания
    и без желания плодов,
    говоришь, но не придаёшь словам значения,
    думаешь, но не принимаешь
    и не отвергаешь чего-либо,
    ты близок к «ТОМУ», о йогин!
    На низших путях, пока не победишь
    всех солдат-мыслей,
    неприятельская крепость будет стоять,
    однако, если взять в плен царя –
    солдаты перейдут на твою сторону.
    Точно также, когда эго-царь «Я» рассечён,
    благодаря пониманию или самоисследованию,
    все иллюзии вмиг прекращаются».
    Йогин сказал:
    «Даже тысячи рождений
    в мирах сансары, не могут омрачить
    Свет Нерожденной Реальности.
    Даже мгновенная вспышка
    переживания сияющей природы «Я» –
    в один миг растворяет все иллюзии,
    происходящие от старых карм.
    Когда эту Дхарму, подобную рычанию льва,
    слышат люди со способностями овец,
    они дрожат в ужасе и замешательстве.
    Для них предписан аскетизм, раджа-йога,
    концентрация на входящем и
    выходящем дыхании, остановка мыслей,
    пока их беспокойные умы не станут
    подобными водной глади спящего озера».
    Йогин сказал:
    «Когда Ум естественно пребывает в покое,
    пусть йогин смотрит устойчивым взглядом
    в пространство, не моргая,
    выполняя шамбхави-мудру.
    Это созерцание – великая тайна.
    Так он войдёт в соприкосновение
    с Присутствием, подобным пространству,
    которое проникает за пределы тела вверх и вниз.
    В сознании растворятся границы
    и уйдёт представление о центре «Я».
    Пусть Ум утончится до предела
    и пронизывает собой всё –
    сверху, снизу и в твоём сердце.
    Пусть йог почувствует, что он
    заполняет собой беспредельное пространство,
    он – сама Пустота,
    а его форма, тело, пропитаны
    Вечностью и Непостижимостью.
    Тогда Ум спокоен и воспринимает себя сам.
    Йог пребывает в этом великом не-деянии,
    в состоянии не-Ума, где нет «Я»
    и постигается Высочайшее».
    Йогин сказал:
    «Волны в океане и птицы в небе
    не оставляют следов,
    также и мысли-волны,
    порождённые сознанием,
    растворяются, когда созерцается
    Чистая Природа «Я» – Нираламбха!
    Сияние Ума в форме Бесконечного Сознания
    подобно пространству,
    не имеет ни цвета, ни формы,
    он ни святой, ни дьявольский,
    Неизменный, Бесконечный, Непостижимый,
    в нём нет ни грехов, ни заслуг».
    Йогин сказал:
    «Как тучи никогда не могут
    по-настоящему скрыть солнце,
    хотя иногда кажется, что это происходит,
    так никакие омрачения и кармы,
    даже тысячи дурных перерождений,
    не могут затмить Лучезарную, Бесконечную,
    Непостижимую, Чудесную Природу «Я»,
    то, что отлично от любых понятий,
    в том числе и от понятий «Высшее «Я»,
    «Пространство», «Праджняна».
    Это Сознание тончайшее,
    обнимающее и пронизывающее собой всё.
    Его называют Единым Сознанием.
    За ним – то Высочайшее, Пустота,
    где всё существует и не существует
    и одновременно ни не существует,
    ни существует вместе.
    Когда причина творения Вселенных
    познаётся как иллюзорная –
    это то, Непостижимое».
    Йогин сказал:
    «Ум просветлённого йога не имеет опоры.
    Опустоши сердце и пребывай в естественном покое.
    Избегай суеты и вожделения, как воров.
    Постепенно сердце наполнится Сиянием.
    Пусть внутри и вовне созерцается Пустота и покой.
    Так уходит суета, и йогин становится безмятежным,
    подобным пространству Сознанием».
    Йогин сказал:
    «Тело пусть будет расслаблено, но в готовности.
    Йог двигается легко, ступает осторожно,
    пестует и бережёт созерцание,
    как моллюск – жемчужину,
    не болтая понапрасну, оставляет он суетные мысли.
    Когда созерцание углубится –
    Дух воспарит в Непостижимом».
    Йогин сказал:
    «Лайя похожа вот на что:
    Дух подобен Бесконечному Пространству,
    мысли и чувства, возникнув,
    тут же растворяются в Пустоте.
    Мысли нет нужды подавлять,
    однако, не давай им блуждать,
    пусть Ум будет непринуждён
    в свободе и естественности.
    Когда нет забот о будущем,
    проживаешь без отвлечени...
    Продолжение на следующей странцие...

    << | <     | 1 | 2 | 3 | 4 |     > | >>





     
     
    Разработка
    Numen.ru