КЛУБ ИЩУЩИХ ИСТИНУ
 
ДОБАВИТЬ САЙТ | В избранное | Сделать стартовой | Контакты

 

НАШ КЛУБ

ВОЗМОЖНОСТИ

ЛУЧШИЕ ССЫЛКИ

ПАРТНЕРЫ


Реклама на сайте!

































































































































































































































  •  
    ФИЛОСОФИЯ БХАГАВАД ГИТЫ

    Вернуться в раздел "Религия"

    Философия Бхагавад Гиты
    Автор: Т. Субба Роу
    << | <     | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 |     > | >>

    Место спонсора для этого раздела свободно.
    Прямая ссылка на этом месте и во всех текстах этого раздела.
    По всем вопросам обращаться сюда.


    еренести его же в астральное тело? Тогда, опять, его придётся перенести и в карана-шариру. Мы встретимся с ещё большей трудностью при перенесении этого существа в сам логос, и вы можете оказаться зависимыми уже от него, если, конечно, человеческая индивидуальность или Я, которое можно перенести в логос — не просто название. В некоторых особенных случаях будет очень трудным составить отчёт о большом количестве феноменов на основе той идеи, что это «я» представляет некоторую разновидность энергии или какую-то существующую монаду, переносимую из одного упадхи в другое.


    По мнению ведантистов и, как я вам покажу, и по мнению Кришны — человек представляет четвёрку. Он имеет, во-первых, физическое тело, или стхула-шариру, во-вторых, астральное тело, или сукшма-шариру, в-третьих, местопребывание его высшей индивидуальности, карана-шариру, и в четвёртых, наконец, свою атму. Здесь, конечно, существует разница во мнениях относительно конкретной природы этого четвёртого принципа, как я уже говорил, которая даёт начало различным ошибочным пониманиям. Например, согласно некоторым последователям философии Санкхья, по крайней мере тех, кто называется Ниришвара-санкхья, у человека есть три этих принципа с их Авьяктой, завершающей четвёрку. Эта Авьякта есть Мулапракрити или скорее Парабрахман, проявленный в Мулапракрити, как в упадхи. С этой точки зрения Парабрахман является в действительности четвёртым принципом, высшим принципом в человеке; а другие три принципа просто существуют в нём и по причине его. Эта Авьякта, так сказать, — единый принцип, который является корнем всего «я», который становится дифференцированным в ходе эволюции, или скорее кажется разделённым на отдельные организмы, который существует в каждом виде упадхи и который — истинная духовная сущность, которой человек должен достичь.

    Теперь давайте посмотрим, что должно случиться согласно этой гипотезе. Логос совершенно не допускается, о нём даже не было замечено; и потому-то эти люди и названы Ниришвара-санкхьями (не потому, что они отвергли существование Парабрахмана, поскольку они этого не делали, — но) потому что они не уделили внимания логосу и его свету — двум наиболее важным сущностям в природе — в классификации принципов человека.





    II
    В своей прошлой лекции я попытался проследить ход самых начал космической эволюции и при этом довольно определённо указал четыре основных принципа, действующих в этом бесконечном космосе. Также я перечислил и четыре принципа, которые представляются составляющими основу всей проявленной солнечной системы и определил природу четырёх принципов, на которые я разделил состав человека. Надеюсь, что вы будете помнить данные мной объяснения, потому что на ясном понимании этих принципов основывается разъяснение всего учения Веданты; и более того, из-за ошибочных представлений о природе этих принципов, с которыми я вас ознакомил, религиозные философы разных народов пришли в ужасное затруднение, и были сделаны заключения, выведенные из неправильных посылок, не обязательно последовавшие бы из правильного понимания этих принципов.

    С целью разъяснения моей позиции я должен сделать ещё несколько замечаний о некоторых из этих принципов. Вы помните, что я подразделил солнечную систему на четыре главных принципа и назвал их именами, присвоенными им в трактатах о том, что можно назвать Тарака-йогой. Тарам или Пранава — это также символ проявленного человека. И три матры без ардха-матры символизируют три принципа, или три проявления первоначальной Мулапракрити в солнечной системе. Санкхья-йога, будучи так правильно названа, главным образом имеет дело с этими тремя принципами и эволюцией из них всех материальных организмов. Я использую слово «материальные» с целью указать не только на физические и астральные организмы, но также и на организмы на плане высшем, чем астральный. Многое из того, что находится на этом плане, по моему мнению также является физическим, хотя возможно, что оно может различаться в строении от известных форм материи обычного вещественного плана. Вся эта проявленная солнечная система, строго говоря, находится в поле физического исследования. Ведь мы пока исследуем только поверхностные стороны внешнего космоса. Это то, и всего лишь то, чего достигла к этому времени физическая наука. У меня нет и малейшего сомнения, что со временем физическая наука сможет проникнуть глубоко в лежащую подо всем основу, которая соответствует Сутратме наших ведантических авторов.

    Это сфера деятельности философии санкхья — проследить из трёх составляющих частей Мулапракрити все различные физические проявления. Не надо однако предполагать, что я каким-либо образом поддержу то, как философия Санкхья, в виде, в котором она теперь понимается, прослеживает источник всех этих проявлений. И напротив, есть всяческие причины верить, что исследователи физической науки на западе, подобные профессору Круксу и другим, придут к более верным результатам, по сравнению с тем, что заключается в существующих системах философии Санкхья, известных публике. Оккультная наука, разумеется, располагает своей собственной ясной теорией относительно происхождения этих организмов, но это тот предмет, что всегда держится на заднем плане, и подробности этой теории вовсе не являются необходимыми для целей объяснения учения Бхагавад Гиты. Пока что будет достаточно отметить, что является полем философии санкхья, и что входит в поле зрения физической науки.

    Мы не можем составить понятия относительно типа существ, живущих на астральном плане, и ещё в меньшей степени способны мы сделать это в случае тех существ, которые живут на плане, предшествующем астральному. Для современного ума всё, что находится за пределами этого обычного плана существования — совершенно пусто. Но оккультная наука определённо формулирует существование этих более тонких уровней существования, и феномены, которые проявляются на так называемых спиритических сеансах, дадут нам некоторое представление о существах, живущих на астральном плане. Хорошо известно, что в большинстве из наших Пуран дэвы упоминаются как существующие в сварге.

    Но все дэваганы, упоминаемые в Пуранах, не обязательно находятся в сварге. Васу, рудры, адитьи и некоторые другие классы существ — несомненно дэвы, строго говоря. Но якши, гандхарвы, киннары и некоторые другие ганы должны быть включены в состав существующих на плане астрального света.

    Эти существа, населяющие астральный план, в наших теософических трудах называются общим именем элементалов. Но кроме собственно элементалов, там имеются и более высшие существа, и в случае этих последних слово дэва полностью приложимо. Не делайте ошибки, думая, что дэва значит бог, и что поскольку у нас тридцать три крора* дэв, то мы поклоняемся тридцати трём крорам богов. Это прискорбная ошибка, часто совершаемая европейцами. Дэва — это разновидность духовного существа, и хотя то же слово используется в обиходной речи для обозначения бога, это вовсе не должно значить, что у нас тридцать три крора богов и мы поклоняемся им. Эти существа, как можно сделать естественный вывод, имеют определённое сходство с одним из трёх составляющих упадхи, на которые мы подразделили человека.

    __________
    * Числительное, соответствующее десяти миллионам — прим. пер.

    Один организм всегда имеет некоторое родство с другим организмом, состоящим из тех же материалов и существующим на том же плане. Как естественно и следовало ожидать, астральное тело человека имеет сходство с элементалами, а так называемая карана-шарира человека — с дэвами. Древние авторы, писавшие об индусской философии, разделяли космос на три локи. Первая — это бхулока, вторая — бхуварлока, и третья — суварлока. Бхулока — это физический план, с которым мы обычно знакомы. Бхуварлока есть, строго говоря, астральный план. В Упанишадах она иногда называется антарикша. Но этот термин не должен пониматься, как просто означающий всё протяжение атмосферы, с которой мы знакомы. Слово антарикша используется не в своём общем значении, но как технический термин, принадлежащий к философской терминологии, принятой авторами трудов, в которых оно встречается. Суварлока — это то, что обычно известно как сварга. Так или иначе, это дэвачан теософической литературы. В этом месте, называемом буддистами дэвачаном, и сваргой индусами, мы обнаруживаем высшие подразделения так называемых дэваганов.

    И ещё одно утверждение хочу я сделать об отношении трёх этих упадхи к человеческому существу. Из них то, что называется карана-шарирой, наиболее важно. Это так, поскольку в ней существует высшая индивидуальность человека. Рождение за рождением новое физическое тело приходит в существование и гибнет, когда земная жизнь закончена. Астральное тело, будучи раз отделено от карана-шариры, возможно, и может жить некоторое время за счёт импульса действия и существования, сообщённого ему во время жизни, но поскольку эти влияния отрезаны от источника, из которого первоначально произошли, переданная сила, как была, предоставляется самой себе и рано или поздно астральный организм полностью растворяется в свои составные части. Но карана-шарира есть тело или организм, способный существовать независимо от остального тела. Его план существования называется Сутратмой, потому что подобно многим бусинам, нанизанным на нить, последующие друг за другом личности нанизываются на эту карана-шариру по мере того, как индивидуальность проходит одно воплощение за другим. Под личностью я подразумеваю постоянную идею себя, с его определёнными ассоциациями, в той мере, в коей эти ассоциации принадлежат к опытам одного земного воплощения.

    Конечно, все ассоциации или идеи умственных состояний, которые человеческое существо может переживать, не обязательно связаны с астральным человеком, и ещё менее — с карана-шарирой. Из всех опытов физической жизни астральный человек и карана-шарира, стоящая за ним, могут усваивать только те, чьи состав и природа подобны их собственным. Более того, то, что все наши умственные состояния не должны быть сохранены, только лишь справедливо, так как большинство из них имеют отношение к ежедневным занятиям или даже физическим потребностям человеческого существа, и их постоянное сохранение не служит никакой цели. Но всё, что вдаётся глубоко в интеллектуальную природу человека, все высшие эмоции человеческой души и интеллектуальные наклонности, созданные в человеке его высшими устремлениями, становятся отпечатанными почти несмываемо в карана-шарире. Астральное тело есть просто местопребывание низшей природы человека. Его животные страсти и эмоции, и те обыденные мысли, которые обычно связаны с физическими потребностями человека, несомненно могут передаться астральному человеку, но выше его они не идут.

    Эта карана-шарира есть то, что идёт, как истинное Я, продолжая существование из воплощения в воплощение, добавляя в каждом что-то к своему запасу опытов и развивая высшую индивидуальность как результирующую всего процесса их усвоения. Вот по этой причине карана-шарира называется Я человека, а в некоторых системах философии — дживой.

    Надо ясно понимать, что эта карана-шарира — в первую очередь результат действия света логоса, который и есть её жизнь и энергия, и который далее является источником её сознания на том плане Мулапракрити, который мы назвали Сутратмой и который является её физическим или материальным основанием.

    Из комбинации этих двух элементов, и из действия энергии света, эманирующего из логоса на этот конкретный вид материи, составляющий физическую структуру, развивается нечто типа индивидуальности.

    Я уже говорил, что индивидуальное существование, или отдельное сознательное существование развилось из единого потока жизни, который запускает эволюционную машину в действие. Я показал, что это тот самый поток жизни, который постепенно даёт рождение индивидуальным организмам в ходе своей миссии. Далее он начинает проявлять то, что мы называем сознательной жизнью, и когда мы достигаем человека, мы находим, что его сознательная индивидуальность ясно и совершенно определена действием этой силы. В создании этого результата с этой единой жизнью сотрудничают некоторые вспомогательные силы, создающиеся особыми условиями времени, пространства и среды. То, что обычно называется карана-шарирой — всего лишь естественный продукт действия сил, вызвавших этот результат. Когда на пути прогресса достигается тот уровень сознания, который включает в себя действия человека по своей воле, будет видно, что эти действия не только сохраняют индивидуальность карана-шариры, но и делают её всё более и более определённой, по мере того как рождение за рождением достигается индивидуальный прогресс, и таким образом поддерживается постоянное существование дживы как индивидуальной монады. Таким образом в одном смысле карана-шарира является результатом кармических импульсов, это дитя той кармы, которая имеется. Она живёт с ней, и исчезнет, когда влияние кармы будет уничтожено. Астральное тело, с другой стороны, в значительной степени является результатом физического существования человека, насколько это существование связано с его физическими потребностями, ассоциациями и желаниями. Мы можем поэтому предположить, что длительность существования астрального тела после смерти при обычных условиях будет более или менее пропорциональна силе этих эмоций и животных страстей.

    Теперь, разобрав, каков есть человек, давайте исследуем, каковы правила, которым он обычно подчиняется, и какова цель, к которой стремится вся эволюция. Только после того, как это определено, мы сможем оказаться в состоянии увидеть какие-либо особые правила, которые могут быть предписаны для его руководства, чтобы сделать его эволюционный прогресс более быстрым, чем он мог быть иначе.

    В случае обычного человека после смерти происходит следующее. Во-первых, карана-шарира и астральное тело отделяются от физического; когда это имеет место, физическое тело теряет жизнь и энергию. Вчера я пытался объяснить связь между тремя телами и энергией жизни, действующей в них, сравнивая действие этой жизни с действием солнечного луча, последовательно падающего на три материальных объекта. Из этого сравнения видно, что свет, отражаемый на астральное тело, или скорее, в астральное тело — это свет, который излучается из карана-шариры. Из астрального тела он опять отражается на стхула-шариру, составляет её жизнь и энергию и создаёт то чувство «я», которое мы переживаем в физическом теле. Теперь ясно, что если убрать карана-шариру, астральное тело перестанет получать какое-либо отражение. Карана-шарира может существовать независимо от астрального тела, но астральное тело не может пережить отделения от карана-шариры. Подобно этому и физическое тело может продолжать жить так долго, пока оно соединено с астральным телом и карана-шарирой; но когда оба они удаляются, физическое тело гибнет. Единственный путь для потока жизни в физическое тело — через посредство астрального тела. Физическое тело распадается, будучи отделено от астрального тела, поскольку импульс, оживлявший его, удаляется. Поскольку карана-шарира находится на плане дэвачана, единственное место, куда оно может отправиться после отделения от физического тела, это дэвачан, или сварга, но отделяясь от астрального тела, оно забирает с собой все те импульсы, которые были аккумулированы кармой человека за его последовательные воплощения.

    Эти импульсы сохраняются в ней, и возможно, она наслаждается новой жизнью в дэвачане — жизнью, непохожей на какую-либо знакомую нам, но настолько естественной для существа, которое ей наслаждается, насколько естественным представляется нам теперь наше сознательное существование. Эти импульсы дают начало дальнейшему воплощению, потому что в них заключено определённое количество энергии, которая должна найти выражение на физическом плане. Таким образом — это карма, ведущая его из воплощения в воплощение.

    Естественное местопребывание астрального тела — это бхуварлока, или астральный план. Оно отправляется на астральный план и там задерживается. Оно очень редко спускается в физический план по той простой причине, что физический план не имеет для него естественного притяжения. Кроме того, это обязательно следует из того, что раз карана-шарира не может оставаться на физическом плане, астральное тело не может оставаться там также. Это астральное тело теряет свой жизненный импульс, когда карана-шарира отделена от него. Как только источник жизни и энергии таким образом удаляется от него, оно, естественно, лишается единственного средства жизни, которое позволяло ему существовать. Но астральная материя имеет строение гораздо более тонкое, чем физическая, и энергия, переданная ей, сохраняется большее время, чем переданная физической материи. Будучи раз отделённым от астрального тела, физическое тело умирает очень быстро, но в случае астрального требуется некоторое время, пока произойдёт полное его растворение, потому что ранее переданные импульсы ещё держат частицы вместе, и этот период посмертного существования пропорционален силе этих импульсов. Пока эта сила не иссякнет, астральное тело держится как единое целое. Время его независимого существования на астральном плане будет таким образом зависеть от силы его желания жить и интенсивности его неудовлетворённых желаний. Вот почему в случае самоубийц и тех, кто умер преждевременной смертью, имея на момент смерти сильную страсть или сильное желание, которое они при жизни не могли удовлетворить, но на исполнении которого была сосредоточена вся их энергия, астральное тело продолжает существовать некоторый период времени и может даже совершать отчаянные попытки спуститься на физический план с целью достижения его цели. Большинство спиритических явлений должны быть отнесены на счёт этого принципа, и также по этой причине многие феномены, демонстрируемые на сеансах, в действительности производятся элементалами (которые по своей природе находятся на астральном плане), маскирующимися, как это бывало, под элементариев или пишач.

    Мне не следует, однако, углубляться в эту отрасль нашего предмета, поскольку она имеет очень отдалённое касательство к учениям Бхагавад Гиты, которыми я занимаюсь. Достаточно сказать, что всё упомянутое обычно имеет место при смерти человека, но есть некоторые разновидности кармы, способные представить исключения из общего закона. Представьте, например, что человек посвятил всю свою жизнь вызыванию элементалов. В таком случае элементалы могут произвести одержание и сделать из него медиума, или, если не сделают этого полностью, они одерживают его астральное тело и поглощают его во время смерти. В последнем случае астральное тело, связанное с независимым элементальным существом, будет существовать определённый период времени. Но хотя служение элементалам может привести к медиумизму — к безответственному медиумизму в большинстве случаев — и может спутать интеллект человека, сделав его морально хуже, чем он был раньше, эти элементалы не могут разрушить карана-шариру. Тем не менее, попадание под контроль элементалов — вовсе не желательная вещь.

    Имеется однако и другой тип поклонения, которому может следовать человек и который может привести к куда более серьёзным результатам. Что может случиться с астральным телом, то может случиться и с карана-шарирой. Карана-шарира находится в том же отношении к дэвам в сварге, в каком астральное тело — к элементалам астрального плана. В этой дэвалоке имеются существа или сущности, некоторые злые и некоторые — добрые, и если человек, желающий вызвать эти силы, сосредоточит своё внимание на них, он может со временем притянуть эти силы к себе, и вполне возможно, что когда сила, созданная концентрацией его внимания к этим существам, достигнет определённой интенсивности, его карана-шарира может быть поглощена одним из этих дэв, подобно тому как астральное тело может поглощаться элементалом. Это гораздо более серьёзный результат, чем любое из того, что может случиться с человеком в случае поклонения элементалам, по той простой причине, что у него не будет больше перспективы достижения логоса.

    Вся его индивидуальность поглощается одним из этих существ, и она будет существовать столько, сколько продолжает жить это существо, но не дольше. Когда же наступит космическая пралайа, она будет уничтожена вместе во всеми этими существами. Для него не будет бессмертия. В действительности, у него может быть жизнь в миллионы лет, но что миллионы лет в сравнении с бессмертием? Вы можете вспомнить, что в книге м-ра Синнетта говорится, что есть такая вещь, как бессмертие во зле. Это заявление в таком виде — без сомнения, преувеличение. То, что имел в виду м-р Синнетт, так это то, что когда те, кто следует по левому пути, вызывают определённые силы, которые злы по своей природе, они могут передать свои индивидуальности этим силам и жить в них до наступления космической пралайи. Они могут стать тогда страшными силами в космосе и мешать в определённой мере делам человечества. И ещё более бедственным, чем эти силы сами по себе, поскольку тут задействовано человечество, может стать соединение человеческой индивидуальности с одной из этих сил. Именно по этой причине все великие религии внушали ту великую истину, что человек не должен, с целью получения прибыли или достижения какой-либо цели, несмотря на временное искушение, поклоняться какой-либо из этих сил, но должен полностью посвятить своё внимание единому истинному логосу, принятому каждой истинной и великой религией в мире, который лишь один может безопасно провести человека по истинному нравственному пути и дать ему возможность подниматься всё выше и выше, пока он не станет жить в нём, как бессмертное существо, как проявленный Ишвара космоса, и если это будет необходимо, как источник духовного просвещения будущих поколений.

    К этому, что в некоторых случаях можно ускорить, и стремится вся эволюция. Единая великая сила, которая направляет весь ход эволюции, ведя природу к своей цели, есть так сказать, свет логоса. Логос есть как бы образец, и исходящее от него — это свет жизни. Он отправляется в этот мир с образцом, отпечатанным на нём, и пройдя через весь цикл эволюции, пытается вернуться к логосу, из которого он и произошёл. Эволюционный процесс совершается постоянным совершенствованием упадхи, или организмов, через которые работает этот свет. Сам он не требует усовершенствования. То что совершенствуется — это не логос и не свет логоса, но упадхи или физическая структура, через которую этот свет действует. Я уже говорил, что от чистоты и природы этих упадхи в основном и зависит проявленная ясность и яркость логоса. Со временем знание человека о духовном, астральном и физическом планах будет становиться более совершенным по мере совершенствования упадхи, пока не будет достигнута некоторая точка, когда он сможет сделать окончательную попытку постичь и распознать свой логос, если он, конечно, по своей воле не закроет свои глаза и не предпочтёт погибель бессмертию. Именно в этом направлении работает природа.

    Я уже указал на тот факт, что бывают случаи, которые могут внести нарушения в общий прогресс и упомянул причины, которые могут этот прогресс облегчить. Все посвящения, изобретённые человеком, были изобретены с целью сообщить человеку ясную идею логоса, указать цель, и изложить правила, при помощи которых можно облегчить продвижение к той цели, в направлении которой постоянно работает природа.

    Вот таковы предпосылки, с которых начинает Кришна. Выраженные явно или необходимо подразумеваемые, все эти предпосылки присутствуют в этой книге, и основываясь на них, Кришна начинает выстраивать свою практическую теорию жизни.

    Излагая эту теорию, я не сделал никаких ссылок на конкретные высказывания в Бхагавад Гите. Постоянно обращаясь к вырванным из контекста фразам, в которых эти предпосылки высказываются или подразумеваются, я бы только создал путаницу. Поэтому мне показалось лучше начать, высказав эту теорию своим языком, с целью дать вам связную идею целого. Я не думаю, что это будет признано всяким последователем каждой религии Индии, но таковы предпосылки, с которых начал Кришна. Эта теория была неправильно понята некоторым количеством философов, и со временем рассуждения санкхьев послужили источником ошибки, которая произвела наиболее важное влияние на развитие индусской философии. Однако у меня нет и малейшего сомнения, что изложенное мною включает основы истинной ведантической философии. Имея в своём распоряжении лишь немного времени, я подумал, что нет необходимости цитировать авторитеты; сделай я это, разъяснение философии Бхагавад Гиты заняло бы у меня не три дня, а три года. Я оставляю вам исследовать эти предпосылки и удостовериться самим, что они лежат в основе не только индуизма, но и буддизма, древних философий египтян и халдеев, рассуждений розенкрейцеров и почти что любой другой системы, имеющей хотя бы очень дальнюю связь с оккультизмом со времён давно прошедших до так называемых исторических периодов.

    Теперь я перейду к самой книге.

    Обычно Кришна считается аватаром. Эта теория аватаров играет важную роль в индийской философии, и если не понять её правильно, то из принятия нынешних взглядов относительно этого аватара могут возникнуть огромные заблуждения. Обычно предполагается, что Кришна — аватар единого великого личностного Бога, существующего в космосе. Конечно, те, кто придерживается этого взгляда, не делают никакой попытки объяснить, как этот единый великий личностный Бог смог установить тесную связь с физическим телом Кришны, устроенным, как физическое тело всякого человека, или даже с личностью, или человеческой индивидуальностью, которая кажется в точности походящей на личность любого другого человеческого существа. И как объясним мы обычно излагаемую теорию аватаров в отношении этого конкретного аватара, на которого я ссылался? Этот взгляд не имеет никакого основания. Логос сам по себе — не личностный бог космоса. Великий Парабрахман, стоящий за ним — в действительности единый и Нирамша, неразделённый и вечно существующий, но Парабрахман никогда не может проявить себя как один из этих аватаров. Он, конечно, проявляется особым путём как весь космос, или скорей как предполагаемая основа или единая суть, на которой весь космос представляется установленным, единая основа всякого существования. Но он может проявить себя в манере, приближающейся к концепции личностного бога, только когда он проявляется как логос. Если аватары возможны вообще, они могут быть таковыми только по отношению к логосу, или Ишваре, а вовсе не к тому, что называется Парабрахманом. Но тем не менее остаётся вопрос — что же такое аватар? Согласно общей теории, которую я изложил, в случае любого человека, становящегося муктой, имеет место союз с логосом. Это может пониматься и как возвышение души до логоса, и как то, что логос спустился со своего высокого плана, чтобы ассоциировать себя с этой душой. В большинстве случаев эта ассоциация души с логосом завершается только после смерти — последней смерти, через которую должна пройти эта индивидуальность.

    В некоторых же особых случаях логос спускается на план души и соединяется с душой во время жизни индивидуума, но эти случаи очень редки. В случае таких существ, когда они всё ещё существуют как обычные люди на физическом плане, вместо души, являющейся просто отражением логоса, у них наличествует сам логос. Такие существа появлялись. Буддисты говорят, что в случае Будды установился этот постоянный союз, когда он достиг того, что они называют паранирваной, примерно за двадцать лет до смерти его физического тела. Христиане говорят, что Слово стало плотью и было рождено как Иисус Христос, однако они не углубляются в ясный анализ сделанных ими заявлений. Есть однако, некоторые секты христиан с более философским взглядом на этот вопрос, которые говорят, что божественный логос соединился с человеком по имени Иисус в некоторый момент его продвижения, и только после заключения этого союза он начал производить свои чудеса и демонстрировать свою силу как великий реформатор и спаситель человечества.

    Имел ли место этот союз в особом случае Иисуса, или же это был такой союз, который мог бы иметь место в случае каждого махатмы или махариши, когда он становится дживанмуктой, мы не можем сказать, хотя и знаем о нём значительно больше, чем может нас научить Библия. В случае Кришны возникает тот же вопрос. Махавишну — бог и представитель логоса; он рассматривается как логос большинством индусов. Из этого однако не следует делать вывод, что в космосе есть всего лишь один логос, или что в космосе возможна лишь единственная форма логоса. Сейчас меня интересует только эта форма логоса, и это представляется мне основанием учений, которые мы рассматриваем.

    Есть два взгляда, которые можно принять в отношении таких человеческих аватаров, как например, Рама, Кришна и Парашурама. Некоторые вайшнавы отрицают, что Будда был аватаром Вишну. Но этот случай был исключительный и очень плохо понимаемый и вайшнавами, и буддистами. Аватар Парашурамы, конечно, обсуждается некоторыми авторами. Я считаю, что глядя на страшные вещи, которые он совершал, Мадхвы думали, что в случае Парашурамы имел место не истинный аватар, а простое осенение человека Махавишну. Но, оставив в стороне эти спорные вопросы, мы имеем двух бесспорных человеческих аватаров — Раму и Кришну.

    Возьмём, например, случай Кришны. В этом случае возможны два взгляда. Мы можем предположить, что Кришна как индивидуальность был человеком, эволюционировавшим миллионы лет и достигшим великого духовного совершенства, и что логос спустился в него и соединил себя с его душой. В данном случае это не логос проявил себя как Кришна, но Кришна поднял себя до положения логоса. В случае махатмы, становящегося дживанмуктой, это его душа, как она есть, трансформируется в логос. В случае, когда логос спускается в человека, он делает это не обязательно по причине духовного совершенства этого человека, но для некой своей скрытой цели, для пользы человечества. В этом случае именно логос спускается на план души и проявляет свою энергию в ней и через неё, а не душа поднимается на план логоса.

    Теоретически для нас возможно принять оба этих взгляда. Но есть одна трудность. Если мы вольны назвать аватаром человека, который становится дживанмуктой, то тогда мы должны назвать Шуку, Васиштху, Дурвасу и, наверно, всех махариши, ставшими дживанмуктами, аватарами. Несомненно, некоторые великие риши перечислены в списке аватаров, приведённом, например, в Бхагавате, но не даётся никакого объяснения тому факту, что десять перечисленных аватаров рассматриваются как аватары Махавишну, а остальные — как его проявления, или существа, в которых его свет и знание пребывали временно; или по какой-то причине эти остальные не полагаются аватарами в строгом смысле этого слова. Но если они — не аватары, тогда мы должны будем предположить, что Кришна и Рама называются аватарами не потому, что представляют пример души, ставшей дживанмуктой и соединившейся таким образом с логосом, но потому что логос спустился на план души, и соединяясь с душой, работал в ней и через неё на уровне человечества ради чего-то великого, что должно быть совершено в мире. Я считаю, что последнее мнение при исследовании будет найдено верным. Наше уважение к Кришне никоим образом не должно быть уменьшено по этой причине. Истинный Кришна — это не человек, в котором и через которого логос проявился, но сам логос. Возможно, наше уважение только возрастёт, когда мы увидим, что это тот случай, когда логос спускается в человеческое существо для блага человечества. Он не обременён в таком случае какой-то конкретной индивидуальностью и, возможно, сможет проявить на пользу людей даже б`ольшую силу — не только с целью сделать хорошее одному человеку, но для спасения миллионов.

    В Махабхарате имеются два тёмных высказывания, которые могут оказаться крепкими орешками для защитников ортодоксальной теории. Начнём с Рамы. Представьте, что Рама был не индивидуальной монадой плюс логос, но логос, ставший плотью каким-то невыразимым способом. Тогда после исчезновения физического тела не должно остаться ничего, кроме логоса — никакого индивидуального Я, которое последует своим собственным путём. Это представляется неизбежным результатом, если мы примем ортодоксальную теорию. Но имеется заявление Нарады в Локапала сабха варнане,* в Махабхарате, где он, говоря о суде Ямы, который является одним из дэв, упоминает, что Дашаратха Рама был одним из индивидуумов, присутствовавших там. Если индивидуальный Рама был просто майей — не в том смысле, в котором ею является всякое человеческое существо, а в особом смысле — нет ни малейшей причины, почему он должен продолжать существование после того, как цель, для которой требовалась эта иллюзорная одежда, была выполнена. В Рамаяне говорится, что логос отправился к месту своего пребывания, когда умер Рама, а в Махабхарате Дашаратха Рама упоминается присутствующим вместе со многими другими царями, как индивидуальность, в ямалоке, которая в лучшем случае поднимет нас лишь в дэвачан. Это заявление становится полностью совместимым с изложенной мною теорией, если будет понято правильно. Рама был индивидуумом, не отличавшимся в строении от любого другого человека; вероятно, он до этого неоднократно воплощался и после этого великого воплощения ему предстояло ещё несколько последующих рождений. Когда он появился как Рама Аватара, это не душа Рамы трансформировалась в логос или сам Рама как дживанмукта совершил все великие дела, описанные в Рамаяне — аллегорически, — но это был логос, или Махавишну, спустившийся на план души и соединившийся на время с конкретной душой с целью действовать через неё. Обратитесь для примера к концу Маусала Парвы в Махабхарате, где вы встретите любопытное высказывание. Говоря о смерти Кришны, автор пишет, что его душа отправилась на небеса, что соответствует дэвачану, где она была принята дэвами с надлежащими почестями. Далее говорится, что Нараяна покинул это место и отправился в своё собственное; здесь Нараяна символизирует логос. Сразу же за этим следует стих, описывающий существование Кришны в сварге, и далее мы обнаруживаем, что когда душа Дхармараджи отправилась в сваргу, он нашёл там Кришну. Как можно согласовать эти утверждения! Если мы не предположим, что Нараяна, чья энергия и мудрость были проявлены через человека Кришну, был отдельной духовной силой, временно проявляющейся через этого индивидуума, то разрешения этой трудности не будет. Теперь, исходя из этих двух утверждений, мы не впадём в большое заблуждение, заключив, что аватары, о которых мы говорим, были проявлениями единой и той же самой силы, логоса, которой великие индийские авторы прошлого называли Махавишну. Кто же тогда этот Махавишну? Почему, если во вселенной есть несколько других логосов, именно этот логос должен взять на себя заботу о человечестве и проявлять себя в форме различных аватаров; и далее — возможно ли для любого другого адепта, после того, как он соединится с логосом, спуститься как аватар подобным же образом для пользы человечества?

    __________
    * Описание суда Локапалы, или Ямы, владыки смерти.

    Ясное обсуждение этих вопросов заведёт нас настолько глубоко в тайны оккультной науки, что для объяснения их мне пришлось бы привлечь несколько теорий, которые могут быть переданы только во время посвящения. Возможно некоторый свет на этот предмет будет брошен в скоро выходящей «Тайной Доктрине», но на данной стадии обсуждать его было бы для меня преждевременно. Достаточно будет сказать, что этот Махавишну представляется мне дхьян чоханом, первым появившимся на этой планете, когда человеческая эволюция началась в этой кальпе, который запустил эволюционный прогресс и чьё дело — быть на страже интересов человечества, пока не закончатся семь манвантар, через которые мы проходим.

    Может быть и так, что сам этот логос был связан с дживанмуктой или великим махатмой прошлой кальпы. Хотя это может быть и так, он — логос, и лишь это важно для нас в настоящем. Возможно в прежних кальпах, которых могли быть миллионы, этот логос мог соединяться с серией махатм, и все их индивидуальности могут существовать в нём; тем не менее, он имеет отчётливую собственную индивидуальность, он — Ишвара, и это единственный логос вообще, который мы можем рассмотреть для нашей теперешней цели. Это объяснение, однако, я счёл необходимым сделать с целью дать вам возможность понимания некоторых заявлений, сделанных Кришной, которые могут остаться непонятыми, будучи прочитаны без учёта того, что я сказал.





    III
    В этой лекции я рассмотрю изложенные мною предпосылки в соотношении с различными высказываниями в этой книге, в которых на них, по всей видимости, и указывается.

    Можно вспомнить, что я начал с первопричины, названной мною Парабрахманом. Всякое положительное определение этого принципа, конечно, невозможно, отрицательным же определением будет любая попытка дать его, по причине самой природы этого случая. Обычно считается, по крайней мере, определённым классом философов, что сам Кришна и есть Парабрахман, что он — личностный Бог, который есть Парабрахман, но слова, используемые Кришной, когда он говорит о Парабрахмане, и то, как он относится к этому предмету, ясно показывают, что он проводит различие между собой и Парабрахманом.

    Нет сомнения, что он — проявление Парабрахмана, как и всякий логос. И Пратьягатма есть Парабрахман в смысле учения, изложенного адвайтистами. Это утверждение находится в основании всей философии Адвайты, но очень часто понимается неправильно. Когда адвайтисты говорят «ахам эва парабрахман»,* они не имеют в виду, что ахамкара (чувство ego) есть Парабрахман, но имеют в виду то единственное истинное Я космоса, которое есть логос или Пратьягатма — проявление Парабрахмана.

    __________
    * Я в действительности Парабрахман.

    Следует заметить, что Кришна, говоря о себе, никогда не использует слова «Парабрахман», но ставит себя в положение Пратьягатмы, и мы постоянно обнаруживаем, что он говорит именно с этой точки зрения. Когда бы он ни говорил о Пратьягатме, он говорит о себе, и когда бы ни говорил о Парабрахмане — он говорит о нём, как об отличающемся в чём-то от себя.

    Я не буду перечислять все высказывания, сделанные в этой книге относительно Парабрахмана. Первое, на которое я обращу ваше внимание, это глава VIII, стих 3:


    Нерушимый (дух) — это Высший Брахман. В состоянии Пратьягатмы он называется Адхьятма. Действие, которое ведёт к воплощённому существованию, называется кармой.
    Здесь единственными словами, используемыми для обозначения Парабрахмана, являются Акшара и Брахма. Это слова, которые он обычно использует. Вы сможете заметить, что он нигде не называет это Ишварой или Махешварой; он даже не ссылается на это так часто, как на атму. Даже термин Параматма он прилагает к себе, а не к Парабрахману. Я думаю, что причина этого в том, что слово атма, строго говоря, значит то же, что и «я», а идея себя никоим образом не связана с Парабрахманом. Эта идея «я» впервые возникает с логосом, и не ранее; следовательно, Парабрахман не должен называться Параматмой или любым другим видом атмы. Лишь в одном месте Кришна говорит о Парабрахмане, что это его атма. Исключая этот случай, он нигде не использует слово атма или Параматма, говоря о Парабрахмане. Строго говоря, Парабрахман — самое основание высочайшего Я. Парабрахман однако есть термин, также прилагаемый к Парабрахману, как отличному от Пратьягатмы. В таком приложении он используется в строгом техническом смысле. Когда бы термин Пратьягатма ни использовался, вы найдёте его используемым для выражения чего-то отличного от Парабрахмана.

    Не следует предполагать, что эго или любая идея «я» должна ассоциироваться с Парабрахманом или считаться присущей ему. Возможно, допустимо сказать, что идея «я» латентна в Парабрахмане, как и всё потенциально имеется в нём; и если в этом смысле вы соедините идею «я» с Парабрахманом, вы будете полностью оправданы, применяя термин Параматма к Парабрахману. Но во избежание путаницы гораздо лучше использовать слова в их чистом значении и вкладывать в каждое то значение, о котором не может быть споров. Обратимся теперь к главе VIII, стиху 11:


    То место (пада), которое знающие Веды описывают как нерушимое (акшара), в которое входит аскет, свободный от желаний, и которое — желаемо соблюдающими брахмачарью, я вкратце объясню тебе.
    Здесь мы встречаем другое слово, которое использует Кришна, говоря о Парабрахмане. Он называет его своей падой — местопребыванием блаженства или нирваной. Когда он называет Парабрахман своей падой или местопребыванием, он не имеет в виду вайкунтха-локу или какой-нибудь другой тип локи; он говорит об этом, как о своём местопребывании, поскольку логос пребывает именно в недрах Парабрахмана. Он говорит о Парабрахмане как об обители блаженства, где вечно пребывает логос, проявленный или непроявленный. Снова обратимся к главе VIII, стиху 21:


    О том, что я назвал непроявленным и неизменным, сказано, что это высшее состояние, которого можно достичь. То место, достигший которого никогда не возвращается — моя высшая обитель.
    Здесь используется тот же язык и имеется в виду Парабрахман. Когда всякая душа поглощается логосом, или достигает логоса, можно сказать, что она достигает Парабрахмана, который есть центр логоса; а поскольку логос пребывает в недрах Парабрахмана, то когда душа достигает логоса, она также достигает и Парабрахмана.

    Здесь вы заметите, что он снова говорит о Парабрахмане как о своём местопребывании.

    Обратимся теперь к главе IX, стихам 4, 5, и 6:


    Мною, в непроявленной форме (Авьяктамурти), проникнута вся вселенная. Я — основа всех проявленных существований, но сам не основываюсь на них. Посмотри на то моё состояние, когда я проявлен как Ишвара (логос): эти проявления — не во мне. Моя атма (однако) — основа и источник проявленных существ, хотя она и не существует в комбинации с ними. Пойми, что все проявленные существа — во мне, как атмосфера,* распространяющаяся повсюду, всегда — в пространстве.**
    __________
    * В оригинале — ваю. — прим. пер.
    ** В оригинале — акаша. — прим. пер.

    В моей прошлой лекции я пытался объяснить таинственную связь между Парабрахманом и Мулапракрити. Парабрахман никогда не разделяется. То, что дифференцируется — это Мулапракрити, которая иногда называется Авьякта, а в других местах — Кутастха, что значит просто недифференцированный Элемент. Тем не менее, Парабрахман представляется единой основой всех физических проявлений, или тех явлений, которые обычно относят к Мулапракрити. В конце концов, любой материальный объект — для нас не более, чем набор атрибутов. По причине врождённой ли склонности или в результате логического заключения, мы всегда предполагаем, что есть «не-я», которому присущ этот наложенный на него набор атрибутов, и которое — основа всех этих свойств. Не будь этой сущности, не было бы и физического тела. Но эти свойства зарождаются не из самого Парабрахмана, а из Мулапракрити, которая является завесой Парабрахмана. Это не сам Парабрахман, а просто его видимость. Она чисто феноменальна. Она, без сомнения, более долговечна, чем любой другой вид вещественного существования. Будучи первой формой или проявлением единственной абсолютной и безусловной реальности, она представляется основой всех последующих проявлений. Об этом аспекте Парабрахмана Кришна говорит, что весь космос проникнут тем, что является его авьякта формой.

    Так он говорит о Парабрахмане в своей Авьяктимурти, поскольку Парабрахман непознаваем, и становится познаваемым только когда проявит себя как логос или Ишвара. Здесь он старается указать, что Парабрахман в своей Авьяктимурти подобен атме логоса, присутствующей повсюду, поскольку это — атма вселенной, которая представляется дифференцированной, будучи проявлена в виде различных логосов, действующих в космосе, хотя сама она недифференцирована; и которая, хотя и являясь основой всех феноменальных проявлений, не участвует в викарах этих феноменальных проявлений. Обратимся теперь к главе XIII, стихам 13, 14, 15, 16 и 17.*


    Открою тебе то, что должно быть познано; что, познанное, приводит к бессмертию — безначального высочайшего Брахмана, который не может быть назван ни Бытием, ни Небытием.
    Всюду имея руки и ноги, очи, головы и уста, всеведущее ТО пребывает в мире, обнимая всё;

    Сверкающее всеми способностями чувств, не имея чувств; не связанное ни с чем и поддерживающее всё; свободное от трех свойств (гун) и пользующееся этими свойствами;

    Вне и внутри всех существ, двигающихся и неподвижных, неуловимое по своей тонкости; всегда вблизи и всё же в недоступной дали, таково невыразимое ТО.

    Не разделённое среди существ и все же пребывающее порознь в каждом, ТО познаётся как опора всего сущего; Оно и поглощает и производит.

    __________
    * Будучи исключены из оригинального издания за недостатком места, они приводятся здесь в переводе А. Каменской.

    Здесь снова, говоря о Парабрахмане в стихах 15, 16 и 17, Кришна излагает позицию, которую я уже объяснил подробнее. Мне не следует углубляться в подробности значения этих стихов, поскольку вы можете очень легко получить их из комментариев.

    Обратимся к главе XIV, стиху 27:


    Я — образ или местопребывание бессмертного и нерушимого Брахмана, вечного закона и ненарушаемого счастья.
    Здесь Кришна упоминает о себе как о проявлении или образе Парабрахмана. Он говорит, что он — пратиштха Парабрахмана; он не называет себя Парабрахманом, но лишь его образом или проявлением.

    Единственное другое высказывание, в котором Кришна упоминает о том же предмете, содержится в главе XV, стихе 6:


    Эта моя высшая обитель (дхама), которую ни солнце, ни луна, ни огонь не освещают. Входя в неё, не возвращаются.
    Здесь он снова говорит о паде и Парабрахмане, как своём местопребывании. Мне представляется, что это — все относящиеся к Парабрахману заявления в этой книге, и их достаточно, чтобы показать вполне ясно и его положение, и природу его связи с логосом. Теперь я перейду к указанию на те высказывания, в которых имеется в виду сам логос.

    Строго говоря, вся эта книга может быть названа книгой философии логоса. Трудно найти страницу, на которой явно или косвенно не говорится о нём. Есть однако, несколько важных и значимых высказываний, к которым было бы желательно вас отослать, чтобы вы могли видеть, что сказанное мной о природе и функциях логоса, а также его связи с человечеством и человеческой душой, подтверждается учением этой книги. Давайте обратимся к главе IV и рассмотрим значение стихов с 5 по 11:


    О Арджуна, я и ты прошли через многие рождения. Я знаю их все, но ты не знаешь, о гроза врагов.
    Хотя я нерождённый, бессмертный, Господь всех существ и владыка собственной природы, я принимаю рождение посредством своей майи.

    О Бхарата, когда бы ни наступил упадок дхармы (или справедливости) и распространение адхармы (или несправедливости), я создаю себя.

    Я принимаю рождение в каждую югу, чтобы защитить праведных, уничтожить злодеев и восстановить дхарму.

    Кто правильно понимает моё божественное рождение и действие, покидая своё тело, не возвращается к рождению, а достигает меня, о Арджуна.

    Многие, свободные от страстей, страха и гнева, посвятившие себя мне и полные меня, очищенные духовной мудростью, достигли моего состояния.

    В этих высказываниях говорится, конечно, не только о логосе вообще, но также и о собственных воплощениях Кришны. Нужно заметить, что он говорит здесь так, как если бы логос уже соединялся с несколькими личностями, или человеческими индивидуальностями, в прошлых югах; и что он помнит всё, имевшее место в связи с этими воплощениями. Конечно, поскольку здесь не могло быть кармабандхи, его логос, соединившись с человеческой душой, не мог лишиться своей независимости в действиях, как происходит это с душой, ограниченной узами материи. И поскольку его интеллект и мудрость ни в коей мере не были затемнены этой связью с человеческой душой, он говорит, что может вспомнить все предыдущие воплощения, в то время как Арджуна, ещё не полностью воспринявший свет логоса, ещё не мог понимать всё, имевшее место в связи с его прежними рождениями. Кришна говорит, что его задача — смотреть за благополучием человечества, и когда бы ни понадобилось особое воплощение, он объединяет себя с душой конкретного индивидуума; он появляется в различных формах с целью установления дхармы и исправления дел на плане человеческой жизни, если адхарма возрастает. Из его слов резонно предположить, что количество его собственных воплощений было очень велико, больше, чем допускается в наших книгах. По всей видимости он имеет в виду человеческие воплощения; если упоминаемые джанмы или воплощения просто являются признанными человеческими воплощениями Вишну, то до Кришны должно быть только два воплощения, Рама и Парашурама, поскольку аватары Матсья, Курма, Вараха и Нарасимха не были, строго говоря, человеческими инкарнациями. Даже Вамана не был рождён от человеческих матери или отца.

    Тайны этих инкарнаций лежат глубоко во внутренних святилищах древней тайной науки и могут быть поняты только при раскрытии некоторых скрытых истин. Однако человеческие воплощения могут быть поняты и при помощи уже сделанных мною замечаний. Может быть так, что логос, взявший на себя заботу о человечестве, воплощался не только в связи с двумя индивидуумами, чья история рассказана в Рамаяне и Махабхарате, но также в связи с различными индивидуумами, которые появлялись в разных частях света в разные времена как великие реформаторы и спасители человечества.

    Опять же, эти джанмы могут включать не только особые воплощения, которые прошёл логос, но также и все воплощения такой индивидуальности, в ходе духовного прогресса в конце концов соединившей себя, или свою душу, с логосом, который действует здесь, так сказать, как ангел-хранитель лучших и высших интересов человечества этой планеты.

    С этим связана великая истина, которую мне следует предоставить вашему вниманию. Когда бы любой конкретный индивид ни достигал высшего состояния духовной культуры и развивал в себе все добродетели, лишь которые удостаивают его союза с логосом и, в конце концов, соединяют его душу с логосом, обяза...
    Продолжение на следующей странцие...

    << | <     | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 |     > | >>





     
     
    Разработка
    Numen.ru