КЛУБ ИЩУЩИХ ИСТИНУ
 
ДОБАВИТЬ САЙТ | В избранное | Сделать стартовой | Контакты

 

НАШ КЛУБ

ВОЗМОЖНОСТИ

ЛУЧШИЕ ССЫЛКИ

ПАРТНЕРЫ


Реклама на сайте!

































































































































































































































  •  
    СБОРНИК САТСАНГОВ

    Вернуться в раздел "Йога"

    Сборник Сатсангов
    Автор: Сант Тхакар Сингх
    << | <     | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 |     > | >>

    Место спонсора для этого раздела свободно.
    Прямая ссылка на этом месте и во всех текстах этого раздела.
    По всем вопросам обращаться сюда.


    6 июля 1976 Германия "Сердца, полные любви"
    18 июня 1977 Веттштеттен "Думай всегда о наилучшем"
    14 мая 1979 США "Всё, что требуется от вас-это только немного любви"
    2 декабря 1979 Дели, Сатсанг о любви
    28 ноября 1980 Сан-Диего "Макрокосм - в микрокосме"
    30 декабря 1987 Барода "Мастер учитывает все детали"
    17 июля 1988 Феникс, Аризона, вечерний Сатсанг
    30 сентября 1989 Вена, лекция перед посвящением
    13 ноября 1990 Майями, дневной Сатсанг
    18 декабря 1993 Налагар
    4 мая 1994 Франция, дневной Сатсанг
    14 мая 1994 Франция, дневной Сатсанг

    СЕРДЦА, ПОЛНЫЕ ЛЮБВИ
    6.7.76г., Германия
    Бог предоставил нам сердце, которое может охватить весь мир, и это сердце мы должны развить. Мы имеем только отношение к сердцу человеческого тела, но как духовные существа мы не развились. У Духа - свое собственное великое сердце, которое может охватить всю Вселенную в совершенной Любви, в расположении, преданности и готовности служить.
    Учителя Любят все человечество.У Них настолько широкие сердца, что Они всегда приветствуют каждого, откуда бы он не пришел. В общем для человека, который живет в семье, очень трудно дается слушать всех членов семьи - родителей, братьев, сестер, дочерей и сыновей,- а также удовлетворять их потребности и обращаться с ними с Любовью. Иногда человек ведет себя резко и оскорбительно, и,вместо того, чтобы утешить семью и привести вещи в порядок, он делает все еще хуже. Но у Учителя такое большое сердце, что Он встречает даже того, кто приходит к нему со злодейским намерением, с сияющей Любовью. На злые слова Он ответит добрыми словами. В Его поведении будет столько Любви, что она сможет изменить пришедшего. Он войдет в Любовь учителя и потеряет свою собственную ярость и вражду.
    Много лет назад в индии был Учитель по имени Рамакришна Парамханза, который стал очень известным в своей стране. Даже многие мусульмане относились к нему с почтением. Но были и другие мусульмане, которые считали, что их единоверцы не должны почитать индусского святого, и они очень завидовали Рамакришне. Так, два или три сильных мужчины пришли к Нему и начали ругать Его в надежде, что Он придет в ярость и в гневе проговорит злые слова. Это дало бы им повод избить Его. Но когда они ругали святого, Он остался спокойным и не обратил никакого внимания на их слова.
    После того, как они час или два ругали Его таким образом, Он встал и поставил пред каждым чашку чая и сказал:"Вы так трудились, наверное, вы очень устали, и вам надо освежиться." Мужчин удивило поведение святого:"Какой ты странный человек! Мы два часа тебя ругали, а ты в ответ так добр и предлагаешь нам чай."
    Рамакришна ответил:"То, что вы старались мне дать, я не мог принять и просто оставил в ваших карманах. Вся ваша ругань еще у вас, потому что я ее не принял. Когда мне друг приносит подарок, и я его не принимаю, где же он тогда остается? У моего друга в руках.Вы тоже мои дорогие друзья",-объяснил Он,- "и вы хотели передать мне подарок, но я не мог принять его, и вам придется оставить его при себе."
    Тогда мусульмане поняли, что они сделали. Их зависть возникла из их собственного сумасшедшего разума, и теперь они поняли, что этот святой обращался с каждым с Любовью, несмотря на касту и вероисповедание.
    Это правда, когда Учитель приходит в этот мир, у Него такое широкое, ясное и чистое сердце, что в Его глазах нет ни высоких, ни низких каст, ни белых, ни черных, ни мусульман, ни христиан, или каких-то других различий. Он видит людей только на уровне души и признает всех на уровне души. Он никого не рассматривает как врага или чужого. Он принимает всех с одинаковой Любовью. Этот вид Любви и расположения нельзя найти нигде в мире. Мать не может любить своего ребенка такой любовью. Ни муж, ни жена не могут узнать такую Любовь. Они не могут узнать даже отблеска той любви, которой Учитель Любит все создание, каждую душу Господа. Эту безграничную Любовь нельзя видеть и чувствовать на уровне тела, поэтому люди иногда не чувствуют этой Любви. Только очень мало можно воспринять разумом, интеллектом и телом, потому что только душа может вступить в связь с этой переливающейся Любовью. Учитель - часть Сверхдуши. Он связан со Сверхдушой, и как Сверхдуша Он- Бог, который вся Любовь. Бог - Любовь, и Любовь - Бог. Учитель - Любовь, ставшая человеком, и только Любовь умеет любить.
    Любовь не может ненавидеть, Любовь никогда не может ненавидеть. Любовь может только любить. Другие могут ответить на Его Любовь или нет. Они могут стараться оскорбить Его или даже убить, но Учитель всегда будет обращаться с ними с Любовью, потому что Любовь - единственное, что у Него есть. Он так беден, что, кроме Любви, у Него ничего нет. Ничего нет в Его распоряжении, кроме Любви, которую Он получил от Бога. Он не может иначе, чем всем дарить Любовь. Она Его единственное имущество, которое Он приносит с собой. Поэтому Он действует успокаивающе на людей. Он соединяет их и дает им Любовь. Он дает им Любовь к Господу, друг к другу и к себе, так, как и вы сейчас здесь сидите во всей Любви и расположении к Богу.
    Есть пример Любви в этом мире: в Индии жил король по имени Хамаюн, любимый сын Акбар которого заболел и был при смерти. Хамаюн так любил своего сына, что он молился Богу, Отцу своему:"Я готов умереть вместо него, если ты передашь его болезнь мне. Я готов перенести его страдание, если мой сын этим будет спасен и выздоровеет." Это очень редкий образ Любви в этом мире, когда кто-то дает свою жизнь для другого или берет его болезнь на себя. Получилось так, что его сын выздоровел, в то время как он сам заболел и умер, потому что Бог внял его искренним молитвам.
    Таким же образом Учителя поступают по отношению к Своим ученикам. Когда Учителя здесь, Они сами не подвержены никакой болезни. В писаниях сикхов говорится, что все земные существа должны пожинать плоды их кармы. Даже богов и богинь не минуют последствия их кармы, и они должны пожинать плоды, будь они сладки или горьки. Только Учителя, которые являются действующей Божественной Силой, не подлежат кармическим последствиям, никогда и нигде. Так Они не подвержены болезни, потому что кармы не настолько сильны, чтобы действовать на Учителей. Но все-таки иногда можно заметить, что Учителя терпят болезни и принимают медикаменты. Почему это так? Почему возникают эти болезни у Учителей? Не из-за Их собственной кармы, а из-за кармы Их учеников. Они освобождают учеников от болезней и берут болезни на себя. Таким образом, Они отнимают у учеников муку и беду, и сами терпят страдание. Для людей очень трудно понять измерение этого большого расположения. Даже если отцы и матери хотели бы дать свою жизнь за жизнь детей, они не были бы в состоянии это сделать. Но Учителя не только чувствуют огромную Любовь к ученикам, Они способны поменять кармы и сами нести кармы учеников.
    Однажды, когда мой Учитель очень болел, Его ученики спросили:"Учитель, Ты же всемогущ и можешь обращаться с кармами и сжечь их. Почему Ты не освободишь себя от всех этих болезней и не сделаешь себя здоровым?"
    Учитель ответил:"Когда человек, которого ты очень любишь, дает тебе подарок, что ты сделаешь? Примешь ли ты подарок или откажешься от него? Любить - это значит выполнять претензии: и это закон Любви, когда ты кого-то любишь, то должен все от него принять, что бы это ни было." Он продолжил:"Всех учеников я очень, очень люблю. Но когда они попадают в трудности или болеют, они вспоминают меня и молятся: "Учитель, я так огорчен, у меня тут болит и здесь болит, пожалуйста, освободи меня от этого, освободи меня." Как я могу отказать им в помощи? Но закон кармы должен быть выполнен во что бы то ни стало. Значит, либо ученик должен платить, либо Учитель должен вместо ученика заплатить за это. Поэтому я говорю:"Хорошо, дай мне это, я буду это носить вместо тебя."
    Это значит, была причина, почему мой Учитель часто болел и страдал. Много раз, когда ему надо было читать лекцию, и все посвященные Его ждали, я видел Его в очень слабом состоянии на кровати. Потом Он смотрел на часы и говорил:"О, мне пришло время говорить, посвященные меня ждут." Он вставал, выходил, и вдруг
    был совершенно в порядке. Ни болезни, ни трудности не было, и Он был силен, как лев. Когда Он сидел перед людьми, Он был здоров и силен. Говорил Он очень легко, и лицо Его сияло в великолепии.
    Так Он сидел, как очень сильный и здоровый мужчина, не показывая знака болезни или слабости.
    После того, как Он заканчивал речь, Он возвращался, ложился на кровать, и все болезни и трудности возвращались к Нему. Многие ночи Он вообще не отдыхал и никогда не спал. Некоторые наблюдали за Ним ночью и рассказывали, что Учитель ночью не закрывал глаза. Обычно Он ходил по своей комнате, не отдыхая никогда.
    Все это возникло только из Его расположения и Любви к нам. Трагично в этом то, что ученики никогда не знают, что Учитель для них делает,и как сильно Он из-за них страдает. Никогда Он не говорит ученикам , что Он для них сделал, ведь это не соответствовало бы закону Любви. Только Любовь Учителя имеет это качество в чистейшей форме. Так было у Учителей всех времен.
    Есть пример такой Любви в истории, который рассказывают о шестом Гуру сикхов. Одного из Его учеников преследовали разъяренные люди. Ученик бежал очень быстро, чтобы спастись от своих преследователей. Вдруг он увидел открытую дверь и вбежал в дом. В комнате стояла печка, в которой пекли хлеб. Перед ней сидела женщина,и он попросил ее:"Пожалуйста, помоги мне, покажи мне место, где я могу спрятаться!" Женщина ответила:"Здесь нет возможности прятаться. Здесь только печка. Ты можешь только в печку залезть. Другого места у меня нет."
    Ученик подумал:"Банда за мной гонится и убьет меня. Почему бы мне не залезть в печку и просто думать об Учителе, чтобы Он спас меня?" С мыслью об Учителе он прыгнул в печку. Тут его преследователи достигли дома и спросили женщину:"Где мужчина, который только что вбежал в этот дом? Где он?" Она сказала:"Он здесь, он в печке." Мужчины удивились:"В печке горит огонь. Как может человек залезть в такую печку? Она смеется над нами." Она возразила:"Если вы думаете, что я шучу, то ищите его. Здесь перед вами вся комната." Когда они ушли, женщина крикнула ученику:"Опасность миновала, если ты еще жив, то можешь вылезать." И он, действительно, был еще жив и вылез из печки. Эта история подтверждена. Она произошла только 400 лет назад.
    У этой истории есть еще вторая сторона. Когда ученик прыгнул в печку, Учитель сидел в другом месте за столом и читал лекцию. Вдруг Он прервал свою речь и закричал:"Принесите воду! Принесите воду!" Ученики бежали во все стороны и несли воду в ведрах и других сосудах, которые они только могли найти, и Учитель обливал себя водой. Ученики очень удивились и спрашивали, что же случилось с Учителем. Тут Он наконец остановился и сказал, что больше воды не надо. Они увидели, что тело Учителя сильно обгорело, и кожа была покрыта пузырями.
    Когда потом ученик, сидевший в печке, вернулся, Учитель рассказал своим ученикам всю историю. У ученика не было раны, он даже не почувствовал сильную жару в печке. Учитель один все претерпел. А в писаниях Учителей, которые Они писали Сами, говорится, что если вы постоянно думаете об Учителе , то останетесь под Его защитой и в Его памяти. Вам никогда уже не надо будет страдать в этом мире. Если вы действительно доверяете Учителю, и если вы всегда полностью отдаете себя Силе Учителя, у вас никогда не будет никаких проблем, ран или трудностей.
    Тут надо еще и другое учесть. Вы слышали, что ваш Учитель все эти раны с Любовью терпит за вас. Вам это нравится? Вам приятно знать, что Учитель страдает за вас? Ни один истинный ученик не желает, чтобы Учитель страдал из-за его плохих поступков. Ученик, который любит Учителя, не мог бы это перенести, если бы он узнал, что он причинил Учителю страдание. Кроме того, учеников очень, очень много, а Учитель только один. Если мы бросим всю нашу боль, наши заботы и трудности на Него, и Он внемлет нашим просьбам, то мы поступаем очень несправедливо и должны стыдиться этого.
    В чем решение проблемы? Что мы можем сделать для Учителя? Как мы можем служить Ему, чтобы Ему не пришлось страдать за нас, но чтобы и мы не страдали? Я часто спрашивал Учителя:"Пожалуйста, дай мне знать, как я могу тебе служить?" - и я слышал, что и другие спрашивали то же самое. На это Он всегда очень четко отвечал, что лечебное средство дается уже в первый день, во время посвящения."Если вы хотите оказать мне службу, вы должны посвящать вашей медитации и вашим духовным упражнениям регулярно время. Это лучшая служба для меня. Другой, лучшей службы, нет."
    Почему это лучший способ оказать Учителю службу? Мы уже видели, что мы кричим о помощи, как только боль преодолевает нас. Но на земле нет никого, кто мог бы нам помочь. Только Сила Учителя, Сила Бога помогают нам. Но если мы следуем указаниям Учителя и используем регулярно время для наших духовных упражнений, то мы сами можем освободиться от всех трудностей, забот, от боли и всех болезней. Мы не будем заботиться, не будем волноваться и не доставим нашему Отцу, нашему Учителю забот тем, что мы просим Его отнять у нас боль и трудности.
    С этими вещами мы можем сами справиться, следуя указаниям нашего Учителя. Он устроил так, что мы сразу во время посвящения получаем все средства, чтобы сжечь или уменьшить все наши трудности и заботы.
    Духовные упражнения связывают нас с Силой Наама, действующей в нас, которая намного сильнее кармы. Она может сжечь карму и уменьшить ее настолько, что даже от боли смерти на виселице останется только боль укола иглы. Мы можем освободиться от любой боли, от любой заботы благодаря собственным усилиям. Силу на это нам дала Сила Учителя. Она - Божественная Сила. Таким образом,мы будем служить Учителю, освобождая Его от боли, которую Он иначе должен перенести вместо нас. Боль совершенно сжигается, и ни Учителю, ни нам не придется страдать. Значит, мы поможем и себе, и Ему. Это- лучший образ действий, и упражнения медитации очень, очень важны. Кто мудр, узнает, что от них нельзя ни в коем случае отказываться. В писаниях всех Учителей вы найдете, что все Они без исключения подчеркивают:"Пожалуйста, медитируйте. Пожалуйста, думайте о Боге. Пожалуйста, работайте преданно для вашего Учителя." В каждой речи Учитель подчеркивает, что вы должны медитировать. Это ваша первая обязанность, и она даст лучшие плоды. Без медитации вы со своей семьей никогда не найдете мира и благополучия. Вы можете создать мир для вас самих, мир для своей семьи, мир для Учителя. Вы можете даже создать мир для всей Земли. Но мир возникнет только из упражнений медитации. Ваш Учитель указал вам в день посвящения соблюдать их.
    Проводить эти упражнения очень легко и просто. Спросите какого-нибудь посвященного, даже тех, которые только сегодня получили посвящение, есть ли что-то трудное в упражнениях медитации. Неужели это очень тяжелая работа? Или хлопотное дело? В Хатха-йоге я заметил, что появляеться чувство, что сидишь на раскаленных углях, когда Кундалини активна. Я могу вам сообщить, что все другие техники йоги очень трудны, они требуют очень много времени, они очень опасны и намного меньше плодотворны! Большинство людей сегодня не в состоянии достичь цели таким образом, потому что эти практики йоги произошли из давно прошедших времен, когда жизнь человека длилась очень долго. В древних писаниях говорится, что в Золотом веке человек жил до возраста 100000 лет. В следующем веке возраст уменьшился до 10000 лет. А сегодня, в Железном веке, мы живем не больше 100 лет. Подобным образом уменьшилась и сила человека. В Золотом веке человек был ростом около десяти метров, и вы можете себе представить, как силен он был! В следующем веке он был,примерно,шесть метров ростом, в третьем веке, примерно, четыре метра, а теперь его рост составляет , примерно, два метра. Сегодня уменьшается продолжительность жизни человека с одного дня на другой, так же как и его физическая сила. Поэтому те упражнения и практики, которые подходили тысячи лет назад, для нас уже не полезны.
    То, что Учителя нам дали в нынешнее время - это большой подарок. Это легкий вид йоги, по имени Сурат Шабд Йога, что значит: соединение души Шабд, или Словом, со Светом Бога. Этот вид йоги практический, легкий, соответствующий нормальному человеку сегодня. Сверх того он имеет больше успеха, чем любой другой вид йоги. Мы только что видели, что Учителя приходят в мир с безграничной Любовью ко всему человечеству. Они перенимают кармы учеников, чтобы избавить их от боли и забот, и, что еще лучше, Они учат своих дорогих детей упражнениям медитации, которые принесут им мир и благополучие. Теперь есть еще другие вещи, которые вы должны знать об отношении между учеником и Учителем.
    Мы живем в этом человеческом теле, и если только маленькая часть его ранена или в трудностях, все тело беспокойно и чувствует боль. Таким же образом, Учитель рассматривает всех посвященных как части своего тела, и все эти части чувствует Сила Учителя. Он -ум, или всезнание,этого большого тела. Он - сознательное существо, которое соединяет их всех друг с другом. Он чувствует состояние всех своих посвященных в себе, и если есть какая-то помеха или трудность в какой-то части тела, Он не может не обращать внимания.
    С другой стороны, Ему хорошо, когда где-либо в теле посвященных происходит что-то хорошее. В писании сикхов говорится, что трудности сикхов - учеников - доставляют Гуру заботы, но что Он также чувствует их радость, их кротость, их доброту и счастье в себе. Значит, ученики - Жизнь Учителя, и Учитель - Жизнь учеников. Это хорошее, близкое отношение. Оно присутствует всегда. Его нельзя видеть или уменьшить, потому что оно зависит не от нас, а от милости Учителя. Мы, может быть, не осознаем эту связь, но будьте уверены, что все мы связаны, и что Он всегда с нами.
    Мой Учитель однажды говорил на эту тему. Он, который Сам все давал, сказал своим слушателям, что Он в этот раз пришел к ним, как нищий. Он разложил свое пальто вот так и сказал:"Я нищий, а вы дающие, и я знаю, что вы можете мне дать то, что я от вас желаю. Поэтому я и осмеливаюсь просить вас о том, что вы должны мне дать. Мне это очень, очень нужно, и я умоляю вас, помилуйте меня и дайте мне это."
    Слушатели очень удивились и спрашивали себя, что же Учитель от них хочет, чего у Него еще нет. Тогда Он сказал:"Я желаю от вас два часа медитации ежедневно. И если вы чувствуете сострадание ко мне, пожалуйста, дайте их мне. Я стою перед вами, как нищий."
    Настолько нужно Учителю время медитации от нас. Настолько Он заботится о нашей медитационной практике. Любым возможным образом Он унижается перед нами во всей смиренности и просит подарить Ему наши медитации. Потом Он будет благодарен и почувствует себя обязанным по отношению к нам. Он скажет, что мы все делаем Ему честь.
    В действительности, мы будем теми, кто извлекает пользу из этого, но Он идет нам навстречу, говоря, что Он будет благодарен за нашу помощь. Мы должны осознать значение медитации и помнить его. Человеческое тело предназначено только для этой цели, и если мы не следуем этим упражнениям, мы не можем ожидать, что непосвященные это сделают, ведь у них нет этого опыта, и они без помощи. Как может солдат бороться без оружия? Но кто виноват, если солдат, который получил оружие, будет убит врагом? Это вина воина, который не использовал оружие для своей защиты.
    Мы снабжены для работы-медитации, и это самый простой, самый легкий и эффективный вид йоги, который только можно найти в мире. Учитель хочет, чтобы мы всегда медитировали, но если это невозможно, мы должны хотя бы два с половиной или три часа медитировать. Так мы будем чувствовать себя хорошо и будем счастливы, и Учитель тоже. Но если мы небрежны и не медитируем, мы потеряем себя и будем позорным пятном для дела, к которому мы относимся, и для имени нашего любимого Учителя.
    Мы должны обдумать свои действия и составить определенную, ежедневную программу для жизни, чтобы мы не растрачивали свое время бесполезными мирскими делами. Мы должны ежедневно использовать хотя бы три часа для медитации, медитировать регулярно, усердно, с большой Любовью. Если мы делаем это искренне, мы разовьем успех, к которому Учитель привел нас в день посвящения, и мы будем делать успехи. Но если мы считаем это неважным и нерегулярно проведем наши упражнения, мы потеряем связь с высшей Силой и, таким образом, потеряем все.
    Кто поддерживает свою связь с Божественным Светом и с Божественным Звуком, станет королем королей, намного сильнее, чем мирской царь или король. Он будет причастен к Царству Божьему, которое длится вечно. Если человек потеряет эту связь со Светом и Звуком, он потеряет все в этом мире и все в Царстве Божьем. Тогда он будет ничто и нигде. Значит, наш первый долг - укрепить и поддержать нашу связь с Божественным Светом и Звуком: Учителя здесь, чтобы помочь нам. Они дали нам эту связь, и Они помогут нам сохранить ее. Но мы должны следовать заповедям Учителей, чтобы мы получили добро, и Учителя также были довольны.



    ДУМАЙ ВСЕГДА О НАИЛУЧШЕМ!
    Веттштеттен, 18.6.77 г.
    Как мы мыслим, таким мы и станем. Я думаю, об этом говорится и в Библии, не так ли? Мысли очень сильны и мощны. Вы станете тем, о чем вы думаете:возможно, не на физическом уровне, а в вашем поведении.
    Жил человек, который не хотел в это верить, и говорил, что так не может быть. Один Святой, к которому он пошел, спросил его:"Скажи мне, кого ты любишь?" Тот ответил:" Я вырастил буйвола и очень его люблю. В своих мыслях я часто с ним." На это Святой сказал:"Хорошо, я научу тебя очень полезной медитации. Сядь в ту комнату и думай только о своём буйволе." Мужчина выполнил то, что ему было сказано, и после того, как прошло семь, десять или почти сорок дней, Святой открыл окно в комнату и попросил его выйти. Тогда мужчина ответил:"Как я могу выйти? Мои рога такие широкие!"
    В Махабхарате, древнем индийском писании, рассказана следующая история. Один человек, желающий изучить стрельбу из лука, посетил мастера этого искусства. Мастер спросил его:"Кто ты?" На что молодой человек назвал свою касту. Мастер сказал:"Я не могу взять тебя в ученики, это невозможно, так как ты принадлежишь к низшей касте. Это не для тебя. Только люди королевского происхождения могут изучать это искусство." Итак, он не был принят в ученики. Но вся его любовь принадлежала стрельбе из лука, а его воля была так сильна, что он попеременно думал о мастере и о стрельбе, о стрельбе и о мастере, и в конце концов сделал статую мастера. Он купил стрелы и лук и в стороне от статуи упражнялся в стрельбе. И каждый раз, когда он попадал в цель, он обращался к "мастеру" и спрашивал:"Уже хорошо? Нет ещё?", и упражнялся дальше. Таким образом, он поддерживал с помощью статуи воспоминание о мастере и развил тем самым такую восприимчивость, что он полностью овладел искусством стрельбы из лука.
    Однажды он был вновь занят стрельбой, когда тот самый мастер, который не принял его в ученики, проходил мимо со своими учениками. Он был поражен высоким искусством и ловкостью, какими не владел ни один из его учеников, и спросил:"Скажи, кто твой мастер?" В ответ он услышал:"Ты мой мастер!"-"Но я ведь тебя не принял, как же ты можешь назвать меня своим мастером?" Ответ был:"Хотя ты меня не признал, но я признал тебя. И здесь стоит твой портрет." Тут мастер понял, что он действительно, имел перед собой ученика, истинного ученика. Другие, которые его не так чтили и не так часто вспоминали , не могли так многого достичь. А этот человек научился многому, причем лучше, чем другие, сделав себя сам учеником и развив восприимчивость.
    Путём постоянного мысленного обращения можно развить восприимчивость. Даже если мы хотим изучить какое-то простое дело, достаточно прийти к человеку, компетентному в этой области, и мы полюбим его. Тогда его искусство перейдет к нам без наших усилий. Мы учимся у него уже, когда мы о нем думаем. Дело в этой из любви возникающей восприимчивости.
    Подобное происходит с Духовным Учителем. И мой Учитель часто советовал: "Если вы думаете об Учителе, который покидает своё тело и пребывает на высших уровнях, тогда вы тоже сами по себе начнете покидать физическое тело и устремляться в высшие сферы. Это обязательно наступит из-за того, что вы думаете о Нем и развиваете любовь к Нему. Это происходит благодаря восприимчивости, которая возникает из постоянных воспоминаний и развития любви." Так, в вас соберутся все хорошие качества и добродетели. Если вы думаете о плохом, то впустите в себя то плохое.
    Нам не рекомендуется думать о мире - плохо или хорошо. Попробуйте думать о лучшем, чтобы достичь лучшей пользы.Лучше думать о хорошем мире, чем о плохом, но ещё лучше думать о лучшем. Если вы встретите всё плохое, не думайте об этом, даже ради критики. Некоторые люди замечают плохое (например, как кто-то делает что-то плохое) и рассказывают об этом другим, чтобы покритиковать, чтобы выставить на показ подлость из-за интересной темы для разговора.Но это вредно, так как в это время, как вы говорите о плохом человеке и его злых поступках, вы связаны с ним и его поступками, и они влияют на вас. Вы принимаете их в себя и становитесь им равны. Так действует закон, независимо от того, знаем мы его или нет.
    Святые демонстрировали в своих мыслях с самого начала смирение, и чем выше они поднимались, тем смиреннее были их сердца и поступки. Наоборот же, высокомерный и самолюбивый человек будет критиковать других, как вы можете это заметить. Если же святой поднялся до определенной высоты и чистоты, то он не будет никого упрекать. Вместо этого он думает о своих собственных ошибках:"Здесь я сделал ошибку. Это моя вина." и т. д.
    Мы осуждаем других в зависимости от нашего видения и состояния. Это одна из причин, почему нам был дан дневник. Мы должны учиться узнавать свои ошибки и не думать о других. Если у нас нет больше недостатков, то мы перестанем видеть их у других. Чем больше недостатков мы имеем, тем больше мы их узнаем - сначала особенно у других!
    Ничто не является само по себе хорошим или плохим - наши мысли делают это таким. Наши мысли плохие. Мой Учитель часто приводил следующий пример.
    Ночью кто-то бродит по улице. На своем пути он встречает вора. Вор думает:" Вот идет тоже вор. Он, наверняка, ищет возможность совершить кражу. Сейчас два или три часа ночи, никто не проснётся." Затем путник встречает Святого, вышедшего из своего дома, чтобы найти пустынное место для медитации. Святой думает о встречном:"О, вот идет еще один человек, он тоже ищет место для медитации, также как и я".
    Каким образом думает каждый? Оба думают по-своему: прохожий был все тот же, а два человека, видевших его, думали и оценивали его соответственно их взглядам. Мы стараемся видеть в других то, что отвечает нашему образу мыслей. Вы узнаете это на следующем примере.
    В саду лежит жемчуг, но также и отбросы. Если туда прилетит ворона, она найдет там мусор и грязь, и на вопрос, что она там нашла, ответит:"О, я нашла там падаль и груды мусора, это замечательно!" Лебедь (душа) , посетив тот сад, найдет там жемчуг.На вопрос, что он нашел там, он ответит:"Там было так много жемчуга! Я собрал некоторые жемчужины, но много еще осталось." Итак, в одном саду лежат отбросы и жемчуг, но в соответствии со своим образом мыслей и видением каждый нашел свое и рассказал об этом.
    Каждый находит в соответствии со своими интересами себе подходящее место. Так, например, я жил в одном месте и был переселен в другое. Мои знакомые узнали название города, но не знали моего адреса ( это когда вы знаете, что кто-то живет в Мюнхене).
    Они приехали в тот город, начали искать меня - и нашли! Когда я спросил :"Как вы могли меня найти в таком городе без адреса?" Они сказали:" Мы же знали, что ты по привычке пойдешь в храм. Где бы ты ни жил, ты будешь посещать Гурдавара (храм сикхов). Итак, мы пришли в этот город и посетили два или три Гурдавара. В одном храме люди знали тебя и привели нас к твоему дому, и вот мы здесь."
    Вы видите! Каждый, естественно, ищет место, к которому тянет его разум. Наш разум находит ошибки и недостатки. Если же он хорош, то он везде будет видеть хорошее. Пьяницу его друзья и родственники станут искать в пивной.
    Мой Учитель рассказывал историю о короле, который приказал двум людям составить список, причем одному - список злых людей города, а другому - добрых. Оба они получили неделю на это. Они направились в путь и вернулись через неделю, но листы были пусты. Человека, который должен был зарегистрировать добрых людей, спросили:"Неужели ты не нашел в городе ни одного хорошего человека?" Он ответил:"Нет, нет, все были такие плохие! Нет ни одного хорошего." Затем другого спросили:"Неужели ты не смог найти в этом огромном городе ни одного плохого человека?" "Нет,дорогой король, я не мог, все были лучше, чем я. Я был единственный плохой человек во всей округе." И он внес в список свое собственное имя. "Если кто-то плох, то это я, поэтому я и должен был составить список, так как я никого не мог найти, кто был бы хуже, чем я. Я самый плохой."
    На этом примере виден настрой разума. Кабир сказал нечто подобное о себе:"Я самый ничтожный, самый плохой, и если вообще есть плохой человек, то это я, все лучше меня". И далее он продолжал:"Я буду любить того, кто также думает, как я. Только тот может рассчитывать на мою любовь и уважение, кто думает так же, кто развил в себе подобный образ мыслей."
    Святые никого не осуждают по его поступкам, они рассматривают самих себя и всех других как души. Души равны - принадлежат они злым людям, совершающим плохие дела, или Святым, так как души не затрагиваются кармой. Они стоят на такой высокой ступени, что не подвластны влиянию. Карма находится ниже и действует только на разум. Она находится только на ментальном уровне; разум может быть хорошим или плохим, чистым или нечистым, полным злых мыслей, привычек, грехов, - это всего лишь разум, который всему этому подвержен. Но душа стоит над всем.Она не подвержена мирским воздействиям, ни плохим, ни хорошим. Она вечно охраняет свою чистоту. Её нельзя запачкать, она всегда остаётся чиста. Святые видят в других людях тоже чистые души. Будете теперь вы называть других плохими?
    В жизни Кабира был поучительный пример.
    Вор, забравшийся в чужой дом, был выгнан людьми. Тогда он вбежал через открытую дверь в дом Кабира и попросил:"Пожалуйста, спаси меня. За мной гонятся. Если они меня поймают, то будут бить и мучить, так как я украл." Кабир дал ему убежище и впустил его в комнату, где спала его дочь, и закрыл дверь. Вскоре пришли люди, гнавшиеся за вором:"Сюда вбежал вор, покажи нам, где он!" Кабир ответил: Здесь нет вора, я ничего не знаю о нём."-"Но он пришел с этой стороны. Здесь только один дом открыт, он же не мог исчезнуть!" Кабир сказал:"Действительно, сюда вошел мужчина, но это был мой зять. Он в спальне моей дочери, вы можете посмотреть."-"А больше здесь нет мужчины?" - спросили люди. Они поискали, открыли дверь спальни, увидели там девушку и мужчину, как им сказал Кабир, эт,о должно быть зять ...- и они ушли.
    Когда они были за дверью, вор был смущен и растерян, он хотел бы провалиться сквозь землю, если бы она разверзлась. Он сказал:"Я такой плохой, я ничтожный вор! Я пришел в его дом, и вместо того, чтобы выставить меня за дверь, этот человек принял меня, укрыл меня, и даже назвал своим зятем! Так он защитил меня!" Так он выражал своё уважение и высоко оценил благородный поступок Кабира, и спросил его затем:"Почему ты так сочуственно отнесся ко мне? Ты ведь не знал меня и сделал мне так много добра!" Кабир ответил:"Ты не вор! Ты такая же чистая душа, как и все остальные, и ты достоен моей дочери.Мне нужно найти для неё мужа, который обладал бы душой - и ты как раз такой человек. Так я обрел зятя, а ты нашел новую жизнь. Мы оба выиграли при этом!" Этот человек тоже стал святым. Эта история показывает нам правильный образ мыслей.
    В Ади Гранте написано - Кто думает о своем доме и с такими мыслями покидает тело, тот возвращается в этот дом в виде духа. Если мужчина медитирует на богинях, то он в следующей жизни будет рожден женщиной. Те, кто поклоняются камням, станут камнями.
    Ученик: Я в это не верю! Это невозможно - сначала человек, затем камень...!
    Учитель: Если вы почитаете камни , вы станете камнями.
    Ученик: А минералы?
    Учитель: Да, то же самое.
    Другой ученик:... - как камни, подобно камням...
    Учитель: Тот, поклоняется камням, станет камнем. Вы станете тем, что вы почитаете. "Каковы твои мысли, таким ты и станешь" - так можно это выразить. Если мы призываем высшие силы, то эти силы смогут поднять нас на их уровень, но не более того. Если же мы медитируем на Боге в форме Света и Звука, то мы станем Светом и Звуком и сможем наслаждаться высшей милостью. Прежде чем что-то предпринять, надо сначала подумать. Когда нам нужно куда-либо добраться, мы пользуемся поездом или автобусом, которые привозят нас на конечную станцию, но не могут перевезти через горы или море. На самолете же мы можем все пересечь - пустыни, моря, горы, он перевезет нас на место назначения. Поэтому очень важно выбирать совершенные средства. Они должны не подвести нас в пути.
    Лучший путь, который мы можем выбрать, есть помощь Света и Звука, которые, как известно, являются высшим творением Бога. Когда Свет и Звук соединяются с абсолютным Богом, они вновь абсолютны. Этот Свет и Звук являются высшим состоянием, существованием высшего ранга. Мы можем с помощью Света и Звука наслаждаться этим изысканым состоянием, не прилагая много усилий. Другим способом вы его никогда не достигнете, другого пути нет. Никто не может достичь этого посредством какого-либо вида йоги своими собственными возможностями. Это происходит только с помощью Учителя, который прошел этот путь, и которому Бог дал поручение, который может взять нас на свои плечи, который посадит нас в свой самолет или вертолет, чтобы доставить нас туда. Нашими собственными усилиями мы так далеко не продвинемся, это невозможно, так как здесь речь идет о высшем состоянии, которое нельзя достигнуть собственными силами.
    Кроме того, существа и силы, правящие там, становятся очень ревнивыми, когда мы проникаем в их области, и создают на нашем пути всевозможные препятствия и трудности, чтобы противостоять нам. И только помощь Учителя может спасти нас от этого. Другого пути нет. Это самый высший и самый трудный, но с помощью Учителя опять-таки самый легкий и самый надежный путь. Все условия заданы, и если они осуществлены, то это очень просто. Без них это полностью невозможно.
    Вы, действительно, одарены благословением Учителя. И все это - Божественный дар. Вы больше не принадлежите миру, вы теперь связаны с Богом.
    Кого Бог примет, тот не может больше остаться в этом мире, так как эти отношения совсем другого рода, чем отношения между мужчиной и женщиной. Сегодня они связаны друг с другом, а завтра разойдутся. Бог принимает души навсегда. Он старается привязать их к себе и дать им любовь, различные указания и тому подобное, чтобы привлечь ребенка все ближе и ближе к себе. Если же эти средства не помогают, он вынужден иногда браться за плеть, чтобы ускорить это.
    Мы должны стараться ценить Его предложения и не быть такими упрямыми, не думать, что мы не в состоянии избавиться от мира, что мы скорее можем покинуть Бога, чем мир. Мой Учитель часто говорил:"Людям велят отказаться, но вы уже отказались. Вы - великие аскеты! Так как вы отказались из-за нескольких угольков от огромных сокровищ. Поэтому вас можно назвать отказавшимися." Понимаете ли вы это? Все же Бог не хочет, чтобы мы отказались таким образом. Он хочет, чтобы мы наслаждались всеми Его сокровищами и воздерживались от несущественных вещей.
    Я надеюсь, что вы поняли сегодняшнюю тему. Это щекотливый вопрос, его трудно понять, но все же это возможно. Мы можем обратить его в дело, если мы способны к этому. Ребенок не может то же самое, что и взрослый. Вы еще дети, маленькие дети, вы должны подрасти. С Хлебом и Водой жизни в качестве пищи вы можете вырасти как души, тогда вы будете в состоянии делать все это. Люди, осуществляющие истину, видят вещи по-особому.
    Во время третьего Гуру сикхов, Амар Даса, произошло следующее. Его дочь, несмотря на очень юный возраст, должна была, согласно обычаю, выйти замуж. Жена третьго Гуру спросила Его:"Ты не заметил, что дочь твоя выросла , и пришло время выдавать её замуж. Не нужно ли тебе поискать для неё жениха?" Таков был обычай, это и сегодня принято. Гуру Амар Дас согласился и спросил:"Каким он должен быть? Молодой человек какого типа подошел бы ей?" Как раз в этот момент проходил юноша, сирота, который продавал на улице соленые зерна. Таким образом он зарабатывал себе на жизнь, так как у него никого на свете не было. Жена Гуру сказала:"Он должен выглядеть, как этот юноша." Гуру Амар Дас подумал:"Никто не похож на него более, чем он сам. Лучше будет, если мы позовем его." Таким образом они выдали свою дочь за него замуж.
    Такие люди (как Гуру Амар Дас) смотрят не на мирское богатство. Они знают, что это - хорошая душа. Тот юноша стал преемником учителя, так как он имел благородную душу. Он прилежно работал, самоотверженно служил и медитировал, и был так чист, что стал способен продолжать дело Учителя. Он стал четвертым Гуру, четвертым Учителем, так как он жил в доме не в качестве зятя, а в качестве преданного ученика. А что бы он выиграл, живя там только как зять? Самое лучшее - быть учеником и жить как ученик.
    Мы должны просить Учителя о том, чтобы стать настоящими учениками. Это трудно быть учеником. Несомненно, Учитель принял нас в свои ученики, но как обстоит дело с нами?



    САНТ ТХАКАР СИНГХ
    ВСЕ, ЧТО ТРЕБУЕТСЯ ОТ ВАС - ЭТО ТОЛЬКО НЕМНОГО ЛЮБВИ

    Прощальный Сатсанг в Бомонте, США, 14 мая 1979 г. после получения Мастером известия о смерти Тай Джи
    (Тай Джи: г-жа Хардеви; много лет была экономкой Сант Кирпал Сингха)
    Дорогие сестры и братья! Сегодня мне стало известно, что я потерял мою дорогую мать* Тай Джи (* так почтительно называют пожилую женщину). Это была действительно благородная душа, но не в мирском смысле- всю свою жизнь она посвятила миссии Мастера.
    Она была посвящена Баба Саван Сингхом Махараджем, и они оба, она и ее муж, работали для него; они отдали, я думаю, килограмм тридцать золота на Его работу в Беасе. Когда ее муж разгрузил мешки с золотом, Баба Саван Сингх не хотел принимать их: "Нет, нет! Это слишком много". Но муж Тай Джи сказал: "У меня есть золота еще больше этого. Примите, пожалуйста, хотя бы это, чтобы я был благословлен и чтобы это золото стало действительно моим".
    Видите ли, наше истинное богатство - это те деньги, которые использованы для миссии Бога, миссии Мастера. Это богатство ценится и здесь, и впоследствии; но все деньги и собственность, которые мы накапливаем здесь, чтобы потратить на себя или оставить после себя, бесполезны. Это скорее нечто негативное, собранное нами. Итак, Тай Джи и ее муж использовали деньги на свою работу для Мастера.
    Когда Мастер Кирпал Сингх Джи прибыл в Беас, он медитировал по много часов и был очень уважаем Баба Саван Сингхом Джи Махараджем. Когда Тай Джи узнала, что он - ее брат в вере и что Баба Саван Сингх в высшей степени уважает его, ей захотелось узнать, почему она не может быть в равной степени уважаема Баба Джи.
    "Сколько вы медитируете?" - спросила она. Он ответил: "Обычно я медитирую по шесть часов". Тогда она прикинула, что она могла бы медитировать по восемь часов в день и смогла бы состязаться с ним. Но когда она попыталась медитировать, то обнаружила, что не может сделать этого.
    Тогда она посовещалась со своим мужем и другими членами семьи и решила, что она запрется в комнате на несколько дней или, если нужно, месяцев, чтобы никто не беспокоил ее. Там было окно, на которое ей ставили пищу, молоко, чай или воду, которые она могла брать, когда ей нужно. При этой комнате были также ванная и туалет.
    Итак, она заперлась в этой комнате и села медитировать. Но через несколько дней она обнаружила, что она и пяти минут не может просидеть спокойно! Она осознала, какую ужасную задачу она на себя взвалила, и подумала, что возможно она не в силах сделать это; возможно, ей придется даже бросить это. Но она была женщиной огромного мужества, и ее было не остановить простыми трудностями, если она решила что-то сделать. Она продолжала, и через несколько дней она могла уже сидеть полчаса. Она продолжала увеличивать время, пока не стала способной сидеть по два часа подряд.
    Спустя некоторое время она вошла в транс, и около месяца она не ела и не пила ничего, даже чаю. Она находилась в трансе два месяца, потом три месяца, и люди встревожились. Они не знали, жива она или нежива, потому что изнутри комнаты не было признаков жизни. В конце концов они взломали дверь и попросили Баба Саван Сингха вывести ее из транса. Она была очень худая и бледная, но она достигла столь многого во внутренних царствах!
    Когда она открыла глаза, она спросила Баба Джи: "Вы внутри или снаружи?" Она столько наслаждалась пребыванием с Ним внутри, что в тот момент она не могла сказать, был ли Он внутри или снаружи.
    Вместе с тем было своего рода упорство в том, что она работала для миссии Мастера всю свою жизнь. Когда мой Мастер Кирпал Сингх Джи впервые прибыл в Ашрам продолжать работу своего Мастера, Тай Джи сразу пришла помогать Ему. Вначале было множество трудностей, и некоторые дела выходили из-под контроля. Тогда она советовала Ему: "Вы должны идти вперед и управлять делами; и делать это и то". Она работала как правая рука моего Мастера и всегда была готова потратить последнюю каплю крови своего тела, чтобы способствовать Его работе и Его миссии.
    Потом, когда мой Мастер Кирпал Сингх Джи оставил тело, она была сделана ответственной за содержание и ведение дел Ашрама, и до этого дня я совершенно не занимался делами управления. Я уезжал в поездки по Индии или за границу, и мне никогда не нужно было беспокоиться об управлении Ашрамом в Дели, поэтому она была мне очень полезна и оказывала мне огромную помощь - не ради моих личных целей, а для целей моей миссии Мастера.
    Она была очень дорога мне, и она воистину была великим столпом духовности. Я полностью мог положиться на нее. Она давала мне силу и делала для меня возможным выполнять ту работу, которую я унаследовал от моего Мастера. Когда Он был жив, я никогда не вдавался в детали управления. Мое дело было лишь прийти встретиться с Ним и сесть в задних рядах Сатсанга, чтобы наслаждаться Им. Я никогда не старался поговорить с кем-нибудь, или водить дружбу с кем-либо, или выдвинуться вперед, чтобы научиться управлять делами моего Мастера.
    Я никогда не пытался делать ничего подобного, поэтому когда мне была дана эта работа, у меня были определенные трудности, потому что все это было совершенно новым для меня. Но она верно руководила мной, направляла меня и помогала мне множеством способов.
    Одним из особых способов, которым она помогала мне, было то, что она познакомила меня с очень и очень многими людьми. Я был известен только в Пенджабе, в моем собственном штате, где я ездил, чтобы проводить Сатсанги. Но в других частях Индии я не был известен никому. Она ездила со мной и знакомила меня, и это была для нее очень тяжелая работа. Но затем я узнал достаточно людей и набрался достаточно опыта, чтобы в последующие два или три года ездить самому. Но я все еще понятия не имел об управлении Ашрамом, и всеми этими делами занималась она.
    Однако я ни о чем не беспокоюсь, потому что все это в Его руках. Он и раньше устраивал все эти вещи, и теперь Он тоже устроит все. Все, что делается - это для Его пользы, и только Он сам может решить, что в самом деле полезно, а что нет. Мы не можем сказать. Все это в
    Его руках, потому что это - Его миссия. Это не моя миссия и не ваша миссия - это миссия Бога, и только Сила Бога компетентна видеть, как делается работа.
    Мой Мастер говорил, что если Бог хочет, Он может заставить работать все - не только людей, но даже инертный камень. Сила Бога, Сила Мастера компетентна сама по себе, и имущество Ашрама может даже быть ненужным для продолжения миссии Бога. Скорее, миссия Бога обычно расцветает под деревьями и на каменных плитах, как это было с Иисусом Христом, когда Он садился на камень и собирал вокруг Себя людей, чтобы произносить Свои проповеди, Свое учение.
    Истина состоит в том, что духовность не зависит ни от каких мирских вещей. Мирские вещи скорее сковывают, и мы запутываемся во всем этом. Если мы держимся подальше от них, мы будем чувствовать себя намного лучше, мы будем освобожденными и свободными. То же самое правило применимо к каждому: чем больше вы запутываетесь в собственности, родных и друзьях, тем больше вы попадете в ловушку; и чем меньше вы вовлекаетесь в собственность, родственников и друзей, тем больше вы будете расцветать. Вам придется посвящать большую часть времени поддержанию всех этих вещей в порядке, и если вы хоть минуту будете беззаботны или расхлябаны, будет большая беда. Таким образом мы создаем вокруг себя все больший круг поглощенности земными заботами, и очень трудно содержать этот большой круг.
    Мы должны стараться жить внутри очень маленького круга, такого же маленького, как человеческое тело (смеется). Это будет очень прочный круг. Если мы будем поддерживать его прочным, он будет достаточно велик, но мы стараемся получать помощь извне круга и тем самым делаем его все шире и шире - и все это лишь для того, чтобы поддерживать это маленькое тело.
    Вместо расширения наружу нам нужно обратиться внутрь и стараться получить помощь там. И помощь всегда будет. Наш лучший Друг, наш вечный Друг, наш самый милостивый, компетентный и любящий Друг всегда там, внутри. Он - не только наш Друг, Он и наш родственник: Он наш брат, наш отец, наша сестра, наша мать. Он - все наши родные. Он всегда с нами, и нам не нужен больше никто, нам не нужно больше ничего. Он никогда не оставит, не покинет нас до конца мира. Миру может прийти конец, солнце может закатиться, луна может исчезнуть, все существующее может исчезнуть, но Он будет здесь, светя нам и привлекая нас к Себе; и мы никогда не заметим, что случилось с миром.
    Все миры во вселенной могут исчезнуть, а мы и не заинтересуемся, что происходит. Мы будем совершенно спокойны, великолепны, полностью удовлетворены в Нем. Такова компетенция Бога.
    Мы должны интересоваться только Им. Вместо расширения наружу мы должны сжаться внутрь; тогда мы будем контролировать самих себя, и все, что нам может потребоваться, будет нам доступно, но оно никогда не станет источником оков. Нам не придется устраивать это и заниматься этим, нам не нужно будет создавать правила, законы и меры предосторожности; нам не потребуется быть охраняемыми и бдительными. Не нужно будет ничего, потому что мы будем в доме нашего Отца, и Он ответственен за весь Свой дом. Нам не придется быть ответственными; наоборот, Он будет ответственен за нас. Он будет присматривать за нами, Он будет руководить нами, Он будет любить нас, Он будет служить нам и устраивать все для нас.
    Это действительно единственная мудрость, которая нам нужна. Таким образом мы сможем жить счастливо и спокойно - таков путь Мастеров, и более мудрые из людей всегда так и делали. Хотя нам и нужно заботиться о теле - нам нужно куда-то поставить его, куда-то посадить его, дать ему возможность где-нибудь отдохнуть - нам не нужно беспокоиться о таких внешних устройствах. О них позаботится и ими займется для нас наш внутренний Руководитель и внутренний Помощник, потому что если Он - правитель внутри, то внешний мир - это тоже Его царство. Нет ничего вне Его контроля. Все законы природы были созданы Им, и иногда, когда Он находит это нужным, Он меняет также и эти законы. Тогда солнце может утратить свой жар; огонь может не сжигать; вода может не топить; меч может не рассекать, а лев или змея смогут не вредить нам. У нас не будет врагов - ни воры, ни разбойники не смогут повредить нам. Если с нами милость и помощь Бога, то мы можем сидеть в горящем огне безо всякого вреда.
    Во времена Святого Кабира один Святой был связан железными цепями и было предложено бросить его в реку и утопить. Связанный такими тяжелыми цепями, Он не сможет выплыть и погрузится на дно реки, и его больше не будет. Но когда Его бросили, все изменилось. Все эти цепи разорвались, и Он ни на дюйм не ушел под воду. Он сидел на поверхности воды, как будто Он сидит на ковре на земле, и вода несла Его на своей поверхности к берегу.
    Святой Кабир описал эту историю Своей собственной рукой в Своих гимнах как напоминание нам о том, что несмотря на то, что Бог действительно устанавливает законы природы, Он может также изменить их, чтобы защитить тех, кто находится под руководством и защитой Силы Бога.
    Подобным же образом, в Золотом Веке правитель поместил своего сына в горящий огонь, но его сын не был сожжен. Когда все огни прогорели, он продолжал сидеть там, но не был сожжен. Он вышел невредимым - его телу не было причинено никакого вреда. Закон таков, что все, что вы помещаете в огонь, сгорит; но так как он был под защитой Бога, то в этом случае закон был изменен.
    Итак, мы узнаем, что те души, которые приняты Богом, никогда не пострадают. Где бы мы ни были, под Его защитой и руководством мы будем в безопасности - нам не о чем беспокоиться в этом мире. В Ади Грант написано, что если комар находится под защитой Бога и он несет в себе Бога, он может обрести огромную силу. Если он летит навстречу горе с намерением: "Я снесу эту гору и разрушу ее на куски", то гора БУДЕТ снесена и разрушена без малейшего вреда для комара. Только подумайте, каков комар (смеется)!
    Но эта сила существует, и если все люди мира явятся с мечами и оружием, намереваясь убить нас, если мы находимся под защитой Бога и просим Его о помощи, никто не сможет тронуть нас. Никто не сможет тронуть и волоса на нашей голове, не сможет ничего сказать против нас, если мы находимся под Его защитой.
    Так мы можем находиться в полной безопасности, но если мы не находимся под Его защитой, тогда у нас нет уверенности в своей безопасности. В Махабхарате есть история о правителе, которому святой сказал, что на его жизни лежит проклятие: он должен умереть от укуса змеи. Правитель немедленно принял меры, чтобы ни о...
    Продолжение на следующей странцие...

    << | <     | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 |     > | >>





     
     
    Разработка
    Numen.ru