КЛУБ ИЩУЩИХ ИСТИНУ
 
ДОБАВИТЬ САЙТ | В избранное | Сделать стартовой | Контакты

 

НАШ КЛУБ

ВОЗМОЖНОСТИ

ЛУЧШИЕ ССЫЛКИ

ПАРТНЕРЫ


Реклама на сайте!

































































































































































































































  •  
    СВЕТ ТРЁХ ДРАГОЦЕННОСТЕЙ

    Вернуться в раздел "Религия"

    Свет трёх драгоценностей
    Автор: Кхенчен Палден Шераб Ринпоче. Кхенпо Цеванг Донгьял Рин
    << | <     | 1 | 2 | 3 | 4 |     > | >>

    Место спонсора для этого раздела свободно.
    Прямая ссылка на этом месте и во всех текстах этого раздела.
    По всем вопросам обращаться сюда.


    Кхенчен Палден Шераб Ринпоче и Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче — выдающиеся ламы школы Нингма тибетского буддизма. Они передают Учение Будды на Западе с 1980 г. Оба Учителя носят титул "кхенпо", что приблизительно соответствует "профессору" буддийских гуманитарных дисциплин. Их учения отличаются удивительной простотой и доходчивостью, кристальной ясностью изложения даже самых сложных тем.

    ————————————
    Некоторые беседы из этой книги состоялись в Теннесси в 1988-1989 гг. и первоначально были опубликованы под названием Свет дхармы. Кхенчен Палден Шераб Ринпоче и Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче хотели бы особо поблагодарить Майкла Байта и Сьюзан Байт за проделанную ими работу. Кхенпо благодарят всех учеников из Теннесси, которые подготовили эту книгу, а также Нэнси Робертс за помощь в публикации этого текста.

    Пусть все, читающие эту книгу, достигнут совершенной истинной природы ламы. Да будут их высшие устремления исполнены на благо всех существ.


    ————————————



    Предисловие редактора
    Кхенпо Палден Шераб Ринпоче и его брат, Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче, как и многие другие, бежали в Индию. Вместе с родителями и двумя сестрами они покинули Восточный Тибет посреди зимы и восемнадцать месяцев добирались до Индии. Их путешествие было очень опасным — три раза их ловили, и каждый раз им удавалось бежать. Путешествие было слишком тяжелым для женщин из их семьи — когда они добрались до индийской границы, одна из сестер умерла, а мать и другая сестра умерли вскоре после того, как они оказались в лагере беженцев в Индии.

    Кхенчен Палден Шераб Ринпоче родился в 1941 году в деревне Гьфу в Восточном Тибете, в области Дошул неподалеку от священной горы Джово Цегьял. Джово Цегьял — это одна из пяти гор в Тибете, особо связанных с пятью дхьяни-буддами и с Гуру Падмасамбхавой, основателем тибетского буддизма. Один из предков Кхенчена Ринпоче был прямым учеником Гуру Падмасамбхавы; другие родственники прославились как ученые, практики и тертоны. На его семье лежала обязанность управлять монастырем Гочен, который основал великий тертон, Цасум Лингпа.

    Обучение Кхенчена Ринпоче началось, когда ему было четыре года: его отец, лама Чиме Намгьял, научил его читать. Первой книгой, которую он прочел, была история жизни Мандаравы, дакини мудрости и супруги Падмасамбхавы. Когда ему исполнилось шесть лет, было решено, что он станет следующим настоятелем монастыря Гочен. В семь лет он завершил свой первый медитационный ритрит: в течении месяца он жил вместе со старшим монахом, Чанчубом Гьяцо в каменном домике и края ледника на Горе Джово Цегьял.

    Его семья вела полукочевой образ жизни; зимой они жили в деревенском доме вместе с шестью другими семьями, а летом кочевали, разбивая шатры из шерсти яков. В двенадцать лет Кхенчен Ринпоче переехал в монастырь Ривоче, один из самых больших и старых обучающих центров Восточного Тибета. Он завершил свое обучение как раз перед тем, как китайцы вторглись в этот район.

    В 1965 году, через несколько лет после бегства в Индию, Кхенчена Ринпоче попросили присоединиться к группе ученых и лидеров четырех основных школ тибетского буддизма, обсуждавших, как поддержать тибетскую культуру и религию. В течении года периодически проводились конференции, и в результате был сформирован Центральный Институт Высшего Тибетского Образования в Сарнатхе, Индия. В 1967 году Его Святейшество Дуджом Ринпоче (глава школы Нингма с 1960 года и до паринирваны в 1987 году) назначил Кхенчена Ринпоче главой Нингмапинского Департамента этого Института. В 1980 году Кхенчен Ринпоче и его брат, Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче, впервые отправились в Соединенные Штаты и начали работать на Западе вместе с Его Святейшеством Дуджомом Ринпоче.

    Кхенчен Палден Шераб Ринпоче является автором работ по тибетской грамматике, поэзии, философии и истории. Некоторые его книги используются в качестве учебников в Центральном Институте Высшего Тибетского Образования. Он учил в Тибете, Индии, Непале, Англии, Франции, Бельгии, Австралии, Канаде, России, Пуэрто-Рико и в Соединенных Штатах. Кхенчен Ринпоче считается одним из величайших современных ученых и мастеров медитации школы Нингма тибетского буддизма.

    Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче родился в 1950 году в Тибете, в той же области, что и его брат. Вскоре после его рождения он был признан тулку, реинкарнацией Шераба Кхьенце, прославленного настоятеля монастыря Гочен. Китайское вторжение прервало его обучение, и вместе со своей семьей он бежал в Индию. В начале шестидесятых Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче отправился в Северную Индию, где он поступил в Цо Пема в Ревалсаре, — нингмапинскую монастырскую школу, находящуюся недалеко от одного из священных озер Падмасамбхавы. В 1967 году он поступил в Университет Санскрита, где получил степени бакалавра и магистра буддийских наук. В 1978 году Его Святейшество Дуджом Ринпоче возвел Донгьяла Ринпоче в ранг настоятеля Исполняющего Желания Нингмапинского Института в Катманду, Непал, где преподавал буддийскую философию и литературу в течение трех лет. В 1981 году, по просьбе Его Святейшества Дуджома Ринпоче, он был назначен настоятелем "Центра Дордже Нингпо" в Париже, Франция. Он продолжал тесно сотрудничать с Его Святейшеством до самой его смерти в 1987 году. Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче учил в Индии, Непале, Канаде, России, Пуэрто-Рико и в Соединенных Штатах. Он опубликовал книги о буддийской философии, ранней истории тибетского буддизма и стихи.

    В 1985 году Кхенчен Палден Шераб и Кхенпо Цеванг Донгьял основали некоммерческое издательство "Дхарма Самудра", первой публикацией которого было тибетское издание одиннадцати терма, открытых Цасумом Лингпа в XVи веке. Ринпоче много лет работали, чтобы собрать эти тексты.

    В 1988 году Ринпоче основали "Падмасамбхава — буддийские центры", международные некоммерческие религиозные организации. В настоящее время существует более двадцати центров в Соединенных Штатах, Пуэрто-Рико, России и Индии, в том числе Пема Сангье Линг, обучающий и медитационный центр в штате Нью-Йорк. В 1996 году они полностью завершили строительство монастыря Пема Сангье Чокорлинг в Сарнатхе, Индия, в той области, где Будда Шакьямуни дал свое первое учение.

    Братья часто путешествуют вместе и ежегодно посещают свои центры, где дают учения, посвящения и индивидуальные наставления по медитации. В настоящее время они опубликовали на английском следующие книги: "Свет дхармы", "Праджняпарамшпа", "Непрекращающееся эхо великой тишины", "Дверь в непостижимую мудрость и сострадание" и "Взгляд льва". Данные работы, в том числе и эта, составлены из лекций, прочитанных ими в "Падмасамбхава — буддийских центрах" по всему миру.

    Майкл Вайт





    Укрощение ума
    Дхарма — это санскритское слово, у которого десять разных значений. В контексте учений Будды дхармой называется то, что удаляет неведение и открывает мудрость. Практикую дхарму, мы можем раскрыть свою изначальную мудрость и развить гармоничные отношения со всеми.

    У нас, как и у всех живых существ в этом мире, есть проблемы и страхи. Пытаясь обнаружить причину своего несчастья, мы можем решить, что источник наших страданий — окружающий нас мир, но это не так. Внешние факторы, которые в определенный момент вызывают печаль, в другой ситуации могут вызвать радость. Чтобы обнаружить источник своих проблем, мы должны заглянуть внутрь. Все, что мы испытываем, приятные переживания или неприятные, — это результат причин и условий, связанных с состоянием нашего ума.

    Ум создает все наши переживания и восприятия. Когда наш ум укрощен и пребывает в спокойствии и ясности, все переживания становятся открытыми и расслабленными. Когда ум умиротворен, одновременно с ним умиротворяются тело и речь. Но если ум неконтролируем, наши слова и действия тоже выходят из-под контроля. До тех пор, пока мы не укротим ум, радостные переживания будут длиться недолго, даже если поддерживать их с помощью множества внешних факторов. Только укротив ум, можно действительно понять себя и других, обрести полный мир и радость.

    Люди многое делают для того, чтобы в этой жизни обрести славу, богатство или успех. Эти вещи могут вызвать мимолетное возбуждение, но они не принесут долговечного счастья. Например, умирая, вы вынуждены покинуть свое богатство и свою власть. Как бы ни были вы знамениты, рано или поздно вас забудут. Слава подобна грому, который оглушительно гремит, но вскоре умолкает. Эта жизнь чрезвычайно драгоценна, потому что сейчас у нас есть уникальная возможность практиковать дхарму, удалить неведение и открыть свою внутреннюю мудрость. Если мы будем так делать, это несомненно принесет благо нам и другим существам в этой и в будущих жизнях.

    Практика дхармы — это укрощение ума, благодаря которому раскрывается его истинная природа или сущность. Укротив ум, вы обретете радость в этой жизни и руководство к состоянию бардо после смерти. Контроль над умом принесет мир, уверенность и способность умело достигать своих целей.

    Очень важно, что дисциплинирование ума — это то, что мы должны сделать сами. Мы не можем рассчитывать на то, что кто-то другой сделает это за нас. Будда Шакьямуни учил: вы являетесь своими собственными защитниками и спасителями. Контролируя ум, вы достигнете реализации и разовьете внутреннюю мудрость.

    Укротить ум — это не значит уничтожить внешние объекты или подавить внутренние мысли. Укротить ум — значит открыть и поддерживать естественное состояние ума. Укрощение ума не имеет ничего общего с культивированием определенных мыслей; укрощая ум, мы просто поддерживаем его в изначальном состоянии, в котором открываются его ясность и мудрость. Истинная природа ума спокойна, ясна и исполнена сострадания, любви и мудрости.

    Мы не всегда воспринимаем ум таким образом, поскольку неведение омрачает осознавание истинной природы ума. Однако, природа мудрости всегда присутствует, и ее сияние может вести нас по жизни. Даже у глупых людей есть мудрость и они могут проявлять прекрасные качества, поскольку это изначальное добро присуще в равной степени всем существам. Не только у людей, но и у всех живых существ одна и та же природа и потенциал для просветления. Проблема в том, что временные помрачения закрывают и искажают сушностную природу ума. Когда мы полностью удаляем неведение и открываем истинную природу ума, мы становимся просветленными.

    Важно помнить, что наша истинная природа лишь временно скрыта. Зная это, мы можем мужественно и радостно трудиться, чтобы удалить неведение и открыть сияние сущности ума. Важно, чтобы наше прилежание было основано на радостном устремлении, потому что без радостного усилия мы не сможем открыть истинную природу.

    Необходимо прилагать усилия сейчас, потому что не всегда будет такая возможность. Мы должны помнить о непостоянстве и меняющихся стадиях жизни и смерти. Думать о смерти и непостоянстве часто неприятно — обычно нам не нравиться признавать, что все, в том числе и мы сами, подчиняется закону непрерывных изменений. Но в изменении есть и хорошие аспекты, поскольку без изменений не было бы развития или улучшений. Используя правильную технику, умение и усердие, можно научиться производить положительные изменения. Понимая непостоянство и причинную связь, мы можем продвигаться к просветлению и максимально использовать эту человеческую жизнь.

    Как и все живые существа, мы постоянно ищем счастье во внешнем мире; но внешние причины счастья никогда не длятся долго. В конце концов, счастье превращается в страдание. После страданий может появиться еще большее счастье, но мы никогда не достигаем полного мира и покоя. Читая историю или изучая свои собственные переживания, мы видим, что внешние условия никогда не приносят вечной радости.

    Это означает, что мы искали не в том месте, как люди, мучимые жаждой и пытающиеся добыть воду из скалы. Они знают, что вода приходит из недр земли, поэтому копают и копают, но делают это не в том месте. Также и мы не должны искать снаружи источник мира и счастья; его можно найти лишь обратившись вовнутрь и переживая естественное состояние ума. Природа ума — это не отсутствие или забвение; она глубока, исполнена блаженства и чудесных качеств. Ум — это источник мирского существования и просветления, самсары и нирваны. Все необходимое для обретения освобождения от страданий, содержится внутри ума.

    Учения дзогчена, "великого совершенства" — это высочайшие учения Будды Шакьямуни и Гуру Падмасамбхавы. Эти учения дошли до нас через линию Нингма тибетского буддизма. В Восточном Тибете, в той области, где я родился, до нападения китайцев был знаменитый мастер дзогчена, который путешествовал из деревни в деревню и давал учения. Его техники были довольно знамениты среди практикующих. Объяснив основные практики, он говорил своим ученикам: "Теперь вы должны найти свой собственный ум. Идите и найдите свой ум и принесите его ко мне." Даже если ученики хотели остаться с ним, он не позволял. Он настаивал на том, чтобы они ушли по меньшей мере на три дня, чтобы найти свой ум.

    Итак, они расходились в разных направлениях; одни шли в горы, а другие к рекам. Многие из его учеников думали, что должны что-то принести, когда вернутся. Один преданный ученик нашел красивые камни возле большой реки, и среди этих камней он нашел один особенно привлекательный белый камень. Он принес его обратно и сказал учителю, что нашел предмет, который отображает его ум. Увидев этот камень мастер дзогчена схватил ученика за воротник и закричал: "О чем ты говоришь? Ты что, спятил?" Ученик почувствовал страх и смущение, и учитель сказал: "Этот камень — не твой ум; твой ум — это то, что чувствует огорчение." Впервые ученик начал постигать природу ума. Впоследствии он стал известным мастером.

    Недостаточно просто понять ум. Хорошо понять, что ум — это источник счастья и страдания, но великие результаты приходят только когда мы вглядываемся внутрь и медитируем на природе ума. Осознав его природу, вы должны медитировать с радостным усердием. Радостная медитация реализует истинную природу ума, а поддержание ума в естественном состоянии принесет просветление. Такой тип медитации откроет внутреннюю, глубочайшую мудрость, изначально присутствующую в уме.

    Медитация может преобразовать ваше тело в свет мудрости, в радужное тело мудрости. В истории линии Нингма многие мастера достигли этого, и этого же может достичь любой практикующий такие методы медитации. Аспект мудрости нашей природы все время существует в каждом из нас. Вы всегда обладали этой природой и ее можно раскрыть с помощью медитации. Когда вы поддерживаете ум в его естественном состоянии, чудесные качества сияют подобно лучам солнца. Среди этих качеств — безграничное сострадание, безграничная любящая доброта и безграничная мудрость.

    Чтобы как можно скорее достичь этого результата, люди устраивают медитационные ритриты. Из всех школ тибетского буддизма школы Нингма и Кагью делают ударение на ритритной практике, на групповых ритритах и на индивидуальных ритритах. Ритриты делаются по-разному в зависимости от их протяженности. Наиболее популярны трехдневные и трехмесячные ритриты, но есть и трехлетние ритриты. Когда люди уходят в ретрнт на три месяца или больше, основная практика — это переживание внутренней мудрости благодаря поддержанию ума в его естественном состоянии. Другие практики фокусируются на простираниях, на развитии любящей доброты и сострадания, на развитии чистого видения благодаря визуализации тела мудрости и начитыванию мантр.

    Цель ритритной практики — посвятить всю свою деятельность практике дхармы. Во время ритрита практикующие стараются воздерживаться от следования своим обычным мыслям. Ум поддерживается в естественном состоянии, речь преображается в мантру, а тело преображается в тело мудрости.

    Есть знаменитая история о двух братьях, которые решили уйти в ритрит на три года. Одного из них, Друкпа Кунлека, называли безумным йогином. Когда они решили пойти в ритрит, Друкпа Кунлек подчеркнул, что они должны оставаться в своих ритритных домиках три года. Он сказал своему брату: "Если ты выйдешь из своего ритритного домика, я не останусь. Как только ты нарушишь ритрит, я тоже уйду." Его брат ответил: "Что ты такое говоришь? Мы уходим в ритрит, а это значит, что мы не собираемся делать ничего другого. Ты что, с ума сошел?" Даже его брат считал Друкпа Кунлека слегка сумасшедшим.

    Они ушли в ритрит в два разных домика. Более традиционный брат был главой монастыря, и у него было много учеников и обязанностей. В первую неделю ритрита он думал о своих монастырских обязанностях и обо всех людях, вовлеченных в его работу. Он также проектировал новое здание и много планировал.

    В то время как у настоятеля были все эти мысли, Друкпа Кунлек внезапно вышел из своего домика и начал смеяться и кричать: "Ты нарушил ритрит. Я не собираюсь оставаться здесь, потому что ты нарушил правила." Настоятель ответил: "Чем же я нарушил правила? Я ни разу не выходил. Я все еще в ритрите." Друкпа Кунлек был великим йогином, который мог читать ум своего брата, и он сказал: "Ты вышел из ритрита, когда планировал все эти вещи для своего монастыря. Твой ум блуждал повсюду. Если ум путешествует, нет смысла держать тело в клетке. Я ухожу." Возможно, Друкпа Кунлек и действовал как безумец, но он понимал, что истинное значение ритрита — это поддержание ума в его естественном состоянии.

    Все уровни учений Будды Шакьямуни призваны подчинить ум и раскрыть внутреннюю мудрость. Как только мы сможем укротить свои дикие мысли, проявятся вечный мир и радость. Это не сказка — это можно продемонстрировать на личном опыте. Как только вы обретете эту реализацию, ваш ум будет непоколебим как гора, всегда спокойный и умиротворенный.




    Причины и условия ума
    Медитационная практика открывает, что наша природа полностью совершенна и завершена. Однако, в настоящее время, иллюзорно и временно мы не совершенны. Хотя у нас есть множество хороших качеств, у нас есть и множество препятствий.

    Чтобы раскрыть эту завершенность, чрезвычайно важно работать с телом, речью и умом. В буддизме эти три аспекта называются тремя дверьми. Помимо трех дверей мы цепляемся и за другие двойственные ярлыки, такие как он и она, я и ты. Из всех наших концепций, представление о том, что у нас есть тело, речь и ум, никогда не покидает нас, поэтому, сделав их проявления положительными, мы будем заниматься дхармической деятельностью. Если же мы не способны сделать свои тело, речь и ум положительными, тогда мы находимся либо в нейтральном, либо в отрицательном состоянии.

    Очень важно укротить ум, потому что он является основой речи и действия. Будда Шакьямуни и многие буддийские мастера говорили, что ум подобен царю, а тело и речь подобны слугам. Мы не обязаны верить в это лишь потому, что этому учил Будда; мы можем проверить это на собственном опыте. Если ум принимает что-то, тело и речь следуют за ним. Если ум не удовлетворен, тело и речь тоже отвергнут эту вещь, какой бы привлекательной она не выглядела снаружи.

    Поскольку внимательность поддерживает то, что позитивно, мы должны стараться быть внимательными во всех своих действиях. Мы должны не только быть внимательными, но стараться быть честными и сострадательными и помогать другим. Если мы направим в положительном направлении ум, тело и речь, безусловно станем более мирными, чистыми и расслабленными.

    Находясь в своем нынешнем состоянии, мы постоянно думаем обо "мне" и о "моем". Наблюдая за этими мыслями обо "мне", можно увидеть, что это всего лишь способ с помощью которого мы цепляемся и держимся за идею своего собственного "я".

    Каковы отношения между "я" и телом? Не исследуя или лишь ограничившись поверхностным взглядом, можно сказать, что ощущение того, что у нас собственное "я" зависит от тела и, в то же время, создается впечатление, что тело зависит от ощущения собственного "я". Но, тщательно проанализировав, мы увидим, что это совершенно разные вещи. Тело — это не "я", а "я" — это не тело. Тело состоит из пяти элементов: земли, воды, огня, ветра и пространства. Также у нас есть пять совокупностей: форма, чувство, восприятие, ментальные образования и сознание. Совокупность формы относится к физическому телу, а другие совокупности — это часть ума. Но все эти элементы и совокупности отличаются от "я", а "я" отличается от них.

    "Я" возникает, когда мы начинаем формировать привязанности; "я" — это ни что иное, как само цепляние. Что же цепляется? Это ум. Поскольку все представления о цепляющемся "я" выработаны умом, чрезвычайно важно понять ум.

    На физическом уровне создается впечатление, что ум зависит от тела. Если не исследовать, тело кажется более стабильным, чем ум. Например, если вы заболели, физическая боль влияет на ваш ум, и вы чувствуете себя несчастными. Когда ваше тело выздоравливает, ваш ум тоже чувствует себя лучше. Однако, если вы заглянете поглубже с помощью своей внутренней мудрости, то увидите, что ум не зависит от тела; это тело зависит от ума. Тело — это всего лишь временное явление, зависящее от ума. Ум подобен почве; он более обширный и тонкий, чем тело.

    Ум также тоньше, чем речь. Речь вырабатывается телом и умом, но, главным образом, телом. Согласно буддийской точке зрения, тело пронизывают 1072 основных нервов или каналов, и все они наполнены ветром. Ветер движется и создает вибрации в каналах, и так формируется речь. Можно прикоснуться к телу, но невозможно прикоснуться к звуку. Речь — это не тело, но это и не ум. Чтобы понять насколько обширен и тонок ум, можно посмотреть на непрерывность наших мыслей. Например, нынешняя мысль возникла из мысли, которая была у нас в предыдущее мгновение.

    Мысли — это продолжение предыдущей минуты, предыдущего часа, вчерашнего дня и так далее.

    Важно выяснить есть ли у нынешней мысли причина или нет. Нынешняя мысль — это результат, а у каждого результата должна быть причина. У всего, что мы видим, слышим и к чему прикасаемся есть причины и условия. Наши прошлые мысли влияют на наши нынешние мысли. Ум не происходит из чего-то неизменного; ум меняется и движется каждый миг. Если бы ум был вечным, мы бы сейчас не думали, потому что вечный означает неизменный. Но мысли постоянно меняются. Например, когда меняются эти слова, ваш ум меняется в соответствии с ними. Он никогда не остается неизменным.

    Существуют тысячи мгновений мысли; одно следует за другим непрерывно, как течение реки. Нынешняя мысль — это результат предыдущей мысли, которая являлась результатом мысли, которая была до нее, и так далее. Например, откуда приходит сознание в девять часов? Оно является результатом сознания, которое было в восемь часов. Ум восьми часов возникает из ума семи часов, который возникает из ума шести часов, и так далее.

    Точно так же наши сегодняшние мысли возникают из наших вчерашних мыслей. И сознание этого месяца приходит из предыдущего месяца, а сознание этого года приходит из предыдущего года. Проводя такое исследование, вы можете увидеть, что ваше сознание можно проследить до того дня, когда вы родились.

    Ваше ощущение собственной личности происходит из сознания, которое было у вас в младенчестве, оно возникло когда вы были так малы, что ваша мать могла носить вас одной рукой. Откуда же взялся этот младенец? Он вышел из утробы своей матери; ваше тело сформировалось из двух элементов ваших родителей. Но эти два элемента не могли бы создать младенца, если бы не было сознания. Когда ваше сознание оказалось зажатым между этими двумя элементами, у вас появилась такая концепция, и постепенно вы сформировались. Причиной было ваше сознание, а доминирующими условиями — два элемента ваших родителей. Когда в правильное время в совершенстве появляются причина и определенные условия, возникает конкретный результат.

    Сознание, которое оказалось зажатым между двумя элементами ваших родителей, пришло из бардо или промежуточного состояния. Ваше сознание в состоянии бардо возникло из вашего сознания в момент смерти в вашей предыдущей жизни. Сознание в момент смерти в вашей предыдущей жизни можно отследить до вашего сознания в момент рождения в той же жизни. А сознание, которое было в момент этого рождения, можно проследить все дальше, дальше и дальше в безначальные времена.

    Вот как вы идете по следам своего ума. У вашего нынешнего ума есть причина и условия, и он будет непрерывно продолжать свой путь, пока вы не достигнете просветления. Непрерывное движение сознания через различные стадии — это то, что буддисты называют прошлыми и будущими жизнями. Даже если в данный момент вы не помните своих прошлых жизней или не понимаете, как вы были зачаты в утробе матери, непрерывность несомненно существует. Сейчас вы пришли сюда, и в будущем вы продолжите свой путь. Это похоже на текущую реку. Поскольку река дотекла до этого места, вы знаете, что она продолжит течь дальше. Даже если вы не видите ее истока, вы знаете, что река вытекает откуда-то и продолжает куда-то течь. Вы пришли из прошлого, из безначальных времен. Теперь вы здесь, и ваше сознание перейдет в завтра, в послезавтра, в следующую неделю, в следующий месяц и в следующий год.

    Очень важно понять, что причины и условия и в самом деле действуют, потому что это понимание раскрывает внутреннюю мудрость. Причина тела — это элементы, а причина сознания — это само сознание. Любые результаты будут подобны породившим их причинам и условиям. Например, если мы посадим зерно пшеницы, у нас вырастет пшеница, а не кукуруза и не соя. Точно также люди рожают людей, а не ослов и не слонов.

    Будда Шакьямуни давал особенно много учений о причине и результате. В одной сутре он учил на примере растущего в поле риса. Будда сказал земледельцу: "Из чего вырастает рис? Каждое зернышко риса происходит из риса, который ты посадил в прошлом году. Рис не возникает из вечной причины или беспричинно; он возникает из сходной причины и определенных условий. У прошлогоднего риса тоже была такая же причина, и так с безначальных времен. Никто не может в точности сказать, откуда происходит первое зернышко риса. Кроме того, чтобы произвести результат, причина должна быть завершенной; она не может быть подпорченной или поврежденной. Если это зернышко риса не встретится с какими-либо мощными препятствиями, оно будет бесконечно двигаться в будущее. Одинаковая причина будет снова и снова создавать одинаковые результаты. Но если мы сварим этот рис и съедим его, непрерывность результатов будет прервана." Точно также, нам очень важно понять, как причины и следствия связаны с нашим умом — важно узнать, как ум развивается, на что он похож сейчас, и насколько далеко он уйдет.

    Однажды всем нам придется пройти через стадию смерти; это уже было и мы будет снова. Никто не может проигнорировать смерть или убежать от нее. Мы боимся умереть, оттого, что не понимаем природу смерти. Смерть — это отделение тела от сознания; вот и все. Тело возникло из пяти элементов, и оно вновь растворится в пяти элементах, но сознание возникло не из элементов. Поскольку ум — это не элементы, его течение будет непрерывно продолжаться.

    Мы можем сомневаться в существовании прошлых и будущих жизней, потому что мы думаем, что не существует ничего, кроме того, что воспринимают наши органы чувств. Но на самом деле мы не уверены.

    Вот что происходит после смерти согласно буддийским учениям: тело, агрегат формы прекращает свое существование, но другие четыре агрегата — чувство, восприятие, ментальные образования и сознание — продолжают существовать. Используя термины сознания, можно сказать, что привычные тенденции, связанные с сознаниями пяти чувств, ментальное сознание, эмоциональное сознание и сознание алайи переходят в следующую жизнь. Алайя — это подсознательный ум, смешанный с кармическими привычными тенденциями. Эта глубочайшая часть сознания переходит в следующую жизнь.

    Привычные тенденции — это одна из частей кармы. После смерти у людей уже нет глаз, ушей, носа, языка и тела. Хотя сознания пяти чувств в этот момент не активны, их привычные шаблоны продолжают существовать. То же самое происходит, когда вы видите сны; пять ваших чувств не функционируют, но вы видите, слышите и говорите. На самом деле, всего этого нет; это всего лишь привычные восприятия. Точно также и в состоянии бардо чувства не активны, присутствуют лишь привычные тенденции. Таким образом, алайя и привычные шаблоны вместе переходят в следующую жизнь.

    Бессознательный ум — это то, что перевоплощается. Можно сказать, что ум переходит на следующую стадию, и, встретившись с необходимыми условиями, он перерождается. Это не перевоплощение истинно существующего, вечного ума, поскольку природа ума — это пустота. Фактически, переродится можно только из-за пустоты. Если бы ум был вечным, он не смог бы меняться. Мы перерождаемся из-за неведения, и как только неведение удаляется благодаря осознанию пустоты, нас уже ничто не принуждает перерождаться. Люди, осознавшие природу ума, освобождаются, и не перевоплощаются под влиянием кармы.

    Это похоже на ситуацию, когда у нас есть большой кусок золота, но мы не понимаем, что это такое. Если вы не знаете его ценности, какая же польза владеть им? Но если вы поймете, что это золото, вы разбогатеете. Точно также, если вы невротично цепляетесь за вещи, как за нечто твердое и реальное, тогда естественное состояние — не самоосвобождающее. Поток текущих привычек будет и дальше нести ваше сознание от перерождения к перерождению.

    Одного лишь знания о пустоте недостаточно для того, чтобы остановить перерождения. Простое интеллектуальное понимание — это не осознание. Согласно буддизму, понимание и осознание — это разные вещи. Возможно, мы что-то понимаем, но нам нужно пережить это на собственном опыте, чтобы обрести осознание. Например, глядя на карту, мы можем узнать кое-что о том месте, в которое направляемся, но это не означает, что мы там. Если мы отправимся туда, то испытаем нечто совсем иное, чем то, что нарисовано на карте. Однако, изучать карту очень полезно. Точно так же понимание пустоты — это первая стадия осознания истинной природы ума.

    Пустота — не причина перерождения: причина перерождения — это привычное двойственное цепляние. В то же время, пустота — это то, что позволяет вещам изменяться. Перевоплощение не означает, что ум не меняется; без изменения нет рождения. Например, когда мы сажаем цветок, он меняется, шаг за шагом, мгновение за мгновением. Семя становится ростком, а росток продолжает меняться до тех пор, пока не становится цветком. Или здание — хотя наши глаза этого не видят, оно незаметно меняется с того самого момента, когда его построили. Тоже самое происходит и с каждым из нас: наши тела и мысли меняются каждое мгновение. Каждое мгновение у нас есть возможность оторваться от своего привычного цепляния.

    Неведение многообразно заслоняет наше видение. Например, если кто-нибудь спросит нас, откуда пришел ум, или куда он направится в будущем, или сколько мы будем жить на этой земле, мы не будем знать ответов. Неведение настолько заслонило собой мудрость, что мы не понимаем даже что происходит на относительном уровне причины и следствия. Будда Шакьямуни сказал, что живые существа блуждают во тьме, не в силах увидеть то, что они не могут почувствовать.

    Неведение также омрачает просветленные качества ума. Один из способов, с помощью которых неведение омрачает мудрость ума, — это отрицательные эмоции, такие как гнев, зависть и желание, которые не позволяют уму оставаться в естественном состоянии. Когда нас контролируют отрицательные эмоции, у нас просто не может быть мирного состояния ума. Мы обнаруживаем, что мы встревожены и обеспокоены, плывем в океане неведения, где нас швыряют волны обиды, страха и привязанности.

    Важно помнить, что неведение можно удалить; это не изначальная природа ума. Понимая причины и следствия неведения и мудрости, мы можем трудиться, чтобы удалить смятение и открыть изначальные просветленные качества.




    Изначальная природа
    Мы — человеческие существа и действуем на уровне беспорядочных относительных проявлений, делая различия и воспринимая вещи, как хорошие или плохие, полезные или вредные, истинные или ложные. Но все эти понятия и суждения приходят из нашего воображения. Относительная истина о проявляющихся вещах может соответствовать нашей нынешней ситуации, но она не является абсолютной истиной реального положения вещей.

    В естественном состоянии реальности все вещи равны. Естественное состояние — за пределами любых мыслей, которые могут у нас появиться, и даже за пределами нашего воображения. С точки зрения естественного состояния все наши планы и действия — это всего лишь воображение, подобно игре детей, которая не имеет ничего общего с реальностью. Как только мы понимаем истинную природу относительного уровня, мы можем достичь абсолютного уровня, то есть просветления. Полностью осознав мудрость самопорожденного осознавания, мы становимся буддами, освобожденными в состояние нирваны.

    При обычном осознавании мы действуем на основе привычек. Но, если мы будем следовать привычным шаблонам, это не приведет нас к просветлению. Мы только останемся прежними и никогда не достигнем более высокого понимания. Наш нынешний ум похож на гнездо, свитое из тонких и грубых мыслей. Мы думаем в терминах субъекта и объекта, внутреннего и внешнего. Мы постоянно выносим суждения о людях и ситуациях, они видятся нам прекрасными или отвратительными, приятными или неприятными, правильными или неправильными.

    Кто выносит все эти решения и суждения? Мы можем сказать: "Я сделал это, я почувствовал это." Но, на самом деле, что такое "я"? Где оно? Кто производит весь этот анализ и все эти разграничения? Чтобы это выяснить, мы должны посмотреть на ум. Это ум производит анализ и разграничения.

    Внимательно присмотревшись к уму, мы начнем понимать его природу. Когда мы ищем ум, то обнаруживаем, как трудно его найти. Мы не можем взять его в руки. Мы не можем увидеть его или его природу. Ум — это обширная пустота, которую называют шуньята или великая пустота. Природа-пустота — это не отсутствие и не черная бездна. У ума много прекрасных качеств, таких как ясность и мудрость, однако эти качества неотделимы от пустоты.

    Пустота — это не то же самое, что и несуществование, которое символизируется в буддийской философии такими невозможными вещами, как рога кролика или ребенок бесплодной женщины. Реальность ума — это пустота, однако ум отражает и распространяет осознавание во всех направлениях. В учениях дзогчен Будда Шакьямуни учил, что природа ума — это ясность и обширность, и что она всегда просветлена. Она более открыта, чем пространство, она чище, чем кристалл, ярче, чем солнце. Однако, обычно наш ум очень активен и заполнен беспорядочными мыслями. Если мы хотя бы одну минуту посидим и посмотрим на ум, то увидим, что он блуждает в разных направлениях, бродит, как пьяный слон, или прыгает, как беспокойная обезьянка с дерева на дерево. Относительная природа ума постоянно пробуждает ментальную деятельность.

    Разные типы внешних объектов вызывают разные ментальные реакции. Все наши реакции можно обобщить в три основных категории: ощущение счастья, ощущение страдания и нейтральное ощущение. Пережив ощущение счастья, вы желаете повторить это переживание второй раз, третий, четвертый, пятый и шестой. Это желание не прекращается и удовлетворение не наступает. Вы просто хотите все больше и больше, и заканчивается все тем, что вы стремитесь получить это снова и снова. Это привязанность. Затем неизбежно наступит момент, когда вы испытываете нечто противоположное счастью. Возникают страдание и негативные эмоции, и вы ощущаете гнев из-за того, что что-то нарушило ваше счастье. Это тоже не прекращается; гнев повторяется снова и снова. Когда вы привязаны к приятным чувствам, вы одновременно создаете и другие привязанности. Когда вы испытываете счастье, оно может одновременно привести вас к гордости или ревности. Все мысли и чувства возникают из системы причин и следствий. Следствие одной причины становится причиной следующего следствия, и так далее.

    Переживания и чувства приходят из ума. Наши беспорядочные переживания исчезнут, если мы будем поддерживать ум в естественном состоянии. Просветление — это просто поддержание ума в его собственной ясности и пустоте. Это подобно тому, как мутная вода становится чистой, если ее оставить в покое. Не нужно ничего особенного, чтобы раскрыть истинную природу ума: вы просто остаетесь в естественном состоянии. Ничего не нужно делать, нужно лишь сесть и расслабиться.

    Когда мы активны, мы порождаем больше мыслей и оказываемся пойманными в бесконечном круговороте мыслей и чувств. Когда мы медитируем, то перестаем вращать это колесо. Из естественного состояния мы можем увидеть, что наш мир создан нашими мыслями. Все, что мы знаем, просто в силу того, что мы это знаем, создается умом. Например, в своей повседневной жизни, мы следуем различным стандартам поведения. Кто-то может сказать, что определенное поведение неприемлемо: это просто означает, что такое поведение не соответствует привычному мышлению этого человека. Все правила поведения — это всего лишь порождения человеческого ума.

    Концептуальное мышление действует на основе привычных шаблонов. Привычки, которые вы повторяете, возвращаются к вам снова и снова. Любые привычки, заученные в этой жизни, отразятся на будущих жизнях; они сохраняются в уме. То, что вам было приятно в детстве, превращается в привычные шаблоны, которые продолжают существовать и теперь, когда вы выросли. Привычки, утвердившиеся в вашем уме, отражаются в вашем поведении. В буддизме это известно под названием закон кармической причины и следствия.

    Существуют разные уровни ума. Есть пять аспектов сознания: сознание глаза, сознание уха, сознание носа, сознание языка и сознание тела. Пять чувственных сознаний связаны с пятью органами чувств: они лишь поглощают пять видов восприятий.

    За чувствами идет ментальное сознание. Ментальное сознание анализирует чувственные восприятия. Например, сознание глаза доносит до ума то, что видит, а ум анализирует это и разделяет на хорошее, плохое и нейтральное. Тоже самое ум делает и с восприятиями уха, носа, языка и тела. Сознание ума также анализирует восприятия в связи с прошлым, настоящим и будущим.

    Тот уровень ума, где хранятся привычки, называется алайя или подсознание. Все наши действия и состояния ума основываются на этом бессознательном складе, который очень глубок и изменчив, подобно океану. Все мысли возникают из этого состояния и возвращаются в него. При глубоком сне шесть сознаний вновь растворяются в алайе, и вы не видите сновидений. При легком сне начинают возникать сновидения и, как только вы просыпаетесь, ваши мысли проявляются снова.

    За алайей — великая пустота, истинная природа. Пустота — это источник любой ментальной деятельности, и все движения ума проникнуты изначальным осознаванием. Изначальная природа ума не отделена от относительных явлений, которые мы видим прямо сейчас. Не следует думать, что изначальная природа хорошая, а относительная природа — плохая. И то, и другое — это две стороны природы ума. Если осознавание сфокусировано только на обычных мыслях, мы не осознаем изначальную природу, и эта односторонность не дает нам понять, каково реальное положение дел.

    Истинная природа ума — за пределами концепций, однако она присутствует во всех объектах. Истинная природа всегда здесь, но из-за своих временных омрачений мы не узнаем ее. С точки зрения учения дзогчен самсара и нирвана равны. Мы не может отвергнуть один аспект и принять другой, потому что и самсара и нирвана — это проявления истинной природы осознавания.

    Будда Шакьямуни учил, что этот мир возникает из изначальной природы. Узнаем мы изначальную природу или нет, основываются наши действия на этом понимании или нет, мы никогда не отделяемся от изначальной природы.

    Изначальная природа — за пределами всех концепций. Это начало ума, и это конец ума. Она у нас уже есть; нам больше ничего не нужно. Будда и другие великие мастера учили, что нет ничего внешнего, что следовало бы обрести; нам нужно лишь потрудиться и раскрыть то, что у нас уже есть. В Праджняпарамита Сутре Будда учил, что нет ничего, что можно приобрести, и нет ничего, что можно потерять. У нас уже есть просветление, но мы лично должны это осознать.

    Хотя изначальная природа непостижима и нематериальна, нельзя сказать, что она поистине не существует. Чтобы найти и пережить на собственном опыте ее природу ясности и пустоты, посмотрите на ум. Изначальная природа — за пределами концепций; ее нельзя объяснить. Эмоции и другие виды ментальной деятельности можно объяснить, но изначальную природу ума невозможно охватить словами. Хотя можно сказать, что это — ясность и пустота, нельзя увидеть ее или потрогать; она невыразима.

    Изначальную природу описывают, как единение ясного света и пустоты. Описывать истинную природу в словах, это все равно что смотреть в окно и видеть небо как квадрат. Реальную природу ума нельзя выразить, потому что она полностью за пределами концепций. Все, что вы можете сделать, — это смотреть на свой собственный ум и переживать его изначальную природу. Обретя способность поддерживать это состояние, вы достигаете просветления.

    В буддийских текстах есть история, показывающая, как ум действует по отношению к нирване и самсаре. Когда-то был принц, который жил в прекрасном дворце. Однажды ночью, после кошмара, он вышел из дворца и отправился в другую страну, где никто его не знал. Со временем он забыл, что был принцем. Он брался за разную тяжелую работу; у него не всегда была хорошая еда и одежда, и он сильно страдал. Потом однажды он вспомнил, что был принцем, который жил во дворце. Он вспомнил, как найти дорогу обратно, вернулся в свой дворец и снова стал принцем. Все были невероятно рады и выказывали ему свое почтение.

    Чем отличался принц, страдающий в мире, от себя самого, живущего во дворце? Он был тем же самым человеком, и потом он вернулся в свое королевство. Отличалось лишь его восприятие. Когда он воспринимал себя как принца, он действовал как принц. Это единственное различие.

    В нашем случае, мы знаем, что мы — люди, а просветленные — это будды. Единственная разница между буддами и нами — это то, что будды осознают свою изначальную природу, а мы еще не дошли до нашего осознавания. На эту тему есть история о Друкпа Кунлеке, безумном йогине, упоминавшемся выше. Однажды он отправился в храм в Лхасе, где находится знаменитая статуя Будды. Сказано, что эту статую благословил сам Будда Шакьямуни. Возможно, вы видели фотографию этого места; тибетцы стараются отправится в паломничество к этому месту хотя бы один раз в жизни. Когда люди приходят к статуе, они приносят благовония, делают подношения и многократно простираются.

    Когда Друкпа Кунлек пришел в храм, он не стал делать простираний, а просто стоял там и смотрел на статую. Священник, заботившийся о святилище, почувствовал себя несколько странно, потому что Друкпа Кунлек не выказывал должного почтения. Через некоторое время Друкпа Кунлек сочинил стих, а затем сделал простирания. Он сказал: "В начале времен, ты и я были равны; между нами не было разницы. Ты трудился, чтобы узнать свою природу и стал просветленным. Я не осознал свою природу и просто спал. Поэтому я сделаю простирание, но не перед тобой, а в знак осознания твоего превосходного устремления."

    Будды не выше нас, а мы не ниже будд: мы равны. Единственная разница заключается в том, была ли узнана природа будды. Мы должны трудиться, чтобы узнать ее на собственном опыте, но, как только мы узнаем ее, мы становимся такими же, как все будды. В основе нашей изначальной природы нет разницы.




    Принятие прибежища
    Первый шаг в буддийской практике, согласно трем традициям — хинаяне, махаяне и ваджраяне, — это принятие прибежища. Семя или причина принятия прибежища — это ощущение интереса и близости к трем объектам прибежища: Будде, дхарме и сангхе. На внешнем уровне, Будда — это человек, который дает учения; он ведет нас по пути. Дхарма — это учения; это путеводитель, в котором написано, куда идти. Сангха — это существа, которые идут по пути, описанному дхармой. Существуют разные уровни сангхи: некоторые члены сангхи — это высокореализованные существа, а некоторые — начинающие, но любой, следующий по буддийскому пути является членом сангхи. Это внешнее значение принятия прибежища.

    У трех прибежищ также есть внутреннее значение, связанное с умом. Изначальная природа ума полностью чистая, ясная и просветленная с безначальных времен. Ваше собственное чистое осознавание — это изначальный будда. Будда на самом деле означает совершенное понимание, свободное от любых заблуждений и двойственного мышления. Это абсолютный будда.

    Поддержание качеств изначальной природы и излучение их на всех живых существ — это внутреннее значение принятия прибежища в абсолютной дхарме. Дхарма — это санскритское слово, которое можно перевести как "защита". Практика дхармы защищает ум от заблуждений и двойственности. Ум содержит в себе потрясающие, обширные качества, которые невозможно передать словами. Изначальная природа ума включает в себя полностью ненасильственную бесконечную любящую доброту и бесконечное сострадание ко всем существам, и эти качества известны как дхарма.

    Внутренняя сангха также содержится в уме. Сангха — это санскритское слово, означающее "неразделимое". Это относится к неразделимости ясности и пустоты, к истинной природе ума. Эти качества всегда присутствуют как единство искусных средств и мудрости. Ясность и пустота всегда присутствуют, и это значение абсолютной сангхи.

    Любой может принять прибежище; оно открыто для каждого, кто испытывает радостный интерес и преданность к Будде, дхарме и сангхе. Будучи буддистом, вы продолжаете принимать прибежище и на внешнем и на внутреннем уровнях до тех пор, пока не придете к полной реализации изначального осознавания. Когда вы достигаете просветления, вам уже не нужно принимать прибежище; вы сами становитесь объектом прибежища.

    Церемония принятия прибежища передает благословения линии передачи Будды Шакьямуни, дхармы и сангхи. Когда человек принимает обет прибежища, он должен руководствоваться чистым намерением, он должен делать это ради блага всех живых существ. Во время церемонии участники медитируют на историческом будде, Будде Шакьямуни, как на воплощении просветления. Они визуализируют его в небе перед собой как реального живого будду, излучающего свет мудрости во всех направлениях. Он окружен множеством осознавших существ, таких как бодхисаттвы, и архаты, и будды трех времен. Все они улыбаются и излучают радужный свет мудрости и благословений.

    Цель принятия прибежища — удалить темное неведение живых существ и открыть их истинное осознавание. Чтобы подтвердить это, учитель и ученики трижды произносят: "Я принимаю прибежище в Будде, дхарме и сангхе, до тех пор, пока не достигну просветления. Я делаю это для блага всех живых существ." Когда эти строки произносятся в третий раз, ученики визуализируют, что из объектов прибежища исходит свет мудрости и входит в их сердца. В этот момент учитель щелкает пальцами и ученики получают благословения линии передачи. Затем каждый ученик получает имя в дхарме, и у него отрезается маленькая прядь волос. Прядь волос — это подношение Будде, дхарме, сангхе и учителю. Это означает изменение: из обычного человека он становится членом буддийской сангхи.




    Тренировка дисциплины, концентрации и мудрости
    Изначальная природа ума наполнена неотъемлемыми качествами блаженства, сострадания и мудрости. Она всегда мирная и свежая. Чтобы выявить эти внутренние качества, Будда Шакьямуни учил трем техникам дисциплины, концентрации и мудрости.

    Согласно буддийскому учению, дисциплина — это не выполнение приказов и не принудительное выполнение чего-то, дисциплина — это полное соприкосновение со своим собственным умом. Чтобы раскрыть свою истинную природу, мы должны дисциплинировать свое тело, мы должны дисциплинировать свою речь и мы должны дисциплинировать свой ум. Дисциплина — это первая стадия очищения и подготовки для последующего развития. Это похоже на подготовку почвы: перед постройкой красивого здания сначала нужно очистить поверхность.

    Не только в практике дхармы, но и в повседневной жизни, мы должны постоянно обращать внимание на то, что делаем. Для обычных действий важно хорошее планирование, а для практики дхармы важна дисциплина. Дисциплина должна сопровождаться внимательностью, осторожностью и радостным усердием.

    Создав в качестве основы хорошую дисциплину, следует развивать концентрацию. Недостаточно быть дисциплинированным и хорошо подготовленным к будущему развитию; чтобы получить хорошие результаты нам необходима концентрация. Концентрация напрямую связана с нашими перепрыгивающими мыслями. До тех пор, пока мы не разовьем хорошую концентрацию, мы будем оставаться на поверхности ума и не обнаружим его глубинную мудрость.

    Вы уже знаете, как работает ваш ум, вам не нужно спрашивать кого-то еще. Можете просто спросить себя, вы уже знаете. Например, весь день ваши мысли бежали и бежали, не останавливаясь ни на минуту. Ваши мысли непрерывно текут с того момента, когда вы просыпаетесь и до того момента, когда засыпаете. Поскольку у вашего тела нет энергии, чтобы продолжать двигаться, вам нужно спать, но даже во сне ум остается активным. Когда вы просыпаетесь утром, даже если тело не хочет вставать, ум заставляет его двигаться в различных направлениях. Ум также заставляет вашу речь говорить разные вещи, иногда приятные, а иногда не такие уж приятные. Тело и речь действуют в соответствии с указаниями вашего ума.

    Чтобы дисциплинировать ум и обрести концентрацию, вам необходимо стать своим собственным учителем. Искусный учитель может дать вам указания и наставления, но настоящая дисциплина и концентрация должны придти из вас самих. Внешняя поддержка или сила не сможет покорить ваш ум и дать вам хорошую концентрацию. Например, вы видите, что в этой стране полицейские ходят с пистолетами и дубинками, но насилие продолжается, и это показывает, что внешняя сила может сделать не так уж много. Если вы станете своим собственным учителем и своим собственным законом, это будет более ценно, чем миллион полицейских вокруг вас.
    ...
    Продолжение на следующей странцие...

    << | <     | 1 | 2 | 3 | 4 |     > | >>





     
     
    Разработка
    Numen.ru