КЛУБ ИЩУЩИХ ИСТИНУ
 
ДОБАВИТЬ САЙТ | В избранное | Сделать стартовой | Контакты

 

НАШ КЛУБ

ВОЗМОЖНОСТИ

ЛУЧШИЕ ССЫЛКИ

ПАРТНЕРЫ


Реклама на сайте!

































































































































































































































  •  
    ПУТЬ БЛАЖЕНСТВА: ПРАКТИЧЕСКОЕ РУКОВОДСТВО ПО СТАДИЯМ МЕДИТАЦИИ

    Вернуться в раздел "Медитация"

    Путь блаженства: практическое руководство по стадиям медитации
    Автор: Далай-лама XIV
    << | <     | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 |     > | >>

    Место спонсора для этого раздела свободно.
    Прямая ссылка на этом месте и во всех текстах этого раздела.
    По всем вопросам обращаться сюда.


    к я только что упомянул, вы должны также показать живым существам правильный путь, а для этого необходимо прежде всего самим овладеть знаниями. Овладеть знаниями можно по-разному: можно развивать интеллектуальное понимание, но есть и более глубокий путь, лежащий через личный опыт.
    В учении, которое вы намереваетесь преподать другим, не должно быть ничего неясного для вас самих. Вы должны овладеть достаточной мудростью, которая позволила бы вам судить, насколько подходит то или иное учение различным людям. В силу того, что некоторые части учения являются очень глубокими, вы не должны сообщать их кому попало; некоторые из учений могут принести определенным людям больше вреда, чем пользы.
    Для того чтобы овладеть знанием о различии в способностях людей, вы должны преодолеть все тончайшие формы препятствий знаниям. Важность этого демонстрирует пример, поданный самим Буддой во время его земной жизни: один домохозяин решил стать монахом, но лучший ученик Будды по имени Шарипутра не усматривал в его душе достаточно благих качеств, чтобы дать ему посвящение. Однако Будда силой своего всеведения увидел в нем такие качества. Поэтому пока вы еще сами не достигли окончательного просветления, в вас всегда будет присутствовать внутреннее препятствие достижению знания, и вы не сможете во всей полноте выполнять задачу помощи другим.
    Вы можете также подумать и о том, что поскольку осуществление желаний всех живых существ и принесение им блага зависит преимущественно от их собственной инициативы, то какова же практическая необходимость в том, чтобы вы сами достигали просветления? В конце концов, существует множество будд, которые помогут живым существам сразу после того, как те проявят инициативу.
    Однако польза, получаемая от того или иного духовного водителя, или учителя, определяется тем, имеет ли ученик с ним кармические связи. В понимании этого большую пользу могут оказать такие сутры, как "Сутра запредельной мудрости в восьми тысячах строк", в которой описывается, как будда и бодхисаттвы, видя, что какой-то практикующий имеет сильные ариманические связи не с ними, а с другим учителем, советовали отправляться искать своего собственного духовного наставника. Может случиться и так, что некоторые люди, которым доведется увидеть будду, могут получить большую пользу от общения с вами в силу вашей глубокой кармической связи. Поскольку жизнь в этом круговороте бытия безначальная, можно говорить и о безначальных кармических связях, но сейчас я имею ввиду именно глубокую кармическую связь, установившуюся между людьми в их последних воплощениях.
    Хотя достижение вами состояния всеведения может и не принести блага всем живым существам, это тем не менее принесет пользу некоторым из них. Поэтому для вас очень важно постараться обрести это состояние. И поскольку среди них вполне могут оказаться те, чье развитие будет в значительной степени зависеть от вашего водительства, важно, чтобы вы приняли решение работать на благо других. Размышляя таким образом, вы сможете развить веру в то, что без достижения состояния всеведения вы не сможете выполнить поставленные перед собою задачи.

    7. Бодхичитта

    Заложив основу в виде любви и сострадания, вы должны зародить в глубине своего сердца стремление достичь состояния полного просветления для блага всех живых существ. Развитие такого состояния сознания и составляет реализацию бодхичитты.
    После медитации на зарождении в себе бодхичитты вы должны выполнить практику развития бодхичитты, практику, которая принесет результаты на вашем пути. Визуализировав своего духовного наставника у себя над головой, представьте себе, что ваш гуру доволен вами. Он говорит вам, как это прекрасно, что вы породили в себе бодхичитту и вступили на путь ее развития, и что он будет заботиться о вас. Затем представьте себе, что будучи довольным вами, он растворяется в свете и проникает в вашу голову и ваше сердце. Затем вы сами растворяетесь в пустоте и вновь возникаете из нее в облике Будды Шакьямуни. Ощутите себя единым с ним и пребывайте в состоянии радостного блаженства. В своем собственном сердце визуализируйте все совершенства, накопленные вами благодаря практике бодхичитты. В конце концов из вашего сердца начнут исходить лучи, устремляющиеся ко всем живым существам, принося им неисчислимые блага, избавляя их от страданий, помогая им обрести состояние освобождения и благоприятных перерождений и ведя к достижению всеведения.
    Во время перерывов между сессиями медитации читайте тексты, относящиеся к практике бодхичитты. Так развивают бодхичитту согласно семичастному методу причин и следствий.

    12. КАК РАЗВИТЬ В СЕБЕ ЧУВСТВО ТОЖДЕСТВЕННОСТИ С ДРУГИМИ И ПОСТАВИТЬ СЕБЯ НА ИХ МЕСТО

    Далее следуют инструкции по развитию бодхичитты согласно методу самоотождествления с другими и постановки себя на их место. Соответствующая этому методу медитация состоит из пяти разделов: 1) отождествление себя с другими; 2) рассмотрение неблагоприятных последствий себялюбия с разных точек зрения; 3) рассмотрение преимуществ заботы о других с различных точек зрения; 4) реальная постановка себя на место другого; 5) отдавание и принятие.

    1. ОТОЖДЕСТВЛЕНИЕ СЕБЯ С ДРУГИМИ

    В данном разделе говорится о практике созерцания своего равенства со всеми остальными в естественном и спонтанном желании обрести счастье и избежать страдания. Для развития такого чувства очень хорошо следовать инструкциям, которые оставил Кьябже Триджангом Ринпоче.

    Медитация на равностности.

    Эта девятичастная медитация состоит из тренировки ума в чувстве равенства с другими, которая сочетается с представлением о двойственной природе вещей: общепризнанной и абсолютной. Первая из них, в свою очередь, распадается на два раздела: рассмотрение ситуации с точки зрения других и со своей собственной точки зрения. Визуализации, связанные с выработкой равностности, основанной на чужой точке зрения, делятся на три:
    а) Развитие мысли о том, что все живые существа равны между собой в своем желании избежать страданий, а посему нет причин для отчуждения и несогласия.
    б) Размышление о том, что все живые существа в равной степени желают обрести счастье, а потому невозможно относиться к ним по-разному в своем стремлении оказать помощь. Это подобно тому, как если бы вы стояли в окружении десяти нищих, просящих вас накормить их. В таких обстоятельствах бессмысленно отдавать предпочтение кому-то одному из них .
    в) Развитие равностного отношения, основанного на мысли о том, что все живые существа лишены истинного счастья, хотя и имеют врожденное желание обрести его. Подобным образом все живые существа равны между собой в наличии у них страданий и в своем желании избежать их. Если десять больных людей в равной степени страдают от серьезного заболевания, то как врач может рассудить, кому из них отдать предпочтение? Подобным же образом не существует морального суждения, посредством которого вы могли бы определить, кто в первую очередь должен быть избавлен от страданий.
    Посредством вышеперечисленных практик вы упражняете свой ум в настрое, который можно выразить так: "Я никогда не стану проводить различия между живыми существами и постараюсь всегда в равной мере помогать им избежать страдания и обрести счастье".
    Следующие три медитации укрепляют мысль о том, что не существует суждения, позволяющего делить живые существа ни с собственной, ни с чужой точки зрения. Упражнение делится на три раздела:
    а) Вам может показаться, что хотя размышление о равенстве и убедительно в отношении бесполезности оказания вами кому-либо предпочтения, но, если посмотреть на вещи с вашей точки зрения, вся ситуация будет выглядеть иначе. В конце концов, одни люди являются вашими друзьями и помогают вам, другие - причиняют вред. Для того чтобы справиться с этой мыслью, служащей вам основанием для разделения людей, подумайте о том, что все люди в равной мере добры к вам: некогда все они были вашими ближайшими друзьями и родственниками. Поэтому нет разумного обоснования тому, чтобы кому-то из них отдавать предпочтение.
    б) Возможно, у вас возникнет мысль о том, что хотя эти люди и были вашими друзьями в прошлом, но точно так же они были и вашими врагами, причиняли вам зло. Этому можно противопоставить мысль о том, что благо, приносимое вам другими, не ограничивается только тем, что они делают для вас как друзья; благо, которое они приносят вам, будучи врагами, так же безгранично. Враги предоставляют вам замечательную возможность упражняться в благородных чувствах доброты и терпимости, что жизненно необходимо для развития в вас вселенского сострадания и бодхичитты. Бодхисаттва, упражняющийся в порождении бодхичитты, не может избежать того, чтобы упражняться в сострадательности. Такие рассуждения приведут вас к мысли о том, что нет никаких оснований для пренебрежения благом хотя бы одного живого существа.
    в) Вспомните также слова Шантидевы из его "Бодхисаттвачарьяаватары" о том, что глуп тот, кто, будучи сам подвержен страданиям и закону непостоянства бытия, несправедлив и эгоистичен по отношению к своим товарищам по несчастью. К примеру, было бы глупо со стороны десяти преступников, приговоренных к казни, ссориться друг с другом, когда дни их уже сочтены.
    Следующие три цикла медитаций имеют целью выработку беспристрастности, основанной на проникновении в абсолютную природу вещей и явлений (слово "абсолютный" в данном случае не относится к абсолютной истине в смысле учения о пустотности; здесь оно употребляется в том смысле, что взгляд на вещи, используемый в данной визуализации, является более углубленным, а значит, и абсолютным по сравнению с предыдущими медитациями.
    а) Рассмотрите, существуют ли "настоящие" враги в истинном смысле этого слова. Если да, то даже полностью пробужденные будды должны были бы воспринимать их в качестве таковых, а это, очевидно, не так. Для будды одинаково дороги все живые существа. Кроме того, рассмотрев вещи глубже, вы обнаружите, что на самом деле вред причиняют не сами враги, а то неведение, которое они в себе посеят. Арьядева сказал в своей "Чатушатака Шастре":

    Будды считают врагом само неведение,
    А не тех, с младенческим разумом, которые одержимы им.

    Поэтому безрассудно было бы с вашей стороны злиться на тех, кто причиняет вам неприятности и пренебрегать заботой об их благе.
    б) Во-вторых, задайте себе вопрос, могут ли эти так называемые враги измениться, или они навсегда останутся вашими врагами. Вывод о том, что вражда не вечна, позволит вам преодолеть в себе отсутствие интереса к их нуждам.
    в) Последняя медитация состоит в размышлении об относительной природе "врагов" и "друзей" и касается рассмотрения абсолютной природы явлений. Представления о врагах, друзьях и тому подобном являются относительными и существуют только на уровне общепринятых понятий. Они, точно так же, как и представления о коротком и длинном, возникают в результате сравнения. Человек может быть врагом для одного и в то же самое время самым близким другом для другого. Именно ваши ложные представления о врагах, родственниках и друзьях как о чем-то, что существует само по себе, порождает в вас те или иные чувства по отношению к ним. Итак, осознание, что никакие друзья и враги не существуют сами по себе и в абсолютном смысле, позволит вам преодолеть пристрастное отношение ко всем живым существам.
    Эти техники весьма эффективны для преобразования мышления. Посредством таких методов визуализации вы сможете выработать равностностность. Медитация на эту тему вкратце описана в гуру-йоге, излагаемое Ламой Чопа примерно так:

    Поскольку никто не желает себе ни малейших страданий,
    А также не имеет счастья в достатке,
    Нет различия между мной и другими,
    А потому да возрадуюсь я их счастью.

    Указания о том, как воспитывать свой ум для обретения равностного отношения ко всем, а также научиться ставить себя на место другого, можно найти в работе "Бодхисаттвачарьяаватара". Весь этот текст, и в особенности его шестую главу, в которой говорится о терпении, можно назвать основным руководством по преобразованию мышления, существующем в буддийской практике.
    Когда вы сможете увидеть, что ваши враги приносят вам благо, то преодолеете серьезный барьер в своей практике, поскольку наличие врагов является главным препятствием для развития в человеке заботы о благе всех живых существ. Тогда то самое обстоятельство, которое для других является препятствием на пути духовного прогресса, превратится в благоприятный фактор вашей практики. Такое отношение очень эффективно. В "Бодхисаттвачарьяаватаре", в шестой главе, посвященной концентрации, даются очень важные рекомендации относительно того, как развивать в себе равностность.

    2. РАЗМЫШЛЕНИЕ О СЕБЯЛЮБИИ

    Следующим шагом является рассмотрение с разнообразных точек зрения неблагоприятных последствий и ложности такой жизненной позиции, при которой человек придает слишком большое значение самому себе. Как сказал Геше Чекава в своей работе "Лоджон дон дун ма" (Преобразование мышления в семи разделах)29, "прогоните того, кто виноват во всем". Ведь именно любовь и привязанность к своему собственному "я" и есть настоящий источник всех несчастий, а потому его и следует винить во всех своих несчастьях. Обычно, в силу своей уверенности в собственной правоте, мы склонны винить окружающих во всем, что происходит с нами. Мы немедленно возлагаем вину за все свои проблемы, страдания и прочее на окружающих, но, взглянув на вещи здраво, мы обнаружим, что все наши проблемы и несчастья приходят благодаря имеющемуся у нас телу, в котором коренятся заблуждения и которое само является результатом заблуждений и неблагоприятных поступков. Мы наделены этим телом в силу привязанности к самим себе, а значит, именно эта привязанность и является причиной всех страданий.
    Силы себялюбия и привязанности к собственному "я" настолько укоренились в нашем сознании, что нам практически еще ни разу не удавалось поколебать их.
    Пребывая в нашем нынешнем состоянии и оставаясь при своих обычных взглядах на мир, мы не сможем избежать влияния этих двух факторов. Нам следует понять, что именно они являются причиной всех наших падений в прошлом, а также послужат причиной всех падений в будущем, если только нам не удастся избавиться от их воздействия.
    При внимательном рассмотрении мы обнаружим, что все страдания, проблемы и разочарования, все потери, отчужденность от тех, кто нам дорог, физические заболевания, нужда, неудовлетворенность, ссоры и прочее возникают по причине скрытой привязанности к собственному "я" и благодаря тому самолюбию, которое постоянно пытается это "я" защитить. Чем более эгоистичен человек, тем больше страданий и разочарований он испытывает. Привязанность к самому себе проявляется самыми разнообразными способами, а кончается одним и тем же - проблемами и разочарованиями. Тем не менее нам еще ни разу не удалось распознать простую истину, утверждающую, что причиной всему - наша эгоистическая мотивация. Напротив, мы всегда склонны лишь обвинять во всем других людей и обстоятельства.
    Если мы поищем настоящие причины двух мировых войн, а также всей той жестокости, которой полна история человечества, то обнаружим, что их можно свести к присущему людям эгоизму и себялюбию. То же самое касается и всех проблем и конфликтов настоящего времени.
    Даже проблемы, существующие на уровне семьи и нации, возникают в результате эгоизма. К примеру, если два человека спорят между собой, то каждый из них считает себя правым, а другого неправым, и если ни одна из сторон не признает своей неправоты, то между ними даже может произойти драка. Стоит же одной из сторон спора признать себя неправой, спор лопнет как мыльный пузырь. Итак, мы установили, что все проблемы возникают из-за себялюбия, из-за уверенности в том, что мы хороши, а все остальные - нет. Вкратце это выражено в следующих строках из текста Ламы Чопа:

    Вот хроническое заболевание - любовь к себе.
    Это причина всех страданий.
    Поняв это, пусть я смогу уничтожить
    Этого демона эгоизма.

    3. РАЗМЫШЛЕНИЕ О ПОЛЬЗЕ ЗАБОТЫ О БЛАГЕ ДРУГИХ СУЩЕСТВ

    Поняв, какое огромное зло содержится в следовании своим эгоистическим побуждениям, следует поразмышлять о доброте, проявленной по отношению к вам всеми живыми существами в предыдущих рождениях, - это мы уже обсуждали ранее. За время нашего пребывания в круговороте бытия благо, оказанное нам со стороны других существ, поистине не имеет границ. Размышления такого рода особенно важны, когда мы впервые вступаем на путь духовного развития и начинаем рвать цепи, удерживающие нас в круговороте бытия. Возьмем к примеру нашу нынешнюю жизнь и проблему выживания в современном обществе. Высокий уровень экономического развития считается важнейшим показателем благополучия общества, а достичь его можно только объединенными усилиями. Государства могут иметь серьезные разногласия по политическим вопросам, но, поняв важность экономических связей, они найдут способ взаимодействия ради достижения экономического прогресса.
    Даже антирелигиозно настроенные люди согласятся с тем, что благополучие многих людей важнее благополучия одного человека. От процветания общества в целом зависит благосостояние отдельной личности; с другой стороны, если один или два человека достигли успеха, а все общество при этом потерпело убыток, то рано или поздно такие люди, сами являясь членами общества, столкнутся с нежелательными последствиями. Таким образом, действуя на благо других, мы одновременно и сами получаем пользу. Но если мы заботимся только о своей собственной выгоде, то в результате ничего не достигнем. И это не вопрос веры или религии; этот факт мы можем наблюдать и в повседневной жизни.
    Известно, что если человек ведет себя крайне эгоистично и совсем не заботится о других, то у него почти не бывает друзей и никто не обращает на него особого внимания. После его смерти мало кто пожалеет о нем. Злой человек может быть очень влиятельным и богатым, и многие ради материальной выгоды станут называть себя его друзьями, но в глубине души будут думать об этом человеке плохо. А после того как он умрет, эти так называемые друзья могут даже порадоваться его смерти.
    С другой стороны, многие опечалятся, узнав о кончине человека, который при жизни проявлял заботу об окружающих. Мы видим, что человек-альтруист вызывает всеобщую любовь и уважение.
    Я часто говорю, отчасти в шутку, что если кто-то хочет быть эгоистом, пусть он проявит "мудрый эгоизм", действуя на благо других. Помогая другим, вы взамен получите помощь и поддержку, особенно когда окажетесь в трудной ситуации и будете нуждаться в них больше всего. Если же вы эгоистичны, то, оказавшись в затруднительных обстоятельствах, вряд ли найдете людей, которые захотят вам помочь. Человек по своей природе зависим от других и нуждается в помощи, особенно в трудные времена. И только настоящие друзья захотят оказать ему поддержку.
    Сущностью практики Махаяны является обучение методам, которые помогут нам достичь успеха как в настоящей, так и в будущей жизни. Такие инструкции полезны для всех людей - как верующих, так и неверующих. И если мы, живя должным образом, сможем научиться извлекать пользу из настоящей жизни, то и в последующих жизнях тоже сумеем реализовать свои благие устремления.
    Великий бодхисаттва Шантидева сказал в своей работе "Бодхисаттвачарьяаватара", что нет нужды много рассуждать о преимуществах заботы о благе других людей и недостатках эгоизма. Достаточно лишь сравнить себя, человека, одержимого эгоистическими побуждениями, с буддами, которые лишены этого качества и всегда действуют на благо всех людей.
    Утверждения о драгоценности и исключительности Будды относятся не только к наличию у него больших и малых признаков совершенства. Кроме того, речь идет еще и о том, что он полностью развил человеческую способность к состраданию. А поскольку сострадание есть источник истинного блага и счастья, то существо, развившее это качество во всей полноте, заслуживает почитания и восхваления. В "Бодхисаттвачарьяаватаре" говорится:

    Если я не отдам свое счастье
    В обмен на страдания других существ,
    Я никогда не обрету состояния будды,
    И даже в этом круговороте бытия
    У меня не будет радости.

    У Ламы Чопа мы читаем:

    Забота о себе - врата всех падений,
    Забота о своих (бывших) матерях - основа успеха.
    Да сделаю я основой своей практики
    Йогу, в которой ставят себя на место другого.

    Изначальная идея марксизма - философии, лежащей в основе политической системы Китая, - в значительной степени позитивна; она состоит в том, чтобы каждый трудился ради всеобщего блага. Но, к сожалению, на практике основной движущей силой здесь стала классовая борьба. Революционеры были далеки от того, чтобы развивать в себе альтруистические побуждения. И оттого что весь данный подход основывался на конфронтации, на ненависти одного класса к другому, все это закончилось нищетой общества вместо прогресса, на который они рассчитывали. Вот хороший пример того, как ненависть приводит к страданиям.
    Священные Писания буддизма содержат практические указания по преодолению в себе эгоистических устремлений и по развитию желания оказывать помощь другим, что является истинным источником счастья. Размышление о недостатках эгоизма и преимуществах заботы о благе других является сутью учения о преобразовании мышления. Убедившись в этом, вы должны приступить к практике, состоящей в том, чтобы поставить себя на место другого.

    4. КАК ПОСТАВИТЬ СЕБЯ НА МЕСТО ДРУГОГО

    Поставить себя на место другого человека значит полностью перевернуть свое обычное отношение к миру. Чувство любви к самому себе и забота о собственных нуждах, а также сопутствующее этому безразличие по отношению к другим должны быть изменены следующим образом: вы должны научиться относиться к себе с полным безразличием, уменьшить силу привязанности к себе и почувствовать ценность благополучия других существ. Это и значит поставить себя на место другого. Мы придаем самому себе огромное значение; именно так следует теперь отнестись к другим.
    Выполняя эту практику, необходимо помнить о сопутствующих ей обетах и рекомендациях30. Тот, кто выполняет ее правильно, сможет извлечь пользу из всех своих жизненных обстоятельств. В наше трудное время, когда мы сталкиваемся с самыми разнообразными проблемами и препятствиями, практика преобразования мышления особенно эффективна. Тот, кто пренебрегает ею, встретится со многими трудностями, даже будучи серьезным мастером медитации.

    5. ОТДАВАНИЕ И ПРИНЯТИЕ

    Практика, в которой вы ставите себя на место другого, должна сопровождаться практикой отдавания и принятия. Она начинается с размышления о том, что, хотя все живые существа и желают счастья, они тем не менее лишены его и подвержены страданиям, которых стремятся избежать. Подумайте о том, что благодаря своему неведению они постоянно рвутся к достижению своих эгоистических целей.
    Вы должны развить в себе несвойственное людям в их повседневной жизни желание, чтобы все их страдания и беды обрушились на вас. Такая медитация на отдавание и принятие описана в работе Ламы Чопа в следующих строках:

    А потому, о мой славный и милосердный гуру,
    Вдохнови меня на то, чтобы ныне все кармические загрязнения
    И беды живых существ, моих бывших матерей,
    Созрели в моей судьбе,
    И да смогу я отдать другим все мое счастье и все благие заслуги,
    Чтобы они вкусили счастье.
    Как сказал великий учитель Нагарджуна в "Ратнавали":
    Пусть плоды всего зла созреют во мне,
    А все мое благо - в них.

    Вызовите в себе сильное чувство сострадания ко всем живым существам и представьте себе, что вы принимаете на себя все их страдания, а затем, побуждаемые любовью, представьте, что вы от всего сердца отдаете им свои накопленные добродетели, счастье, благосостояние, имущество и даже собственное тело. Пожелайте, чтобы силой накопленной вами добродетели все живые существа обрели то, чего они больше всего хотят, будь то благоприятное перерождение или имущество. Представьте себе, что ваши добродетели преобразуются в желанные для них объекты и что они получают их.
    Можно выполнять практику отдавания в отношении вашего собственного гуру: вы можете отдать ему все ваши накопленные добродетели, так, чтобы он смог прожить долгую жизнь, принося благо всем живым существам. Такая практика может выполняться только в отношении существ, не достигших еще окончательного просветления. Вы можете представлять себе, как вы принимаете в себя от бодхисаттв высочайшего уровня все то, что мешает им обретать знание.
    Занимаясь такой практикой, вы должны, как говорится в "Бодхисаттвачарьяаватаре" и других текстах, посвященных преобразованию мышления, для начала представлять себе, что с вами уже сейчас приключились все те несчастья, которые ожидают вас в будущем. А затем, привыкнув к такому созерцанию, распространите его на страдания других существ. Чекава пишет в своей работе "Лоджондондунма":

    Практикуйте отдавание и принятие,
    Сочетая их между собой.
    Начните принятие со своих собственных страданий.
    Колесницей сделайте свое дыхание.

    Если вам удастся соединить эту практику со своим дыхательным процессом, то есть отдавать выдыхая и принимать вдыхая, то это будет особенно сильная практика, способная привести вас на путь совершения деяний бодхисаттвы. И тогда, по мере возрастания в вас уверенности и решимости, возникающих в результате развития бодхичитты, вы сможете уменьшить силу действия негативной кармы прошлого и накопить значительное число благих заслуг.
    Когда вы выполняете эту практику, совершенно неважно, были ли на самом деле все живые существа вашими матерями. Одно то, что все живые существа имеют естественное стремление обрести счастье и избежать страданий, является достаточным основанием. В конце концов, их доброта к вам не зависит от того, какое положение относительно вас они занимали в жизни; даже будучи вашими врагами, они принесли вам неизмеримое благо, позволяя тем самым культивировать терпение. Более того, их доброта к вам не ограничивается только тем временем, когда вы находились в обычном состоянии; она распространяется также и на то время, когда вы уже встали на путь духовного развития и даже достигли стадии завершения. Ведь лишь по причине наличия в мире живых существ будды могут осуществлять свою благую деятельность.
    Поскольку вы равны со всеми в своем желании обрести счастье и в своем праве на благополучие, то разница состоит только в том, что при достижении вами счастья для себя речь идет только об одном человеке, тогда как в случае обретения счастья другими, это касается бесчисленных живых существ. Естественно, счастье многих неизмеримо важнее вашего собственного счастья. Благодаря практике отдавания и принятия вы естественным образом укрепитесь в этой мысли.
    Очень полезно сочетать между собой основные указания, касающиеся развития бодхичитты, семичастный метод причин и следствий и метод постановки себя на место другого. Последовательность такой комбинированной практики, выполняемой после того, как практикующий заложил в своем уме основу равностного отношения ко всем, следующая: 1) размышление обо всех живых существах как о своих бывших матерях; 2) воспоминание об их доброте; 3) размышление о безмерности их доброты; 4) размышление о том, как отплатить им за их доброту; 5) развитие в себе чувства любви к ним; 6) уравнивание себя с другими; 7) размышление о недостатках эгоизма; 8) размышление о преимуществах заботы о благе других; 9) мысленное выполнение действительной замены; 10) принятие, сосредоточение на сострадании; 11) принятие, сосредоточение на любви; 12) пожелание, чтобы чужие беды обрушились на вас, а ваше счастье досталось другим; 13) обретение бодхичитты, альтруистического намерения достичь просветления на благо всех живых существ.
    Следуя практическим указаниям текста "Бодхисаттвачарьяаватара", вы сможете постепенно достичь такого состояния, при котором будете чувствовать близость ко всем живым существам и все более удаляться от своих эгоистических побуждений, взращивая таким образом альтруистические побуждения. Вот так следует выполнять практику развития бодхичитты.

    13. РИТУАЛ ПРИНЕСЕНИЯ ОБЕТОВ БОДХИСАТТВЫ

    Рассмотрим процедуру развития бодхичитты посредством церемонии принесения обетов бодхисаттвы. Самым действенным фактором, позволяющим сохранить альтруистическое побуждение к достижению просветления, является памятование о великих благих качествах бодхичитты32. Для того чтобы уберечь себя от тяжкой участи в последующих перерождениях, вы должны воздерживаться от совершения четырех неблагих поступков33 и всегда совершать только благие поступки34.
    Для взращивания в себе и укрепления бодхичитты, вы можете принять участие в церемонии, способствующей развитию бодхичитты. Тем, кто практикует в соответствии с традицией Махаяны, рекомендуется принять обеты бодхисаттвы, поскольку это помогает выработать очень сильное чувство ответственности за то, чтобы начать самому совершать поступки бодхисаттвы.
    Согласно настоящему тексту, написанному Панчен Лобсангом Чоки Гьялценом, церемония выполняется на основе цитат из работы "Бодхисаттвачарьяаватара". В этой традиции принято одновременное объяснение зарождения начальной и деятельной бодхичитты. Однако, поскольку такие мастера, как Гьялцаб-дже и Панчен Сонам Драгпа, выражали опасения по поводу такого подхода, я предпочитаю проводить эту церемонию на основе комментария Ламы Цонкапы на десятую главу работы "Бодхисаттва , Бхуми", озаглавленного "Чангчуб Шунглам" (Главный Путь к Просветлению). Сегодняшняя церемония принятия обетов бодхисаттвы будет проводиться согласно именно этому тексту.
    Зарождение бодхичитты считается основой всех практик Будды, а также всех будд и бодхисаттв прошлого. Для того чтобы реализовать это возвышенное настроение, необходимо упражнять свой ум на стадиях пути духовного развития, как это описано в Ламриме.
    Действенным методом укрепления ума на пути развития бодхичитты является участие в ритуале бодхичитты, проводимом вашим духовным наставником. Это имеет то дополнительное преимущество, что одновременно вы принимаете и обеты бодхисаттвы, укрепляя тем самым вашу бодхичитту. В будущем участие в такой церемонии будет служить вам напоминанием о том, что вы перед лицом своего духовного учителя дали обещание действовать на благо всех живых существ.
    Как сказано в сутрах, например в сутре До-де Келсанг (Сутра Благого Эона), многие будды прошлого снова и снова порождали бодхичитту перед лицом своих духовных учителей. Все будды, искусные и милосердные учителя прошлых времен, первоначально были такими же простыми существами, как и вы: они зарождали в себе бодхичитту и занимались духовной практикой.
    И вы тоже имеете возможность следовать их примеру. Поскольку ваш ум способен меняться и по своей природе един с пустотой, в вас имеется и природа будды, что является залогом обретения полного просветления. Кроме того, сущностная природа вашего ума - это Ясный Свет, и заблуждения, омрачающие его, носят временный и поверхностный характер. А потому, приложив правильное усилие, вы имеете возможность достичь состояния всеведения.

    ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ

    Сегодня мы даем обеты бодхисаттвы. Некоторые тибетские учителя прошлого говорили о различных традициях зарождения бодхичитты - согласно философской системы Мадхъямика или в системе Читтаматра. Но Лама Цонкапа утверждал, что, когда речь идет о церемонии, связанной с зарождением бодхичитты, различия философских учений не важны.
    Этот ритуал проводится в символическом присутствии Будды Шакьямуни, то есть перед его изображением. Хотя нам и не довелось видеть Будду Шакьямуни лично, мы тем не менее имеем счастливую возможность постигать его учение, что гораздо важнее личной встречи. В Тибете, благодаря самоотверженному труду переводчиков и по милости сострадательных царей прошлого, население имело возможность практиковать и изучать буддизм, не отправляясь для этого в Индию. Позже, на основе этих переводов в самом Тибете мастерами всех школ тибетского буддизма было написано много самостоятельных работ. И вся эта литература сейчас находится в нашем распоряжении.
    Итак, визуализируйте в пространстве перед собой всех прославленных учителей, включая Будду Шакьямуни, Нагарджуну, Арьядеву и восемьдесят махасиддхов; великих мастеров традиции Ньингма; Атишу и его последователей, мастеров традиции Кадампа; пять великих мастеров школы Сакья; линию преемственности учителей практики Ламдре; великих мастеров школы Кагью: Марпу, Миларепу и их последователей, а также мастеров школы Гелугпа: Ламу Цонкапу и его последователей. Вас окружают также хранители, которые дали обещание Будде Шакьямуни защищать и охранять его драгоценное учение. Представьте себе также вредоносных духов, которые на самом деле есть воплощение ваших собственных заблуждений и от которых защитники оберегают вас. Также визуализируйте многочисленные эманации будд, которые активно действуют, принося благо всем живым существам. Вас окружают живые существа; приняв человеческий облик, они, однако, подвержены страданиям тех сфер бытия, в которых находятся. Теперь постарайтесь пережить сильное чувство сострадания ко всем живым существам, а в особенности к своим врагам.
    Ясно представив себе вышеописанную картину, спросите себя, каким образом все эти существа, являющиеся объектами прибежища, будды и учителя прошлого, достигли такой высокой реализации и пришли в такое состояние, когда они могут оказывать помощь бесчисленным живым существам. Это оттого, что при жизни они практиковали дхарму и, в частности, занимались практикой порождения бодхичитты. Думайте так: "Отныне я буду следовать по стопам этих великих учителей и разовью в себе бодхичитту".
    Строго говоря, ученик, дающий обеты бодхисаттвы, должен иметь в себе настроение бодхичитты в качестве предварительного условия. Но на самом деле это очень большая редкость, если человек наделен истинной бодхичиттой. Как мы уже говорили ранее, альтруизм, или добросердечие является источником всякого блага. Поэтому, хотя, быть может, мы еще и не развили в себе истинную бодхичитту, мы должны, по крайней мере, иметь очень сильное желание обрести ее и вызывать, хотя бы в воображении, переживание всеобъемлющей любви.
    Человек, проводящий церемонию принесения обетов бодхисаттвы, должен сам достичь реализации бодхичитты, а также должен хорошо знать, как проводить этот ритуал. Хотя я и не могу утверждать о себе лично, что обладаю в этом полной квалификацией, но уверен, что имею сильное побуждение к тому, чтобы соблюдать верность священным идеалам бодхисаттвы. Я сам давал обеты бодхисаттвы согласно настоящему тексту перед моим наставником, покойным Къябже Линг Ринпоче возле священной ступы в Бодхгая. Сегодня вы будете приносить обеты бодхисаттвы согласно той же самой церемонии.

    Начальная просьба к учителю от ученика дающего обеты:

    Церемония начинается просьбой к учителю воспринять обеты. Обращаясь с этой просьбой, вы должны преклонить колени перед мастером. Те, которые не могут встать на колени, могут остаться сидеть, те же, кто может, должен оставаться в коленопреклоненной позе.

    Повторите три раза следующую просьбу:

    "Молю тебя, о мой учитель, взгляни на меня.
    Я, сын благородной семьи, желаю принести обеты бодхисаттвы; прошу тебя, выслушай меня благосклонно и даруй мне эти обеты".

    Здесь учитель, приводя многочисленные цитаты из сутр с соответствующими пояснениями из работ великих бодхисаттв, должен объяснить великое благо зарождения бодхичитты, для того чтобы побудить вас возрадоваться предоставившейся вам драгоценной возможности принести обеты бодхисаттвы и полностью посвятить себя ее служению.
    Затем гуру дает вам наставления, направленные на то, чтобы ваши побуждения при принесении обетов были истинными и альтруистическими. Он задает при этом следующие вопросы:

    "Послушай меня, сын благородной семьи.
    Желаешь ли ты освободить несвободных, избавить неизбавленных и принести счастье тем, которые еще не обрели его? Желаешь ли ты, чтобы не иссякло учение Будды? Если так, то ты должен укрепить зародившуюся в тебе бодхичитту и подтвердить свои обеты".

    (Садитесь.)

    Накопление благих заслуг.

    Для накопления значительного количества благих заслуг, вы должны подумать о великих благих следствиях принятия обетов бодхисаттвы. Визуализируйте в пространстве над собой всех будд, бодхисаттв и духовных наставников. В их присутствии, помня об их неизмеримых благих качествах, развивайте в себе сильную веру в них, воспринимая одновременно гуру, проводящего церемонию, как реального живого будду.
    Выполните семичастную практику - простирания, подношения и так далее. Читая строки семичастной практики, делайте это медленно, размышляя о значении каждой строки и созерцая превосходные качества тела, речи и ума будд. Для укрепления своей веры, читайте молитвы хвалы этим буддам. За этим следуют исповедание, восхищение благими качествами, просьба о повороте колеса учения и посвящение заслуг. Визуализируйте будд и бодхисаттв в пространстве перед и над собой, а вокруг себя - всех живых существ в человеческом облике, как это было объяснено ранее. Думайте о том, что будете выполнять семичастную практику, предваряя ею принесение обетов. С такой мыслью произносите следующие строки семичастной практики:

    О, львы среди людей,
    Будды прошедшего, настоящего и будущего,
    Всем, сколько вас ни есть в десяти сторонах света,
    Я кланяюсь телом, речью и умом.

    О, шествующие подобно победоносным царям,
    Достойные высшей славы и хвалы!
    Телами, бесчисленными, как атомы во Вселенной,
    Я кланяюсь вам, бесчисленные Будды, наполняющие пространство.

    В каждом атоме видится Будда,
    Сидящий в окружении множества бодхисаттв.
    На безграничную сферу таинственных существ
    Я взираю глазами веры.

    Из океана хвалебных звуков,
    Воспевающих славу совершенным буддам,
    Мой голос возносит песнь:
    Хвала ушедшим в блаженство.

    Гирлянды наилучших цветов подношу я им,
    Прекрасные звуки, великолепные паланкины,
    Масляные светильники и священные благовония
    Я подношу пробужденным.

    Лучшую пищу, прекраснейшие ароматы
    И холм благовонных мастей высотою с гору Меру
    Я мистически вызываю в уме
    И дарую тем, которые одержали победу над собой.

    Возношу все эти великолепные дары
    В восхищении перед теми, кто удалился в блаженство.
    Следуя за всесовершенными по их величественному пути,
    Кланяюсь всем буддам и делаю им подношение.

    Все дела, которые я совершил
    Своим телом, речью и умом,
    Одержимый вожделением, гневом и неразумием,
    Я исповедую и очищаю каждое по отдельности.

    Я радуюсь обо всех совершенствах
    И благих заслугах всех живых существ,
    Достигающих-в-одиночестве, обучающихся и ненуждающихся в обучении,
    Будд десяти сторон света и их последователей.

    О вы, осветившие Вселенную во всех десяти направлениях,
    Ставшие буддами на путях просветления,
    Я обращаюсь к вам, мои защитники,
    Поверните колесо непревзойденного учения.

    Сложив руки, я умоляю
    Тех, которые готовы удалиться в нирвану,
    Оставаться здесь столько эонов, сколько есть атомов во Вселенной,
    Для блага и счастья всех живых существ.

    Все, даже самые малейшие заслуги, которые я накопил
    Простираниями, подношениями, исповеданием,
    Радованием, прошением и мольбой,
    Я посвящаю достижению полного просветления".

    Давайте теперь, как рекомендует в своих работах Тенпай Дронме, совершим исповедание своих проступков, произнося слова сутры исповедания грехов. Читая эту сутру, усильте свою визуализацию будд и бодхисаттв, а также самого себя, окруженного страдающими живыми существами. Ваше чувство привязанности к самому себе и те негативные поступки, которые вы совершили под влиянием своих эгоистических устремлений, и есть то, что мешает вам действовать на благо всех живых существ. Давайте, читая эту сутру, встанем и будем одновременно совершать простирания.

    Горячая просьба о даровании обетов

    Оставаясь в коленопреклоненном положении, трижды повторите следующую просьбу:

    "О учитель, по своему милосердию, даруй мне совершенные обеты бодхисаттвы; скорее даруй мне их".

    Радование

    Обратившись с такой просьбой, сядьте в радостном ожидании получения обетов.

    Выяснение наличия препятствий

    Для того чтобы проверить, готовы ли вы к принесению обетов, учитель обращается к вам с таким вопросом:

    "О сын благородной семьи и духовный брат... (имя), бодхисаттва ли ты? И прочитал ли ты молитвы, пробуждающие стремление к обретению просветления?"

    Отвечайте "да".

    Затем учитель спрашивает: Желаешь ли ты получить от меня наставления об обетах бодхисаттвы и об основах пути бодхисаттвы?

    Отвечайте "да".

    ОСНОВНОЙ РИТУАЛ

    Теперь начинается сама церемония принесения обетов. Снова визуализируйте будд и бодхисаттв в пространстве перед собой и самого себя, окруженного всеми живыми существами. Затем думайте так: "Хотя я нахожусь еще в этом круговороте бытия и подвержен заблуждениям и страданиям, мне повезло гораздо больше, чем большинству из этих живых существ, поскольку я обрел человеческую форму бытия и имею возможность судить о том, что полезно, а что вредно. Поэтому, всегда помня о великих и драгоценных свойствах бодхичитты, я ныне принимаю решение действовать для достижения полного просветления на благо всех живых существ. Дав обеты бодхисаттвы, я посвящу всю свою жизнь и все силы осуществлению священных идеалов бодхисаттвы".
    Те из вас, кто недостаточно уверен в своем стремлении осуществлять деяния бодхисаттвы, могут не давать обетов. Развивайте вместо этого альтруистическое побуждение такого рода: "Пусть я обрету всецелое просветление на благо всех живых существ".

    А те, кто достаточно уверен в себе, пусть произносят следующие слова:

    "Как великие бодхисаттвы прошлого прежде всего зарождали в себе бодхичитту, давали обеты и посвящали свою жизнь совершению деяний бодхисаттвы, я также приношу эти обеты и вступлю на путь осуществления деяний бодхисаттвы".

    Затем учитель три раза задает вам вопрос; каждый раз отвечайте на него утвердительно. После третьего повторения пребывайте в твердой уверенности того, что вы полностью приняли обеты бодхисаттвы35.

    "О ... (имя ученика), сын благородной семьи, принимаешь ли ты от меня заповеди бодхисаттвы по самообузданию, накоплению совершенств и действию на благо других, а коротко говоря, все заповеди бодхисаттвы и все практики, которые осуществляли бодхисаттвы в прошлом, осуществляют в настоящем и будут осуществлять в будущем?"

    Отвечайте: "Да, принимаю".

    ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ РИТУАЛЫ

    Призыв к вниманию будд
    Когда учитель, произнося нижеследующие строки, призывает милосердное внимание всех будд десяти сторон света, представьте себе, что вы касаетесь головой стоп всех будд и бодхисаттв, находящихся перед вами.
    "О, взгляните на нас, все будды десяти сторон света. Хотя сами вы недоступны обычному восприятию, от вашего взора не скрыто ни одно живое существо. Знайте, что этот бодхисаттва (... имя ученика) трижды произнес обеты бодхисаттвы при мне, Бодхисаттве (... имя учителя), и я свидетельствую об этом".
    Воодушевление ученика посредством объяснения ему благих результатов принесения обетов
    Теперь учитель рассказывает вам о том великом благе, которое проистекает из принесения вами обетов и претворения в жизнь бодхичитты.
    В "Бодхисаттвачарьяаватаре" сказано, что сила, порождаемая истинной бодхичиттой, такова, что, однажды возникнув в вас благодаря принесенным обетам, она позволяет даже во сне продолжать накапливать благие заслуги.
    Лама Цонкапа в своих книгах говорит, что в тот момент, когда мы приносим обеты бодхисаттвы, будды десяти сторон света видят это и становятся нашими свидетелями. Они знают, что в такой-то день - например, сегодня - в гималайском городе Дхарамсала, в храме Текчен Чолинг, множество учеников принесли обеты бодхисаттвы в присутствии бхикшу по имени Тензин Гьяцо. А потому будды станут молиться об успехах этих бодхисаттв и всегда будут относиться к ним как к своим духовным детям.
    Обеты бодхисаттвы выше многих других обетов. Хранение их позволит вам накопить большое количество благих заслуг и убережет от многих негативных поступков.
    Никогда без нужды не говорите непосвященным и тем, которые не имеют веры в действенность практики бодхисаттв, о принесенных вами обетах. Это может нанести вред слушающим: они могут начать осуждающе высказываться об обетах бодхисаттвы и тем самым совершат неблагие поступки. Поэтому, рассказывая об обетах, необходимо очень внимательно относиться к своей аудитории.

    Благодарственные подношения

    Церемония завершается благодарственными подношениями. Учитель вместе со своими учениками делает подношение всем буддам и бодхисаттвам. В это время читаются строки семичастной практики, которые приведены выше.

    14. ДЕЯНИЯ БОДХИСАТТВЫ

    Одного лишь зарождения альтруистического устремления недостаточно. После того как вы дали обещание, вы должны приступить к совершению поступков бодхисаттвы, поскольку без реальных поступков ваши обещания останутся всего лишь альтруистическим устремлением. Не приступив к совершению деяний бодхисаттвы, вы не сможете обрести состояния всеведения, которое жизненно необходимо для того, чтобы в полной мере помогать всем живым существам.
    Образ жизни и поступки бодхисаттвы должны согласовываться с теми принципами, которые вы признали, впервые зародив в себе альтруистическую мысль бодхи - обещание трудиться на благо всех живых существ. А потому конечным устремлением бодхисаттвы является обретение тела формы будды, поскольку, только имея тело формы будды можно учить живых существ и действовать на их благо. Такое тело можно обрести, только устранив все, что мешает знанию. Вы должны полностью развить в себе сознание Ясного Света и превратить его во всеведение, поскольку, не достигнув всеведения, вы не сможете обрести и тело формы будды. На стадии завершения практикующий вырабатывает в себе два тела - высшее тело истины (дхармакая) и высшее тело формы (рупакая).
    Бодхисаттва должен вступить на путь, максимально сочетающий в себе метод и мудрость, что приводит его к стадии завершения. Это есть путь соединения мудрости и метода, или, другими словами, путь накопления мудрости и добродетели. Мудрость и метод необходимо практиковать не изолированно друг от друга, а напротив, в единстве. Практика мудрости состоит в накоплении мудрости, тогда как практика бодхичитты, сострадания, морали и так далее служат накоплению благих заслуг.

    ШЕСТЬ СОВЕРШЕНСТВ

    Изучение и практика шести совершенств - это применение бодхичитты в жизни.

    1. Щедрость

    Это первое из шести совершенств. Щедрость бывает трех видов: дарование материальных благ, дарование дхармы и защита от опасности. "Даровать дхарму" означает "давать другим живым существам учение из чистого желания принести им пользу". Это не относится только к большим ламам, дающим учение с высоты своих тронов. Не следует думать, что передача дхармы должна обязательно сопровождаться впечатляющими ритуалами, звуками музыкальных инструментов и тому подобным. Если кто-то из сострадания и с добрым сердцем дает совет, касающийся практики, то это и есть дарование дхармы.
    Раздача своего имущества без малейшего сожаления и без задней мысли о воздаянии является частью практики щедрости. Если вы желаете развивать щедрость, очень полезно будет делать подарки больным людям, а также монастырским университетам, включающим в свою программу курс философского образования, где молодые монахи обучаются дхарме.
    Практиковать щедрость можно также, отказывая себе в чем-то. Можно развить свою щедрость до того, что вы сможете поделиться даже своим собственным телом, которое является для вас наиболее драгоценной вещью, без малейшего сожаления или чувства собственности. Здесь, как и во всякой другой практике, важно с самого начала не впадать в уныние и никогда не думать о том, что вам это не удастся.
    Защита от опасности и неприятности - это дарование безопасности, примером чего является лечение заболеваний и тому подобные вещи. Сюда относится также выполнение ритуалов, направленных против болезней. Но человек, истинно практикующий дхарму, а в особенности занимающийся практикой Ламрим и преобразованием мышления, не должен всегда исходить из предположения о том, что причиной страдания являются определенные духи. Хотя такое и случается, но в основном причина наших страданий и несчастий состоит в накопленной неблагоприятной карме. Если же имеются несомненные признаки того, что зло причинено именно злыми духами, то вместо выполнения всех соответствующих ритуалов гораздо полезнее развивать в себе чувство сострадания по отношению к тем силам, которые причинили вам зло. Это предоставляет вам еще одну возможность практиковать сострадание, что гораздо важнее выполнения ритуалов.
    Хотя мы, тибетцы, и говорим о законе причин и следствий и об учении Будды, но оказавшись в сложной ситуации мы часто сваливаем ответственность за это на злых духов. Хорошо было бы иметь поменьше суеверия и побольше веры в закон кармы.
    Однако, в случае если имеется много внутренних и внешних подтверждений тому, что зло причинено именно духами, то на этот случай имеются определенные ритуалы, рекомендованные самим Буддой и направленные на то, чтобы справиться с проблемой. И если практиковать их правильно, можно получить положительный результат. Монах, выполняющий эти ритуалы, должен делать это на основе переживания единения со своим личным медитационным божеством и с сильной альтруистической мотивацией.

    2. Моральная чистота

    Далее следует практика моральной чистоты. Если вы приняли монашеские обеты, храните их и живите в соответствии с правилами жизни бхикшу, то есть буддийских монахов. Никогда не следует поддаваться примеру монахов, нарушивших свои обеты. В мире существуют люди, доходящие даже до убийства своих родителей. Но это вовсе не значит, что вы можете следовать их примеру. Подобно этому, хотя в буддийском сообществе и имеются монахи, ведущие неподобающий образ жизни, вы должны следовать примеру совершенных монахов. Лучше пусть мало, но хороших монахов, чем много, но плохих.
    Миряне выполняют практику моральной чистоты путем воздержания от десяти неблагих поступков - желательно от всех десяти. Но если это невозможно, то следует по меньшей мере избегать отнятия чужой жизни, лжи и неправильного сексуального поведения; это совершенно необходимо (и не только для благополучия отдельной личности, но и для сохранения мира и спокойствия в обществе в целом). Разговоры, ведущие к возникновению ссор и распр...
    Продолжение на следующей странцие...

    << | <     | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 |     > | >>





     
     
    Разработка
    Numen.ru