КЛУБ ИЩУЩИХ ИСТИНУ
 
ДОБАВИТЬ САЙТ | В избранное | Сделать стартовой | Контакты

 

НАШ КЛУБ

ВОЗМОЖНОСТИ

ЛУЧШИЕ ССЫЛКИ

ПАРТНЕРЫ


Реклама на сайте!

































































































































































































































  •  
    ПУТЬ БЛАЖЕНСТВА: ПРАКТИЧЕСКОЕ РУКОВОДСТВО ПО СТАДИЯМ МЕДИТАЦИИ

    Вернуться в раздел "Медитация"

    Путь блаженства: практическое руководство по стадиям медитации
    Автор: Далай-лама XIV
    << | <     | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 |     > | >>

    Место спонсора для этого раздела свободно.
    Прямая ссылка на этом месте и во всех текстах этого раздела.
    По всем вопросам обращаться сюда.


    лассов тантры, бодхисаттвами, архатами, даками, дакинями и защитниками. Существуют различные способы визуализации даков и дакинь: даки - справа, дакини - слева или, по некоторым традициям, даки и дакини вместе.
    Первостепенное значение в самом начале имеет развитие в нас глубокой убежденности в Трех Драгоценностях вообще, а в частности, в возможности постижения дхармы, Будды и сангхи внутри самих себя. Если мы не развиваем в себе эту убежденность, мы не сможем обрести надёжного и прочного основания для нашей практики. Без такой убежденности, дополняя наши практики различными визуализациями дхармапал, даков, дакинь и прочих существ, мы вместо обретения блага можем причинить себе таким разнообразием вред и вызвать смущение. Поэтому самое важное - это иметь очень ясное понимание Трех Драгоценностей. Это в свою очередь требует понимания дхармы, то есть истины пресечения, постигаемой в силу видения истинной пустотности.
    Итак, прежде всего вы должны иметь глубокую убежденность в том, что прекращение страданий и иллюзий возможно, и что это может произойти в вашем собственном уме. Истинное пресечение является состоянием, в котором вы уничтожаете сам корень всех иллюзий, так что не остается никакой возможности для их повторного возникновения. Такое прекращение может быть реализовано лишь на истинном пути, проникающем в суть реальности.
    Развив в себе это убеждение, вы сможете также обрести веру в того, кто осуществил это истинное Пресечение, в Будду-человека, полностью постигшего дхарму. Если вы подумаете над этими словами, вы сможете развить очень глубокую веру в деяние Будды Шакьямуни и будете видеть в нем несравненного учителя.
    Тех, кто практикует буддизм, отличает от остальных людей именно это принятие прибежища. Но просто искать прибежища из опасения страданий не является стремлением одних лишь буддистов; небуддисты тоже могут иметь подобную мотивацию. Уникальная практика прибежища, которую должны выполнять буддисты, заключается в принятии прибежища в Будде, исходя из глубокой убежденности в его исключительных свойствах и достижениях. Если вы мыслите подобным образом, вы сможете понять хвалу, вознесенную Будде Шакьямуни Ламой Цонкапой: "Те, которые далеки от его учения, постоянно поддерживают иллюзию самобытия в своем уме, тогда как те, которые следуют за ним, смогут освободиться от подобных заблуждений".
    Убежденность в том, что прекращение страданий возможно, поможет вам в дальнейшем развить глубокую веру и способность опереться на сангху, духовное сообщество, которое состоит из ваших спутников на духовном пути. Если вы разовьете это правильное понимание Трех Драгоценностей, вы добьетесь глубокого понимания общего строения всего пути буддийского учения. Только тогда вы сможете понять особое значение различных визуализаций, включающих в себя божества медитации, даков, дакинь, защитников, бодхисаттв, архатов и так далее, потому что в различии их облика вы увидите нечто важное для себя.
    Как сказал Сакья Пандита в работе "Разделы трех обетов" (Домсум Рабье), если не будет развито должное понимание Трех Драгоценностей, человек не сможет понять значения защитников и остальных. У меня есть одна хорошая знакомая из Германии, которой очень близко буддийское учение; когда она посещала монастыри в районе Тибета, некоторые указывали ей на то, что защитники и божества медитаций превосходят самого Будду Шакьямуни. Она говорила мне, что не находит это утверждение слишком убедительным. И она совершенно права, потому что если у вас нет должного понимания Трех Драгоценностей, то при взгляде на все эти различные образы вам будет казаться, что они абсолютно различны и никак не связаны друг с другом, как если бы существовали сами по себе. Вы не будете тогда понимать их отношений друг с другом.
    Поэтому я полагаю, что если вы кладете в основу вашего знания буддизма понимание Трех драгоценностей, которые являются общим основанием буддийской практики, то вам удастся правильно понять место божеств медитации. Вы поймете также важность различных тел Будды9 и важность объединения метода и мудрости для пути. Только имея такое понимание вы сможете понять значение и важность этих божеств медитации, являющихся проявлением союза метода и мудрости. Без должного понимания Трех Драгоценностей и общей концепции буддийского пути ваша практика вместо обретения заслуг может принести вред и даже вызвать у вас гнев и разнообразные негативные эмоции, если вы будет просто визуализировать божества грозного и устрашающего вида.
    Если такие сложные визуализации окажутся слишком трудными для вас на начальном этапе и помешают вашей основной практике принятия прибежища и развития ума просветления (бодхичитты),то более удобным может оказаться более короткий способ визуализации Трех драгоценностей. Он заключается в том, чтобы визуализировать лишь вашего духовного учителя, но видеть в нем воплощение всей сферы благодати. Визуализируйте его в виде Будды Шакьямуни и воспринимайте его как воплощение Будды, дхармы и сангхи. Эта упрощенная практика известна под названием "Драгоценное воплощение" (Кунту Норбу Луг). Для некоторых людей полезнее и эффективнее визуализировать множество различных фигур в сфере благодати, но для других может оказаться более мощной и действенной визуализация лишь одной фигуры, такой, как Будда Шакьямуни или ваш личный духовный учитель в виде Будды. Будете вы осуществлять расширенный или сокращенный вариант визуализации, зависит от того, что вы сами выберете для себя, основываясь на вашем личном опыте и исходя из ваших обстоятельств. Необходимо выбрать то, что более полезно и эффективно для вас, так как цель визуализации состоит в том, чтобы оказать воздействие, ведущее к изменению и развитию вашего ума. И если вы способны достичь этого при помощи концентрированного способа визуализации, то это прекрасно. А если вы полагаете, что нуждаетесь в более подробной версии, выберите ее.
    Если вы хотите выполнять практику принятия прибежища более детально, то в таком случае начните, как это рекомендуется в первой главе "Абхисамаяланкара", - начните с созерцания высшей природы всех явлений, позволяющей им действовать на уровне нашего обычного опыта. Все эти явления включают в себя двойственность: они наделены высшей природой, которая является пустотной, а на общепринятом уровне характеризуются своим индивидуальным обличьем и разнообразными характеристиками, такими, как рождение, смерть и т.д. Созерцайте эту двойственность, Две Истины явлений, затем развейте это созерцание и рассмотрите Четыре Благородные Истины. Хотя во всех явлениях отсутствует их собственное самобытие, они, когда мы смотрим на них, выглядят так, будто имеют свою собственную внутреннюю природу и существуют в себе и сами собой. Это неведение, цепляющееся за веру в действительное существование явлений, и есть коренная причина всех отдельных омрачений. Поняв, что омраченные состояния ума являются источником обманов и искажений, мы сможем преодолеть порождаемые ими иллюзии и будем способны освободить себя от невежества, достигнув тем самым состояния пресечения.
    Вообще говоря, когда речь идет о прибежище, мы имеем в виду разные виды прибежища: внешнюю практику прибежища, характерную для малой колесницы; внутреннюю практику, свойственную лишь Махаяне, и тайное прибежище, существующее только в традиции тантры10. Под последней подразумевается практика обретения прибежища в божествах медитации, даках, дакинях и других существах, где различаются также внешнее, внутреннее и тайное прибежища. Мы видим, что практика прибежища очень важна и обширна и что она должна соответствовать тому виду практики, которой мы занимаемся.
    Среди объектов прибежища визуализируйте написанные великими святыми священные тексты, представляя их себе в виде книг и рассматривая их природу, которая есть свет знания. Эти тексты следует представлять себе звучащими, как если бы их читают вслух.
    Все объекты сферы благодати должны радостно смотреть на вас. Различные комментарии объясняют причину: - почему так должно происходить, хотя состояния нашего ума являются очень слабыми и относятся к низкому уровню, что не дает им оснований восхищаться нами, но поскольку мы сейчас вступили на путь, ведущий нас к духовным изменениям, мы представляем себе, что для того, чтобы вдохновить нас в нашем начинании, они взирают на нас с восхищением. Таково объяснение в духе традиций покойного Кьябзе Триджанг Ринпоче. Другая традиция говорит о том, что такое выражение благих существ является жестом готовности наполнить нас мужеством и решимостью. Со своей стороны, мы должны развивать глубокое уважение и веру во все, что мы созерцаем в данный момент в сфере благодати, осознавая величие и доброту всего этого.
    Визуализировав сферу благодати, осознайте, что вы перенесли невыносимые страдания во множестве воплощений, и что если вы останетесь в нынешнем состоянии ума, то вам придется и дальше мучиться в круговороте бытия. Поэтому примите решение прямо сейчас заняться практикой, которая изменит вас, заняться практикой принятия прибежища в Будде, дхарме, сангхе и в учителе.
    С такими осознанием, повторяйте формулу прибежища:

    Я ищу прибежище в Ламе
    Я ищу прибежище в Будде
    Я ищу прибежище в Дхарме
    Я ищу прибежище в Сангхе

    Произнося эти слова, представьте себя окруженным всеми живыми существами, к которым вы должны относиться, как к собственной матери. Всех их нужно представлять в человеческой форме. Это делается потому, что человеческие существа обладают наивысшим потенциалом в достижении духовного прогресса. Другие учителя объясняют, что все живые существа, даже будучи визуализированными в человеческом облике, должны восприниматься существующими в своем нынешнем виде и подвергающимися страданиям в своих сферах реальности.
    Когда вы повторяете формулу прибежища, представьте себе, что вы делаете это вместе со всеми живыми существами, окружающими вас. Представьте, что вы наполнены страхом перед страданиями в этом цикле существования и уверенностью, что три прибежища способны освободить вас от этого страха. От того, обладаете вы этими двумя основными факторами, этой правильной позицией или нет, зависит, будет ли ваша практика успешной. Итак, если вы повторяете формулу прибежища максимально возможное число раз, вооружившись этими двумя факторами страха перерождений и глубокой верой в три прибежища, ваша практика прибежища будет успешной. С другой стороны, если вы не обладаете этими двумя основными факторами, то даже если вы будете повторять формулу прибежища много раз, вы не добьетесь большого успеха.
    Вы должны также вспоминать о страданиях всех живых существ вокруг вас, об основных страданиях свойственных бытию и особых страданиях различных его обитателей. Живые существа, которые, как и вы, являются людьми, хотя и не так сильно подвергаются мучениям сферы реальности или животной сферы, и находятся в процессе создания условий для таких страданий в будущем, потому что активно способствуют собственному падению. Поэтому, когда они подвергнутся этим страданиям, - это лишь вопрос времени. Осознавая страдания, присущие бытию, вы должны развить у себя страх перед ним; за этим сразу же должна следовать глубокая уверенность в том, что Три Драгоценности имеют силу и способность освободить вас от этих страданий.
    Среди Трех Драгоценностей, действительным прибежищем является дхарма, потому что, только реализуя ее в себе, вы сможете освободиться от страданий круговорота бытия. Поэтому дхарма -это действительное прибежище, Будда - это учитель, показывающий вам путь к реализации, а сангха - духовная община, которая состоит из ваших попутчиков. Итак, эти Три Драгоценности способны освободить вас от цикла перерождении, но вы не должны полагать, что тот, кто вверяет себя им, автоматически получает свободу, без каких-либо действий со своей стороны.
    Так как принятие прибежища соответствует вашим основным идеалам человека, практикующего путь бодхисаттвы, вы должны дополнять вашу практику принятия прибежища развитием глубокого сострадания ко всем живым существам. Вы должны думать, что не только вы сами, но и все другие живые существа находятся в круговороте бытия, полном несчастий и страданий. И хотя они стремятся к счастью и хотят избежать страданий, они, вопреки своим желаниям, все равно не могут выйти из него.
    Вооружившись этими тремя факторами страхом круговорота бытия, уверенностью в том, что Три Драгоценности освободят вас, и искренним чувством сострадания ко всем живым существам, вы должны повторять формулу прибежища как выражение вашего ощущения того, что страдания, свойственные бытию, невыносимы для вас и для других живых существ. Это повторение есть прямое выражение внутреннего чувства, а потому оно естественно и спонтанно. Только тогда, когда вы очень сильно взволнованы и обеспокоены, ваш крик боли возникнет непроизвольно и естественно.
    Важно, чтобы смысл формулы прибежища глубоко проник в ваш ум. Если вы просто повторяете строки и при этом отвлекаетесь, то вы, конечно, можете обрести добродетель повторения религиозных учений, но не накопите при этом больших заслуг.
    Вы должны повторять эти строки со сложенными руками, принимая прибежище в учителе, столько раз сколько это возможно. При повторении визуализируйте пять групп учителей, специально сосредоточившись на них и думая о том, что очищается все негативное, совершенное в отношений этих учителей, и в особенности в отношении Трех Драгоценностей. Чтобы сделать это, визуализируйте пятицветный нектар, ниспадающий из тел этих учителей; нектар вливается в ваше тело и очищает ваш ум от последствий всех негативных поступков, совершенных в отношении Трех Драгоценностей, и особенно в отношении вашего личного духовного учителя. Вы получаете благословение тела, речи и ума от всех учителей и от вашего духовного учителя. Затем представьте, что вы отдали себя под добрую опеку духовного учителя. Эти три визуализации - очищение от негативного, получение благословений от объектов прибежища и, в итоге, передача себя под добрую опеку этих прибежищ - крайне необходимы.
    Это те три стадии визуализации, которые должны быть проделаны, когда вы принимаете прибежище в Будде, дхарме и сангхе. Вообще говоря, вам не следует полагать, что существует учитель, отдельный от Будды. Опытный учитель и является буддой, поскольку он обладает всеми великими качествами Будды. Поэтому отдельно от Трех Драгоценностей не существует никого, кто бы назывался гуру, в частности в контексте практики Махаяны, и в особенности на тантрическом пути, потому что все эти практики и все реализации зависят от правильного посвящения, даваемого духовным учителем. В практике тантры, например, принимая обеты и обязательства перед лицом своего гуру, ученик видит, его неотделимым от главного божества мандалы. Поэтому получение передачи от живой личности становится крайне важным элементом в практике тантры. Это показывает, что несмотря на то, что в практике Колесницы Совершенства обет бодхичитты может быть получен от символического прибежища, такого как статуя например, тантрические обеты могут быть получены только от живого человека.
    Хотя мы и лишены возможности счастья непосредственно соприкоснуться с самим Буддой Ваджрадхарой, у нас есть возможность получить посвящение, идущее от него по непрерывной линии. Поэтому учитель, передавший вам эту непрерывную линию, становится связью между вами и Ваджрадхарой, и он почитается как единственный источник, через который вы можете получить благословение Будды. Именно потому, что учитель играет жизненно важную роль в вашем духовном развитии, принимается специальное прибежище в учителе.
    Затем вы видите, как лучи света исходят из сердец пяти групп духовных учителей. Визуализируйте эти лучи света в форме отдельных лучей, проникающих сквозь отверстие на макушке у вас и у всех живых существ. Через них и через вас струятся потоки нектара; так вы очищаетесь от всего негативного, совершенного по отношению к Трем Драгоценностям, и получаете от них благословение тела, речи и ума. Вы должны представить, что в результате этого вы полностью вверяете себя милосердной заботе Трех Драгоценностей, и особенно вашего духовного учителя. За практикой принятия прибежища следует развитие бодхичитты.

    ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ РАЗВИТИЕ БОДХИЧИТТЫ

    Санскритское слово "бодхичитта " - тибетское "сем кье" - означает "увеличение личного мужества или порождение возвышенного состояния ума". Отсюда "бодхичитта" - это альтруистическое настроение человека, желающего достичь полного просветления для блага всех живых существ.
    Для того, чтобы в значительной мере развить такое настроение, необходимо сосредоточиться на всех живых существах, которых вы визуализировали вокруг себя, и осознать тот факт, что все они, так же как и вы, стремятся обрести счастье и избежать страданий. Вы должны думать: "Я только тогда смогу помочь им, когда сам достигну состояния полного просветления, того самого состояния, которое уже обрели ради блага всех живых существ те, кого я созерцаю сейчас перед собой в сфере благодати и которые являются для меня объектами прибежища".
    Действительное развитие бодхичитты осуществляется повторением следующей формулы:

    Я обращаюсь к прибежищу в поисках просветления,
    К Будде, Дхарме и Собранию Просветленных.
    Опираясь на всеблагие заслуги, что я снискал,
    Практикуя даяние и другие совершенства,
    Пусть я достигну состояния будды
    Ради блага всех существ.

    Повторяйте эти строфы три раза, семь раз или столько, сколько сможете. Во время повторения выполняйте усиленную визуализацию порождения бодхичитты, чтобы добиться твердой убежденности, что без достижения состояния полного просветления, вы не будете способны помочь другим живым существам.
    С таким искренним и сильным настроем вы должны представить, что Будда Шакьямуни, находящийся перед вами, радуется силе такого устремления, и из его фигуры появляется его точная копия, которая перемещается к вам, и, войдя в вас через отверстие в темени, сливается с вами воедино. Ваше тело, речь и ум становятся неотделимы от тела, речи и ума Будды. Затем вы сами растворяетесь в пустоте; начиная с этого момента, медитируйте на пустоте, из которой вы затем возникаете в форме Будды Шакьямуни, сидящего на львином троне. Представьте, что вы достигли конечного состояния, к которому стремились.
    Вы также можете представить себе, как точные копии Трех Драгоценностей и вашего духовного учителя входят в вас через темя в виде лучей света и сливаются с вами, после чего вы сами растворяетесь в пустоте. Из пустоты вы вновь появляетесь в облике существа, достигшего того просветления, к которому вы стремились, в облике Будды, наделенного всеми присущими ему великолепными качествами. Представьте, что вы превратились в такое существо, и затем испускайте бесконечные лучи света вокруг себя на всех живых существ, преобразуя форму в форму тела Будды Шакьямуни. Радуйтесь, думая о том, что вы смогли осуществить свою цель обретения блага всеми живыми существами.
    Эта практика может также выполняться в сочетаний с визуализациями, относящимися к уровню йога тантрических божеств. Представляйте себе, что благодаря вашей интенсивной практике учителя пришли в восхищение, сила которого заставила их раствориться в вас через отверстие в вашем темени. Слияние вашего учителя с вами заставляет вас постепенно растворяться сверху вниз в чистом свете пустоты. Визуализации подобного рода могут выполняться только теми практикующими, которые получили тантрическое посвящение.
    После такого саморастворения полезно сосредоточиться на пустоте, думая так: "Кем является существо, растворившееся во мне, и кто есть я?" Созерцая согласно методу пятичленного анализа11, описанного в работе Нагаржуны "Основная мудрость" Цава Шераб, осознавайте тот факт, что "я" - это просто наименование, приписанное сочетанию физических и умственных элементов. Нет существующего самого по себе учителя, иного чем это "я", которое есть всего лишь ярлык, обозначающий его физические и умственные составляющие. Поэтому мы видим, что духовный учитель, которому мы себя вверяем и в котором ищем прибежища не обладает самосущей природой.
    Для нас, ищущих в нем прибежища, также не существует никакого самосущего "я", принадлежащего учителю и отдельного от тех физических и умственных компонентов, из которых он состоит.
    Так вы становитесь способны понять отсутствие самосущего бытия, или, другими словами, пустоту "я". Это осознание пустоты сделает возможным для вас растворить себя - силой воображения - в пустоте, из которой вы проявляетесь в виде Будды Шакьямуни, как это было описано выше. Практика дополнения сострадания и любви мудростью, постигающей пустоту, очень эффективна, в особенности размышление о высшей природе вашего ума, о том, что потенциал Будды присущ всем живым существам и что сущностная природа вашего ума чиста и не подвержена загрязнениям. Загрязнения никогда не проникают в суть природы ума, а поэтому являются случайными и преходящими.

    ЧЕТЫРЕ БЕЗМЕРНЫХ

    Ваша бодхичитта, альтруистическое устремление достичь просветления ради блага других, должно дополняться практикой четырех безмерных: любви, сострадания, радости и равностности. Эти факторы ускорят развитие вашего альтруистического ума и улучшат вашу практику. Выполняя эту практику, думайте, что хотя вам и выпало большое счастье выполнять визуализацию превращения в будду, вы делаете это лишь в воображении, а на самом деле вы всего лишь обычное существо. Затем следует отыскать то, что мешает вам действительно стать буддой, и вскоре вы обнаружите, что это ваш ум, находящийся под влиянием изменяющихся эмоций по отношению к друзьям и врагам. Для того, чтобы преодолеть это препятствие, вы должны практиковать любовь, равностность и остальные безмерные.
    С подобным осознаванием, повторяйте следующие строфы три или семь раз:

    "Пусть все существа будут свободны от пристрастий, таких, как эмоциональная близость и удаленность, которые вызваны привязанностью и ненавистью, и пусть пребывают они в уравновешенности так, как этого желаю я. Я буду стремиться осуществить это. О, Божественный гуру, надели меня своей благой силой для выполнения этого устремления.
    Пусть все существа обладают счастьем и возможностью его обретения так, как этого желаю я. Я буду стремиться осуществить это. О, Божественный гуру, надели меня своей благой силой для выполнения этого устремления.
    Пусть все существа освободятся от страданий и их причин так, как этого желаю я. Я буду стремиться осуществить это. О, Божественный гуру, надели меня своей благой силой для выполнения этого устремления.
    Пусть все существа никогда не лишатся счастья благоприятных рождений и освобождения от цикла перерождений так, как этого желаю я. Я буду стремиться осуществить это. О, Божественный гуру, надели меня своей благой силой для выполнения этого устремления".

    ПОРОЖДЕНИЕ ОСОБОЙ БОДХИЧИТТЫ

    Далее вы должны породить в своей душе то, что называется особой бодхичиттой, очень сильной и мощной ее формой, которую не могут практиковать начинающие, обладающие малым мужеством. Те, кто практикуют данный Ламрим, при развитии в себе бодхичитты должны ощущать острую необходимость достижения состояния полного просветления за короткий период времени - за одно воплощение. Текст использует фразу "быстро, быстро"; первое "быстро" относится к достижению состояния полного просветления за время одного воплощения, а второе "быстро" относится к его достижению за три года. Однако такое упоминание о необходимости имеет свою опасность, которая может действительно привести к утрате мужества и разочарованию, когда практикующий в результате своей практики не увидит, возможно даже спустя долгий промежуток времени, никакой реализации.
    Скажите себе: "Чтобы достичь состояния полного просветления в кратчайшие сроки, я вступаю на глубокий путь йоги созерцания учителя в форме божества". Вы должны также развить в себе убежденность в том, что все будды, бохисаттвы и божества медитации являются различными проявлениями и воплощениями вашего собственного учителя. Вы должны уметь рассматривать вашего собственного духовного учителя как воплощение всех Трех Драгоценностей: его ум - как Будду, его речь - как дхарму, и его тело - как сангху. Короче говоря, вы должны заниматься практикой этой йоги на основе видения того, что ваш собственный ум - единое целое с учителем, Тремя Драгоценностями, божествами медитаций и другими. Так предварительная практика Ламрима используется в соединении с тантрической практикой гуру-йоги.

    ВИЗУАЛИЗАЦИЯ СФЕРЫ БЛАГОДАТИ

    Визуализируйте вверху в пространстве перед собой, как это рекомендуется для практики прибежища, вашего духовного учителя в аспекте Будды Шакьямуни. Перед ним - ваш учитель в своей обычной форме, окруженный учителями, от которых вы напрямую получали учения. Справа от него учителя линии Обширной Практики, слева учителя линии Глубокого Постижения, а сзади от него учителя Линии Духовного Опыта12. Все эти группы окружены божествами медитации, буддами, бодхисаттвами, даками, дакинями и прочими.
    Визуализируйте на темени, в гортани, в сердце, в пупке и в тайном месте всех обитателей сферы благодати. Здесь соответственно находятся слоги ОМ, А, ХУМ, СВА и ХА.
    Эти Слоги являются семенами пяти дхьяни будд и представляют тело, речь, ум, активность и благие качества всех будд.
    Лучи света исходят из слога ХА на сердце Гуру Будды Шакьямуни и призывают существ мудрости, которые во всем подобны тем, кого вы визуализировали; приглашенные существа мудрости растворяются в каждой отдельной фигуре сферы благодати так, что вы можете воспринимать каждую фигуру как воплощение всего прибежища в целом. Выполнение этого действия дает вам возможность видеть каждого из них, как проявление вашего личного духовного учителя. Благодаря его доброте и для того, чтобы привести вас к пониманию, он проявляется во всех этих различных фоpмах; такое видение поможет вам развить большую веру в вашего учителя. Такая медитация, имеющая своим объектом сферу благодати, имеет огромное значение.
    Однако для некоторых людей, практика Драгоценного воплощения, в которой проводится визуализация только одного духовного учителя, вашего собственного главного гуру, может оказаться более эффективной.
    Визуализацию сферы благодати можно также выполнять так, как это объясняется в практике гуру-йоги Лама Чопа, и описанной среди шести подготовительных практик. Она подходит для тех кто получил посвящение и кто занимается практикой в соединении с высшей йога-тантрой.
    Те, кто не получил никаких тантрических посвящений, не должны выполнять визуализацию сферы благодати так, как это объясняется в Джоpчо Келсанг Дрингйен, потому что в данном тексте обитатели этого пространства появляются из мудрости блаженства и пустоты, и, если вы вообще не получали посвящения и не развиваете в себе эту мудрость, хотя бы подражательно, ее невозможно получить только из сферы благодати.
    Итак, выполняйте визуализацию сферы благодати так, как это больше всего подходит именно вам, и затем, сосредотачиваясь на ней, приступайте к практике накопления заслуг. Это делается на основе семичленной практики.

    4. СЕМИЧЛЕННАЯ ПРАКТИКА

    В основе всех семи разделов данной практики лежит достижение двух основных целей. Это очищение последствий дурных поступков и накопление благих заслуг. Приступая к ней, очень важно понимать, что все и каждая из ее семи частей имеет собственную цель и значение. Только с таким пониманием можно приступить к этой практике правильным образом. Вот эти семь частей: простирания, подношение, исповедание, проявление радости, просьба о повороте колеса учения, обращение к Учителям с просьбой не удаляться в нирвану и посвящение заслуг.
    Когда вы повторяете строки семичленной практики, важно держать ладони рук сложенными вместе, что выражает собой то чувство, которое имеет человек, когда он совершает простирание. Вы не должны смущаться, складывая ладони таким образом при чтении молитв. Чувство стыда и неудобства должно сопровождать только совершение дурных поступков, от которых ваше сознание должно было бы уберечь вас. Однако совершая такие поступки, люди, напротив, часто испытывают удаль и самодовольство, что весьма печально.

    СЕМИЧЛЕННАЯ МОЛИТВА

    1 Простирания

    Моему Учителю, воплощению всех Будд,
    Который по природе своей Ваджрадхара,
    Который есть корень Трех Драгоценностей,
    О, моему Учителю я кланяюсь.

    Всесострадательному Будде Ваджрадхаре,
    Совершенным Тилопе и Наропе,
    Славным Домбипе и Атише
    Линии преемственности тантры я кланяюсь.

    Майтрейе, Асанге, Васубандху, Вимуктисене,
    Парамасене, Винитасене, Шрикирти,
    Сингабарде, Кусали Второму и Дхармакирти с Золотых островов -
    Линии всепроницающей активности просветленного ума я кланяюсь.

    Манджушри, разрушителю привязанности к помыслам "это есть" и "этого нет",
    Нагарджуне, Чандракирти, Великому Видьякокиле,
    Буддхапалите и прочим славным учителям
    Линии глубинных учений о пустоте я кланяюсь.

    Я кланяюсь славному Атише,
    Который перед лицом Будды был Бходрапалой,
    В Тибете назывался Дипамкара Атиша,
    А ныне, на небесах Тушита, он, Нам-кха Дри-ма-ме,
    Подобно волшебной драгоценности приносит благо всему миру.

    Ламе Цонкапе, венчающему сонм святых Тибета,
    Воплощению трех Бодхисаттв Авалокитешвары,
    Сокровища необъятного сострадания,
    Манджушри, владыки незапятнанной мудрости и
    Ваджрапани, победителю полчищ Мары,
    Цонкапе, Лобсангу Драг-па, я кланяюсь.

    Всем Учителям прошлого и настоящего,
    Тем, которые наставляют нас в тайном откровении,
    Обучают сутрам, тантрам, толкованиям и устной традиции
    И даруют посвящения и благословения, им я кланяюсь.

    Хвала Гуру, воплощению Трех Драгоценностей:
    Драгоценного Будды, несравненного учителя,
    Драгоценной Дхармы, несравненного благого закона,
    И драгоценной Сангхи, несравненного проводника.

    Будде Шакьямуни, Господину из рода Шакья,
    Тому, который из мудрого сострадания родился принцем.
    Непобедимому, сокрушителю силы зла,
    Чье тело подобно золотой горе, я кланяюсь.

    О, львы среди людей,
    Будды прошедшего, настоящего и будущего,
    Всем, сколько вас ни есть в десяти сторонах света,
    Я кланяюсь телом, речью и умом.

    О, шествующие подобно победоносным царям,
    Достойные, высшей славы и хвалы!
    Телами, бесчисленными, как атомы во Вселенной,
    Я кланяюсь вам, бесчисленные Будды, наполняющие пространство.

    В каждом атоме видится Будда,
    Сидящий в окружении множества Бодхисаттв.
    На безграничную сферу таинственных существ
    Я взираю глазами веры.

    Из океана хвалебных звуков,
    Воспевающих славу совершенным Буддам,
    Мой голос возносит песнь:
    "Хвала ушедшим в блаженство!"

    2. Подношения

    Гирлянды наилучших цветов подношу я им,
    Прекрасные звуки, великолепные паланкины,
    Масляные светильники и священные благовония
    Я подношу Пробужденным.

    Лучшую пищу, прекраснейшие ароматы
    И холм благовонных мастей высотою с гору Меру
    Я мистически вызываю в уме и дарую тем,
    Которые одержали победу над собой.

    Возношу все эти великолепные дары
    В восхищении перед теми, кто удалился в блаженство.
    Следуя за Всесовершенными по их величественному пути,
    Кланяюсь всем Буддам и делаю им подношение.

    Что касается практики исповедания, то здесь очень важно наличие раскаяния; без этого невозможно очистить последствия неблагих деяний. Правильно выполняемое очищение требует наличия четырех сил: силы раскаяния, силы основания, силы действительного применения противодействия и силы решимости. Если в вас присутствует основополагающий фактор раскаяния, все остальные силы возникнут сами собой. С другой стороны, если недостает силы раскаяния, возникающей лишь при правильном понимании разрушительного характера неблагих поступков, то тогда будет недостаток и в других силах. Ваши усилия по очищению не будут иметь успеха из-за отсутствия в них сердечного чувства. Великий йогин Миларепа сказал: "Когда я рассмотрел, может ли исповедание очистить последствия неблагих поступков, то обнаружил, что очищает их раскаяние".
    Для того, чтобы породить раскаяние, важно увидеть разрушительную природу дурных дел, а также понять закон причинности (кармы). Причины и последствия связаны между собой, и особенно это касается переживаний радости и страдания, которые, хотя и имеют свои внешние причины, в целом являются следствием состояния нашего ума. На основе дисциплинированного ума может возникнуть состояние радости, а недисциплинированный, беспорядочный ум приводит к переживанию страдания. Следует задуматься о том, что если мы не в состоянии ничего поделать с нашим нынешним состоянием ума, постоянно погруженного в дурные мысли, то у нас мало шансов на успех. Итак, если мы хотя бы в состоянии поставить вопрос таким образом, то мы сможем наконец увидеть разрушительный характер отрицательных поступков, а также то, что запас этих поступков, которые мы еще можем совершить, нескончаем, как банковский счет богатого господина. Без понимания разрушительного характера этих отрицательных сил мы никогда не сможем зародить в глубине своего сердца истинного раскаяния.
    Без того, чтобы упражняться в дхарме надлежащим образом, мы растратим все накопленные нами благие заслуги в мирских удовольствиях. Поэтому очень важно, чтобы наша практика очищения и исповедания была проникнута этим чувством раскаяния.

    3. Исповедание

    Все дела, которые я совершил,
    Своим телом, речью и умом,
    Одержимый вожделением, гневом и неразумием,
    Я исповедую и очищаю каждое по отдельности.

    Эта практика должна сопровождаться чувством восхищения и радости от накопления благих заслуг вами и другими.

    4. Ощущение радости

    Я радуюсь обо всех совершенствах
    И благих заслугах всех живых существ,
    Достигающих в одиночестве, обучающихся и ненуждающихся в обучении
    Будд десяти сторон света и их последователей.

    5. Просьба о повороте колеса учения

    О вы, осветившие Вселенную во всех десяти направлениях,
    Ставшие Буддами на путях просветления,
    Я обращаюсь к вам, мои защитники,
    Поверните колесо непревзойденного учения.

    6. Просьба о невхождении в нирвану

    Сложив руки, я умоляю
    Тех, которые готовы удалиться в нирвану,
    Оставаться здесь столько эонов, сколько
    есть атомов во Вселенной,
    Для блага и счастья всех живых существ.

    7. Посвящение заслуг

    Все, даже самые малейшие заслуги,
    которые я накопил простираниями,
    подношениями, исповеданием,
    Своей радостью, прошением и мольбой,
    Я посвящаю достижению полного просветления.

    5. ТРИ УСТРЕМЛЕНИЯ

    После выполнения этой семиступенчатой предварительной практики очищения и накопления заслуг, следует обратиться к обитателям сферы благодати с молитвой об исполнении трех устремлений, в которых заключена вся суть того, что ищет практикующий. Эта молитва предваряется подношением мандалы, символизирующим подношение всей Вселенной объектам прибежища.

    Подношение мандалы
    (Здесь следует выполнить либо короткий либо длинный вариант подношения мандалы.)

    ОМ ВАДЖРА БХУМИ АХ ХУМ, вот могущественное золотое основание; ОМ ВАДЖРА РЕКХЕ АХ ХУМ, окруженное снаружи железной оградой; в центре - Царь Гор (Меру); на востоке - континент Лу-пак-по; на юге - Джам-будинг; на западе - Ба-ланг-джо; на севере - Драми-ньен; возле восточного континента - острова Лу и Лу-пак; вокруг южного - Нга-яб и Нгаяб-шен; вокруг западного - Йон-ден и Лам-чогдро; вокруг северного - Дра-ми-ньен и Дра-миньен-ки-да.
    (На всем этом я помещаю) Гору драгоценностей. Древо, исполняющее желания. Волшебную корову. Неистощимый урожай, Драгоценное колесо, Драгоценную жемчужину, Царицу, Советника, Драгоценного слона, Драгоценного коня, Военачальника, Сокровищницу и богинь (с подношениями) красоты, цветочных гирлянд, пения, танца, цветов, воскурений, светильников и благовонной воды. Еще я помещаю здесь Солнце, Луну, Драгоценный зонт, Победное знамя, а посреди - все самое лучшее, что есть в мирах богов и людей.
    Все это я благоговейно подношу всем святым учителям - моему главному учителю и учителям линии преемственности, а также Ламе Цонкапе, в котором соединились Будда Шакьямуни и Будда Ваджрадхара и все божества со свитой без числа. Для блага всех живых существ, примите подношение с милосердием и, приняв его, даруйте мне свое благословение.

    Землю, очищенную цветами, курениями и благовонной водой и украшенную
    Царем Гор (Меру), четырьмя континентами, Солнцем и Луной,
    Я подношу этому собранию Просветленных.
    Да вступят все живые существа в эту чистую обитель.

    Тело, речь и ум, мои и всех живых существ,
    Все наше имущество, накопленное во временах прошедших, настоящих и будущих,
    Драгоценную мандалу с Царем Гор (посреди) и всем прочим, и вместе с чистыми подношениями Самантабхадры
    Я порождаю в уме и подношу как мандолу ламам,
    Идамам и Трем Драгоценностям;
    Примите все это с милосердием
    И даруйте мне свое благословение.

    ИДАМ ГУРУ РАТНА МАНДАЛАКХАМ НИРЙАТАЙАМИ

    Вообще говоря, в практике подношений уровня тантры, такой, как Лама Чопа, существуют различные типы подношений: внешние подношения, связанные с посвящением сосуда; внутренние подношения, связанные с тайным посвящением; тайные подношения, связанные с посвящением знания-мудрости, и подношения таковости (недвойственности), связанные с посвящением слова. То же самое касается и подношения мандалы - здесь существуют внешнее; внутреннее, тайное и таковое (недвойственное) подношения мандалы.
    Внутренняя мандала - это подношение вашего собственного физического тела; при этом отдельные части тела вы представляете себе как особые части Вселенной.
    Восприятие же частей своего тела в качестве проявления единства блаженства и пустоты, а также игры и проявления тонких энергий (праны) и ума - это подношение мандалы недвойственности (таковости).
    Делая подношение внешней мандалы, вы можете представлять себе Вселенную так, как это описано в тексте подношения. Но это вовсе не значит, что вы обязательно должны признавать, что Вселенная устроена именно таким образом: с Горой Меру, четырьмя континентами и так далее. Приступая к изучению любого текста, всегда следует принимать в расчет особенности времени, общественного устройства и представлений людей, живших в момент его создания и проповедования. Буддийские учителя древности описывали своим ученикам мир в соответствии с распространенными теориями устройства Вселенной своего времени. Поэтому такое описание отличается от того, которое мы можем встретить в современной космологии.
    Главное здесь в том, чтобы поднести всю Вселенную - ваше собственное имущество, а также вещи, которые вам не принадлежат. Это символизирует победу даже над самыми тонкими формами чувства собственности и привязанности, но вовсе не значит, что мы должны признать, что Вселенная существует в том виде, как это описано в Абхидхарме. В конце концов, основной подход буддизма состоит в том, чтобы подвергнуть все концепции строгому анализу с точки зрения логики, и, если найдется что-либо противоречащее логике и прямому наблюдению, этого не следует принимать на основании только лишь того, что так сказано в сутрах или каких-либо еще текстах. Земля в том виде, как ее наблюдают методами современной науки, ее размер и относительное положение в солнечной системе - это та земля, на которой мы все живем, и существам, живущим на ней, она представляется в своем обычном виде. Я думаю, что научные наблюдения в этой области не подлежат обсуждению и должны приниматься за истину. Напротив, существует опасность неправильного понимания со стороны тех, кто, не будучи знаком с глубокой философией буддизма, может отвергнуть это учение из-за некоторых существующих в нем космологических представлений.

    МОЛИТВА ТРЕХ УСТРЕМЛЕНИЙ

    После этого следует прочесть молитву о том, чтобы не только в этой, но также и в последующих жизнях не терять связи с духовным учителем. В ней также содержится просьба к учителю - в духе трех великих устремлений, описанных в работе "Ламрим Ченмо" - о помощи в преодолении всех препятствий, которые мешают вам достичь высшей реализации. Эти три великих устремления таковы:
    Пусть все ложные воззрения - от недостатка почитания Учителя и до тончайших форм двойственности ума - исчезнут.
    Пусть все благие состояния ума - от истинного почитания Учителя и до окончательного достижения единства будут достигнуты.
    Пусть мы одержим победу над всеми внешними и внутренними препятствиями, мешающими осуществлению этих двух устремлений.
    Эти устремления включают в себя все устремления духовного ученика. В них выражено его стремление преодолеть препятствия и обрести факторы, способствующие достижению просветления. Выше этого нет ничего, что можно было бы искать.

    6. ОБРАЩЕНИЕ К СИЛЕ БЛАГОСЛОВЕНИЯ УЧИТЕЛЕЙ ЛИНИИПРЕЕМСТВЕННОСТИ

    МОЛИТВЫ К УЧИТЕЛЯМ ЛИНИИ

    О славный, святой главный Учитель,
    Восседающий на лотосовом и лунном троне у меня над головой,
    Объемли меня своим великим состраданием
    И даруй сиддхи тела, речи и ума.

    О незапятнанный учитель, запредельный Будда,
    О святой наставник, победоносный Майтрейя
    И Асанга, предреченный Буддой,
    Будде и этим двум бодхисаттвам я молюсь.

    О Васубандху, драгоценность из сонма святых Индии,
    Вимуктисена, достигший Срединного Воззрения,
    И Вимуктисенагомин, на которых я возлагаю свое упование!
    Им троим, открывшим миру глаза, я молюсь.

    О Парамасена, великолепный и дивный,
    О Винитасена, мастер глубокого пути
    И Вайрочана, хранитель обширных деяний!
    Этим трем наставникам живых существ я молюсь.

    О Харибхадра, давший глубокие учения о пустоте,
    О Кусали, держатель линии устных наставлений
    И Ратнасена, избавитель живых существ!
    Этим трем духовным водителям я молюсь.

    О Серлингпа, обретший сердце бодхи,
    О Атиша, защитник доктрин великой колесницы (махаяны),
    И Дром Ринпоче, объяснивший истинные пути!
    Этим трем столпам учения я молюсь.

    О несравненный учитель Шакьямуни,
    О Манджушри, воплощение всей мудрости Будды,
    И Нагарджуна, узревший глубочайший смысл,
    Этим трем венцам всех учителей я молюсь.

    О Чандракирти, изъяснивший учения Нагарджуны,
    О Видьякокила, великий ученик Чандракирти,
    И Видьякокила Второй, его второй сын!
    Этим трем держателям линии я молюсь.

    О Атиша, защитник доктрин великой колесницы (махаяны),
    Узревший глубину закона зависимого происхождения,
    И Дром Ринпоче, объяснивший истинные пути!
    Этим двум, украсившим собою мир, я кланяюсь.

    О Гон-па-ва, господин всех, владеющих таинствами,
    О Ней-зу-па, чья опора - глубинное самадхи,
    И Так-ма-па, утвердивший учение о дисциплине!
    Этим троим, просветившим варваров, я молюсь.

    О Нам-сенг, практиковавший спонтанно,
    О Нам-кха Гъял-по, благословенный святостью,
    И Санг-ге-жанг, свободный от мирских страстей!
    Этим истинным сынам Будды я молюсь.

    О Нам-кха Гъялцен, получивший благословение
    И хранимый божествами медитации,
    И ставший наилучшим духовным другом
    Для всех существ, живущих в этот период мрака! Тебе я молюсь.

    О По-то-ва, образ самого Будды,
    О Ша-ра-ва, стяжавший непревзойденный ум,
    И Че-ка-ва, учивший об уме бодхи;
    Этим троим, дарующим надежду, я молюсь.

    О Чил-пу-па, владыка писаний и постижении,
    О Лха-лунг Ванг-чук, достигший вершин святости,
    И Гон-по Ринпоче, спаситель трех миров!
    Этим трем великим я молюсь.

    О Занг-чен па, излучающий ведение,
    О Цо-на-ва, владыка писаний о нравственности,
    И Мон-дра-па, мастер Абхидхармы!
    Этим трем путеводным звездам я молюсь.

    О Дол-йо Занг-по, славный лама,
    Обретший обширную и глубокую дхарму,
    Утвердивший учение просветленными деяниями
    И защищающий тех, кому посчастливилось встретить тебя!
    Тебе я молюсь.

    О Трул-трим Бар, господин сиддхов,
    О Шон-ну Од, истинно полагавшийся на множество учителей,
    И Гъер Гон-па, единый умом с Махаяной!
    Этим трем сынам Будды я молюсь.

    О Санг-гъе Вон, сокровище преславных качеств,
    О Нам-кха Гъял-по, получивший благословение святого,
    И Санг-ге-жанг, свободный от мирских страстей!
    Этим трем милостивым бодхисаттвам я молюсь.

    Ламе Цонкапе, венчающему сонм святых Тибета,
    Воплощению трех Бодхисаттв - Авалокитешвары,
    Сокровища необъятного сострадания,
    Манджушри, господина незапятнанной мудрости
    И Ваджрапани, победителя полчищ Мары,
    Цонкапе, Лобсангу Драг-па, я молюсь.

    О Джам-пель Гья-цо, господин сиддхов,
    О Кхе-друб Ге-лек Пал,
    Сын Будды среди последователей и учителей,
    И Ба-со Дже, хранитель учений устной передачи!
    Этим трем не запятнанным ламам я молюсь.

    О Чо-ки Дорже, достигший великого единения,
    О Гьял-ва Ен-са-па,
    Соединивший в себе три тела Будды
    И Санг-гъе Еше, владыка писаний и постижений!
    Этим трем святым я молюсь.

    Вы - глаза, которыми мы видим обширное собрание писаний,
    Вы - непревзойденная дверь для тех счастливцев,
    которые следуют к духовному освобождению,
    Вы - светочи мира, излучающие сострадание своих мудрых методов (обучения);
    Всей линии духовных друзей и наставников я молюсь.

    Читая молитвы линии преемственности учителей практики Ламрим, визуализируйте поток нектара, нисходящий от каждой отдельной фигуры, и представляйте себе, что вы получаете благословение лично от каждого из учителей и что этим очищаются все накопленные вами последствия неблагих поступков, а ваш ум становится восприимчивым для постижения пути. Затем визуализируйте фигуру вашего духовного учителя, нисходящую на вашу голову; обратитесь к буддам и бодхисаттвам с просьбой ниспослать вам свое благословение и вдохновить вас к пониманию учения, поскольку теперь, зародив в себе истинное желание практиковать Ламрим, вы готовы к вступлению на правильный путь духовного развития.
    Читая строки, содержащие просьбы к учителям, повторяйте каждую из них по несколько раз. Во время первого повторения представляйте себе поток нектара, нисходящий от каждого отдельного мастера линии преемственности, а во время второго - как от фигуры мастера отделяется еще одна такая же фигура и растворяется в вас.
    Затем представьте себе, что ваш ум сделался восприимчивым к постижению отдельных практик Ламрима - например, правильной опоры на духовного учителя или осознания важности рождения в образе человека. Представьте себе, что вы и все другие живые существа уже достигли реализации. В этот момент вы можете также визуализировать божеств-хранителей, уничтожающих препятствия и обеспечивающих вам надлежащие условия для практики.

    7. ОБЗОР ЭТАПОВ ПУТИ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ

    Следовать за благим учителем, источником всяческих совершенств
    Вот корень и основа пути.
    Вдохнови меня к тому, чтобы видеть это ясно,
    Чтобы постоянно и истинно следовать тебе.

    Драгоценное человеческое рождение, достигаемое лишь однажды!
    Как велики его возможности и как легко его потерять!
    Вдохнови меня к тому, чтобы видеть это постоянно,
    День и ночь стремиться правильно использовать свой шанс.

    Я должен помнить о том, что смерть поражает стремительно,
    Что дух, облекшийся в плоть, подобен пузырю на воде.
    Но даже и после смерти наши добрые и злые дела
    Следуют за нами, как за телом следует его тень.

    Поняв, что это истина,
    Пусть я отвращусь от делания неправды
    И совершу благих дел без числа!
    Вдохнови меня на постоянное памятование об этом.

    Жажда чувственного - врата в страдание;
    Она не способствует ясности ума.
    Вдохнови меня понять быстротечность сансары
    И породить великое желание блаженной свободы.

    А также благослови на то, чтобы внимательность и бодрость
    Родились из помышлений совершенной чистоты.
    Пусть я живу в согласии со святой дхармой,
    С путями человеческого освобождения.

    Я ввержен в пучину сансары,
    А вместе со мной и все живые существа.
    Благослови меня видеть это и истинно практиковать
    Бодхичитту (ум просветления), заботу о всеобщем освобождении.

    Без навыка в тройственной духовной дисциплине
    Тренировка ума не приводит к просветлению.
    Благослови меня хорошо понять это и прилежно упражняться
    В различных путях великих бодхисаттв.

    Благослови меня прекратить блуждания ума
    И разгадать истинное значение жизни,
    Чтобы я смог зародить в потоке своего сознания
    Путь, объединяющий сосредоточение и ведение.

    Тот, кто выполняет эти обычные практики махаяны,
    Становится достойным сосудом для практик Ваджраяны,
    Высшей Колесницы.
    Благослови меня быстро и легко достичь обители совершенных.

    Основание двух сил Хранение заповедей и обетов тантры.
    Благослови меня всецело понять это
    И хранить свои обеты как саму жизнь.

    Благослови меня исполнить главные практики
    Двух стадий Ваджраяны, сути тантрического пути,
    И, четырежды в день усердно упражняясь в йоге,
    Явить самому то, чему учили святые.

    Благослови меня, чтобы учителя, наставившие меня на истинный путь,
    И духовные друзья, вдохновляющие меня, жили долго;
    Чтобы бесчисленные внутренние и внешние помехи
    Утихли полностью и навсегда.

    Во всех моих будущих жизнях да не буду я отделен
    От всесовершенных учителей и чистых путей дхармы.
    Да обрету я всецелый опыт стадий этого пути
    И быстро достигну состояния держателя Алмазного Знания.

    Повторяя строки этой молитвы, называемой Йонтен Шингыорма (основа всяческого совершенства) , осмотрите мысленным взором все этапы духовного пути. А в конце примите твердое решение относительно того, что если смерть застанет вас прежде, чем вы достигнете окончательной реализации, то в своем следующем рождении вы снова обретете человеческую форму и будете иметь возможность продолжить путь практики Ламрим, ведущей к достижению просветления. Посвятите накопленные вами благие заслуги достижению этой цели и тому, чтобы быть в состоянии служить благу всех живых существ.

    8. РАСТВОРЕНИЕ СФЕРЫ-БЛАГОДАТИ

    Подготовительные практики ныне подошли к концу, и теперь, испросив у тех, кто пребывает в сфере благодати исполнения своих трех устремлений, вам следует приступить к растворению этой сферы.
    Этот процесс начинается с особого обращения к вашему главному учителю, которое вы совершаете, читая следующие строки:

    О мой преславный и драгоценный главный учитель!
    Воссядь на лотосовый трон у меня над головой
    И поддержи меня своим великим состраданием,
    Наделяя меня великими достижениями своего тела, речи и ума!

    Если вы детально визуализировали сферу благодати, представьте себе теперь, что лучи света исходят из сердца Будды Шакьямуни и касаются всех пребывающих в этой сфере существ, окружающих его. Они тают в свете и постепенно растворяются в учителях линий Обширных Деяний и Глубокого Понимания, которые, в свою очередь, растворяются, соответственно, в Майтрейе и Манджушри. Подобным же образом, мастера линии Духовной Опыта растворяются в Ваджрадхаре, а основате...
    Продолжение на следующей странцие...

    << | <     | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 |     > | >>





     
     
    Разработка
    Numen.ru