КЛУБ ИЩУЩИХ ИСТИНУ
 
ДОБАВИТЬ САЙТ | В избранное | Сделать стартовой | Контакты

 

НАШ КЛУБ

ВОЗМОЖНОСТИ

ЛУЧШИЕ ССЫЛКИ

ПАРТНЕРЫ


Реклама на сайте!

































































































































































































































  •  
    О ДХАММАПАДЕ

    Вернуться в раздел "Йога"

    О дхаммападе
    Автор: Мать
    << | <     | 1 | 2 | 3 | 4 |     > | >>

    Место спонсора для этого раздела свободно.
    Прямая ссылка на этом месте и во всех текстах этого раздела.
    По всем вопросам обращаться сюда.


    От редактора
    В течении года, в ашраме Шри Ауробиндо, в Пондишери, на Игровой площадке Мать , для учеников, читала несколько стихов из Дхаммапады и комментировала их. Мы надеемся, что читатель узнает много интересного о буддизме и эта книга послужит ему для более полного изучения пути к радости и счастью.
    Б . Мусиенко
    С О Д Е Р Ж А Н И Е
    Парные строфы
    О бдительности
    Об уме
    О цветах
    О глупце
    О мудром
    Об архатах
    О тысяче
    О зле
    О наказании
    О старости
    Об эго
    О мире
    О Пробужденном
    О счастии
    Об удовольствии
    О гневе
    О нечистоте
    О праведном
    О пути
    О разном
    Нирайя - Ад
    О слоне
    О вожделении
    О Бхикху
    О Брамине



    Парные строфы

    Каждую пятницу я буду читать вам несколько стихов из Дхаммапады, а затем мы будем медитировать над прочитанным. Цель этого - научить вас управлять своей умственной деятельностью. При необходимости я буду давать определенные разъяснения.
    Дхаммапада начинается парными стихами; первый из них таков:
    Основа сущего - есть разум.
    Всем в мире разум управляет,
    из разума все происходит 1.
    1 Текст Дхаммапады в переводе А. Климова.
    Естественно, речь идет о материальной жизни этого мира, а не вообще о всей Вселенной.
    Как колесо повозки стремится неизбежно за упряжкою волов,
    так неразлучен со страданьем тот,
    кто злобу в помыслах таит и сеет зло повсюду.
    Иначе говоря, жизнь обычного человека в нашем мире управляется разумом, и поэтому очень важно уметь владеть своим умом; вот почему мы будем придерживаться последовательности или, как говорит Дхаммапада, "сопряжения" для того, чтобы развить умственную деятельность и уметь ее контролировать.
    Существуют четыре приема, которые обычно используются в последовательном порядке, но в конечном итоге могут применяться и одновременно: первый - наблюдать за своими мыслями как бы со стороны, второй - исследовать их, третий - контролировать мысли и четвертый - управлять ими. Наблюдать, исследовать, контролировать, управлять - все это нужно, чтобы избавиться от коренящегося в мыслях зла, ибо, как мы слышали, если человек держит на уме зло, то его слова и поступки оборачиваются для него страданием с такой же неизбежностью, с какой колесо повозки катится за впряженными в нее волами.
    Это тема нашей первой медитации.
    30 августа 1957г.

    Всем в мире разум управляет, из разума все происходит.
    Основа сущего - есть разум.
    Кто помыслами чист и чистые вершит деянья,
    вовеки с ним, как тень, пребудет счастье.
    Это стих, противоположный по содержанию тому, что мы читали в прошлый раз. Дхаммапада противопоставляет чистые помыслы - злым. Мы уже знаем, что существует четыре последовательные ступени в очищении ума. Очищенный ум - это, естественно, такой ум, который не допускает в себя никаких дурных мыслей, для этого требуется совершенное умение управлять своими мыслями, а мы видели, что это умение достигается на последнем из тех четырех этапов, о которых уже шла речь. Первый же - наблюдение за деятельностью ума.
    Но не думайте, что это совсем просто, так как, чтобы наблюдать за своими мыслями, нужно прежде всего отрешиться и отстраниться от них. Обыкновенный человек в своем нормальном состоянии не отделяет себя от своих мыслей. Он даже не знает, что он думает. Он думает по привычке. И если неожиданно спросить, о чем он думает, он не будет знать, что ответить. То есть в девяноста девяти случаях из ста он ответит: "Не знаю" - вследствие полного отождествления своего сознания с движением мысли.
    Таким образом, чтобы наблюдать за мыслью, первым делом надо будет отстраниться от нее и взглянуть на нее со стороны, вообще отрешиться от своей умственной деятельности, чтобы не допускать смешения между движением мысли и действием сознания. Так что, когда мы говорим о необходимости наблюдать за течением своих мыслей, не думайте, что это так уж просто, и тем не менее это всего лишь первый шаг. Я предлагаю сегодня вечером во время медитации проделать это первое упражнение, которое состоит в том, чтобы наблюдать за своими мыслями как бы со стороны.
    6 сентября 1957г.

    Кто думает о том, что оскорблен, унижен и ограблен,
    тот ненависть свою не сможет усмирить.
    Дхаммапада с самого начала провозглашает, что дурные мысли приносят страдание, а добрые - счастье. Дальше приводится пример того, что именно представляют собой дурные мысли, и указывается, как избежать страдания. Итак, вот первый пример, я повторю: "Он оскорбил меня, он ударил меня, он унизил меня, он ограбил меня". И далее Дхаммапада добавляет: "Те, в ком возникают такие мысли, никогда не усмирят свою ненависть".
    Итак, мы предприняли определенного рода воспитание ума, в основу которого положили четыре последовательных этапа ментального развития, мы видели, что эта дисциплина содержит соответственно четыре последовательных действия, которые мы определили, как вы, наверное, помните, таким образом: наблюдать, исследовать, контролировать, управлять; и на прошлом занятии мы научились, я надеюсь, достигать отстраненности от своих мыслей, с тем чтобы уметь подобно внимательному зрителю наблюдать за их течением.
    Сегодня нам нужно научиться беспристрастно исследовать свои мысли. Сначала наблюдение, потом - оценка. Научиться наблюдать за ними, подобно высокоавторитетному знающему судье, чтобы разобраться, какие из них несут добро, а какие зло, какие полезны, а какие вредны, какие из них относятся к созидательным и ведут к Победе, а какие - к пораженческим и от Победы уводят. Вот этого умения беспристрастно разбираться в собственных мыслях нам теперь и предстоит добиться. Это и составит сегодня предмет нашей вечерней медитации.
    Я уже говорила, что в Дхаммападе приводятся поясняющие примеры, но примеры - это всего лишь примеры, не более. Нужно самим научиться квалифицировать свои мысли, отличать дурные мысли от добрых, а для этого следует наблюдать за ними, как я сказала, подобно трезвомыслящему судье, иначе говоря, со всей доступной вам беспристрастностью; это - одно из самых необходимых условий.
    13 сентября 1957г.

    В том ненависти нет, кто мыслей не лелеет о том,
    что он унижен, оскорблен, ограблен.
    Стих, противоположный по смыслу тому, что мы недавно читали, и заметьте, что здесь речь идет только о мыслях, возбуждающих чувство обиды, негодования. Ибо враждебность и вместе с ней зависть - одна из наиболее распространенных причин человеческого несчастья.
    Но что поможет не питать враждебности в себе? Широкое великодушное сердце - бесспорно наилучшее средство, но не всем оно дано. Контролировать же свои мысли может каждый.
    Контроль за мыслями - это третий этап тренировки и воспитания ума. Как только сознанием, как опытным судьей, отделены полезные мысли от вредных, в дело вступает внутренняя стража, которая пропускает только те мысли, которые получили одобрение, и, наоборот, отказывает в приеме любому нежелательному элементу.
    Действуя властно, решительно, эта внутренняя стража закрывает доступ для всякой вредной мысли и прогоняет ее как можно дальше.
    Именно такую внутреннюю работу по контролю за мыслями мы и называем умственным контролем, и этому будет посвящена наша медитация сегодня вечером.
    20 сентября 1957г.

    И ненавидящего в этом мире поистине не может злоба усмирить;
    одна любовь его способна победить. Закон тот вечен.
    Это один из самых знаменитых и чаще всего повторяемых стихов Дхаммапады - хотелось бы сказать, что именно им чаще всего руководствуются в этом мире, но, к сожалению, это не так. Ибо об этой истине много говорят, но редко ей следуют.
    Однако у этой проблемы есть сторона, о которой мало говорят и задумываются, но которая представляется более важной и неотложной, если речь идет об изменении существующего порядка вещей в мире; быть может, то, что я скажу, будет для вас неожиданным. А именно: если для того, чтобы изменить мир, следует отвечать любовью на ненависть, не будет ли более естественным отвечать любовью на Любовь?
    Если посмотреть на жизнь человека, на его действия и заглянуть в его сердце, то можно только подивиться, с какой ненавистью, пренебрежением и, в лучшем случае, безразличием отвечает он на безграничную Любовь, изливаемую в мир божественной Милостью и в каждое мгновение действующую в этом мире ради того, чтобы привести его к божественной радости, и находящую столь слабый отклик в человеческом сердце. Сочувствие у людей вызывают лишь те, кто порочен, обделен, неполноценен, неудачлив и никчемен - так, поистине, поощряется порок и несостоятельность!
    Быть может, если бы об этой стороне дела думали чуть больше, не нужно было бы настаивать на необходимости отвечать любовью на ненависть, потому что если бы человеческое сердце со всей искренностью отвечало на изливаемую на него Любовь естественной и непосредственной благодарностью, мир преобразился бы очень скоро.
    27 сентября 1957г.

    И многие не понимают, что всем нам суждено однажды умереть.
    Но все, кто это знает, те спорить прекращают.
    Когда человек задумывается о том, что в следующее мгновение он может умереть, в нем тотчас же само собой возникает полное равнодушие ко всему материальному; совершенно естественно, он думает лишь о том, что уже не связано с физическим существованием, о том единственном, что остается у нас, когда мы расстаемся с телом, - о вечном бытии. Будда не употреблял слова "Божественное", но в сущности это одно и то же.
    В прежние времена размышления о том, что в любой миг человека может настигнуть смерть, составляли предмет особой практики, через которую в течение определенного времени проходил посвящаемый в ту или иную духовную традицию, - по причине, о которой только что шла речь, а также для того, чтобы преодолеть всякий страх смерти и привыкнуть к мысли о ней. В ту эпоху и, в частности, во время, когда Будда проповедовал свою Дхаммападу, о возможности земного бессмертия даже не упоминалось, ибо возможность эта принадлежала столь отдаленному будущему, что говорить об этом не было никакого смысла.
    В наше время Шри Ауробиндо сказал, что такая возможность близка, и нам нужно всего лишь подготовить себя к ее осуществлению. Но даже чтобы себя для этого подготовить, абсолютно необходимо уничтожить в себе всякий страх смерти.
    Не следует ни бояться, ни желать смерти.
    Нужно быть выше смерти, пребывая в абсолютном покое - не имея ни страха, ни желания смерти.
    4 октября 1957 г.

    Как ураган деревья валит молодые,
    так злой Дух Мара губит человека,
    живущего лишь у довольствий ради,
    того, кто чувствами не может управлять,
    кто не умерен в пище,
    ленив и попусту теряет жизненные силы.
    В буддийской литературе Мара - это олицетворение злого духа, всего того, что противостоит духовной жизни; в некоторых случаях он выступает как символ смерти, и не столько физической, сколько смерти по отношению к истине, к истинному бытию.
    В данном случае это означает, что, пока у человека нет власти над своими чувствами и желаниями, пока он поглощен лишь удовлетворением своих внешних материальных потребностей, считая их для себя самым главным, у него нет и нужной силы воли для сопротивления враждебным силам, всему, что влечет нас вниз и уводит прочь от духовной реальности.
    Дхаммапада в трактовке проблемы зла не делает акцента на морально-этической стороне вопроса; критерий зла Дхаммапады отличается от общепринятого человеческого критерия, основанного на примитивном понимании справедливости и стихийном чувстве добра и зла. Зло с точки зрения духовности - это то, что уводит нас от высшей цели, порой даже отрывает нас от главного назначения и смысла жизни, от самой истины нашего существа, препятствует нашему осуществлению этой истины.
    Вот как нужно понимать зло.
    11 октября 1957 г.

    Как самый сильный ураган не страшен скалам и утесам,
    так Мары не страшится тот, кто не живет для удовольствий
    и чувствами владеть умеет, в еде умерен, в вере непоколебим
    и попусту не тратит жизненные силы.
    Под верой Дхаммапада подразумевает не приверженность религиозной догме, или учению Гуру, а уверенность в своих собственных возможностях, уверенность в том, что несмотря на все трудности, препятствия, недостатки, и даже внутреннее сопротивление в самом себе, человек рожден для того, чтобы осуществить свое высшее предназначение, чего он непременно добьется.
    Воля должна быть несгибаемой, усилие - настойчивым, а вера - непоколебимой. И тогда вместо того, чтобы тратить годы на реализацию стоящих перед вами задач, можно будет это сделать за несколько месяцев, порою - дней, а при достаточном усилии воли - за несколько часов. Иначе говоря, можно занять такую внутреннюю позицию, при которой агрессия со стороны любых сил, препятствующих достижению цели, будет так же бессильна перед вами, как ураган перед скалой.
    И тогда ваш путь не будет казаться вам таким трудным, и вы увидите в нем много интересного.
    18 октября 1957 г.

    Кто облачился в желтые одежды,
    но чистоты при этом не достиг,
    не научился управлять собою
    и верность сохранить не может,
    поистине тот недостоин одеяния монаха.
    В буквальном смысле слова желтое одеяние - это, конечно, одеяние буддийских монахов, позже ставшее одеянием всех подвизающихся аскетов; но на самом деле не о них здесь идет речь: дело не в том, что слишком много таких, кто носит желтое одеяние, не достигнув прежде очищения. Желтое одеяние выступает здесь как символ посвящения духовной жизни, внешнее выражение отречения от всего, что не дает сосредоточиться исключительно на духовной жизни.
    Под "нечистым" в буддизме понимается главным образом эгоизм и неведение, ибо с буддийской точки зрения квинтэссенция нечистоты - это незнание, которое не сводится к отсутствию знания внешних проявлений окружающего мира, законов Природы и всего того, чему учат в школе, а незнание глубинной истины вещей, законов бытия, Дхармы.
    Примечательно то, что два отрицательных качества, упоминаемые в стихе, - это неумение управлять собой и отсутствие верности.
    Верность здесь означает искренность, честность; лицемерие порицается Дхаммападой очень строго: недопустимо делать только вид, что ведешь духовную жизнь, лицемерно заявлять о своем стремлении найти истину, выставлять напоказ внешние знаки приверженности духовной жизни - символом которой в Дхаммападе выступает желтое одеяние - и при этом внутренне быть поглощенным самим собой, отдаваться своим эгоистическим наклонностям и потребностям.
    Интересно отметить, с какой настойчивостью в Дхаммападе говорится о необходимости владеть собой, о самообуздании, ибо, согласно буддийскому учению, крайность плоха во всем. Будда всегда настаивал на "Срединном Пути". Не следует отдавать явное предпочтение одному в ущерб другому, избегая каких бы то ни было крайностей. Нужно во всем сохранять чувство меры и равновесие, равновесие, которое основывается на умеренности.
    Таким образом, качества, которые делают вас достойными идти по пути духовной жизни, таковы: внутренняя уравновешенность, выдержанность в поступках, умеренность во всем, искренность, честность, верность.
    Уравновешенность, умеренность, верность, честность - вот что составит предмет нашей медитации.
    8 ноября 1957 г.

    Кто победил в себе нечистоту,
    кто предписания морали строгой соблюдает,
    в еде умерен и верность сохранять умеет,
    достоин тот поистине одежды желтой.
    Не хотелось бы, чтобы вы относились к этому стиху как к какому-то моральному мини-катехизису. По своей глубине и истине он, вне всякого сомнения, представляет собой нечто гораздо более значительное, ибо все истинно духовные учения вообще исключают мораль в обычном смысле этого слова.
    То же самое верно и для слова "нечистое". "Чистое", как оно понимается с точки зрения человеческой морали, несет в себе совсем не тот смысл, какой в него вкладывается подлинно духовными учениями; в частности, с буддийской точки зрения, чистота есть отсутствие незнания, как я уже говорила вам в прошлый раз, а незнание есть незнание внутреннего закона, истины собственного существа. Верность означает не принимать за Реальность иллюзию, текучую, изменчивую, наружность - за внутреннюю и неизменную истину нашего существа.
    Таким образом, можно сказать, что самоконтроль, самообладание, умеренность во всем, отсутствие желаний, поиски внутренней истины существа и законов ее проявления - это то, что должно составлять главную заботу человека, который действительно стремится жить духовной жизнью.
    Быть верным себе и своей цели, не позволять себе идти на поводу беспорядочных побуждений и не принимать за Реальность изменчивую видимость вещей - таковы высшие качества, необходимые для того, чтобы двигаться по духовному пути.
    15 ноября 1957г.

    Кто принимает истину за заблужденье,
    а в заблужденьи истину готов узреть,
    тот не достигнет цели высшей
    и станет жертвой призрачных желаний и взглядов ложных.
    Здесь требуется дополнительное разъяснение; если бы проблема ограничивалась тем, что человек принимает заблуждение за истину, а истину - за заблуждение, тогда, чисто логически, для него было бы очень легко в случае, когда он сам или с чьей-то помощью обнаружит, что есть действительно истина, а что - заблуждение, сделав свой выбор: принять истину и отвергнуть заблуждение. Но, к несчастью, человек любит свое заблуждение, что-то в его существе упорно отказывается признать то, что истинно.
    Мой опыт показывает: тот, кто искренне хочет знать истину, знает ее. Всегда найдется нечто такое, что укажет вам на заблуждение и поможет увидеть истину.
    И если внимательно понаблюдать, можно заметить: человек не находит истины, потому что предпочитает ей заблуждение.
    Даже в мелочах и пустяках, не говоря уже о жизненно важных вопросах и серьезных решениях, которые необходимо принимать, в любых самых мелких делах, если стремление к истине и желание быть правдивым совершенно искренни, указание к вам приходит всегда. И если вы, пользуясь как раз методами буддийской практики, доберетесь до внутренних причин своего образа жизни, вы всегда обнаружите, что упорствовать в заблуждении вас принуждает ваше желание.
    Именно из-за того, что человек предпочитает, хочет чувствовать, думать, действовать именно так, а не иначе, он впадает в заблуждение. А вовсе не из-за того, что он просто не знает, в чем заключается истина. Человек не знает истины главным образом потому, что, когда он говорит: "О, я так хочу истины" - эта фраза имеет для него очень смутный, очень общий и неопределенный смысл. Но в действительности, когда доходит до дела, - если взять в рассмотрение любой конкретный случай, вы обнаружите, что ведете себя подобно страусу, прячущему голову в песок, не желая видеть истины. Вы создаете у себя перед глазами туманную завесу, чтобы не видеть, что за нею.
    Как только вы становитесь по-настоящему искренни, вы обнаруживаете, что помощь, направляющая сила, Милость всегда рядом, всегда готовы откликнуться, и вы не можете долго оставаться в заблуждении.
    Именно искренность в стремлении к совершенствованию, в желании отыскать истину, в потребности быть чистым - чистым с точки зрения духовной жизни, именно такая искренность является ключом ко всякому успеху в развитии. Если вы искренни, вы знаете, а значит - можете.
    Где-нибудь в вашем существе всегда найдется какая-то склонность к самообману, а между тем свет - рядом и всегда готов указать путь к истине, только вы закрываете глаза, предпочитая не видеть его.
    22 ноября 1957г.

    Кто знает истину и ложь и отличить одно умеет от другого,
    тот цели высшей достигает и следует желаниям
    и взглядам верным и правдивым.
    Мы уже видели, что умения различать, что верно, а что - нет, недостаточно. На первый взгляд кажется, что самая большая трудность именно в этом. Совершенно очевидно, что если бы каждому самостоятельно пришлось разбираться, где истина, а где - ложь, вся жизнь ушла бы на бесконечные опыты, прежде чем разобраться, что - правда, а что - нет.
    Вот почему проще положиться на того, кто проделал этот путь прежде вас; в этом случае достаточно спросить: "Истинно ли это? Ложно ли то?" В этом, конечно, большое преимущество, но, к сожалению, этого недостаточно, потому что если в вас есть желание, чтобы что-то было по-вашему и чтобы то, что вам больше нравится, было правильным, то тогда вы отнюдь не всегда расположены внимать добрым советам.
    И эта последняя фраза: "И они следуют праведным желаниям", которая, кажется, выражает почти избитую истину, представляет наиболее трудную часть вопроса.
    В этой книге встречаются совсем короткие изречения, которые кажутся такими простыми! Если читать поверхностно, не вдумываясь, то возникает недоумение: "Но все это так очевидно - признавать в истинном истину, а в ложном - ложь, что в этом особенного?" Ну, прежде всего, не так-то просто отличить истинное от того, что таковым не является, а затем признать - иначе говоря, принять - что что-то является истинным, и, наверное, еще труднее признать, что что-то является ложным.
    В сущности, умение четко различать ложное предполагает такую степень искренности в стремлении к истине, такую решимость в желании быть правдивым, что воплотить в жизнь это коротенькое изречение - "признавать в истинном истину, а в ложном - ложь" - уже будет очень значительным достижением. И в заключение звучит фраза: "Они достигнут высочайшей цели".
    Некоторые учения утверждают, что не нужно иметь вообще никаких желаний, такие учения призывают к полному устранению от жизни с целью слияния с непреходящим Духом и прекращения всякой деятельности, всякого движения, всякого проявления реальности внешнего мира. Чтобы прийти к этому, нужно избавиться от всех желаний, то есть полностью отказаться и от всякого стремления к совершенствованию; совершенствование само по себе становится чем-то нереальным, чисто внешним. Но если в своем понимании Йоги вы придерживаетесь идеи совершенствования, если вы считаете, что развивается и движется к совершенству вообще вся вселенная, тогда вам нужно переменить предмет ваших желаний: вместо того, чтобы направлять их к вещам внешним, искусственным, поверхностным, эгоистичным, нужно использовать желания как дополнительную силу, способствующую осуществлению вашего стремления к истине.
    Эти несколько слов: "И они следуют праведным желаниям" - свидетельствуют о том, что по своей сути учение Будды не уводит от реализации Божественного в земном мире, оно уводит от всего ложного, что есть в представлениях о мире и в человеческой деятельности в том виде, как они приняты среди людей. Так, когда он учит, что нужно уходить от жизни, это значит, что уходить нужно не от жизни, которая являлась бы выражением истины, а от жизни иллюзорной, от такой жизни, какой обычно живут в мире люди.
    Шри Ауробиндо говорит, что для того, чтобы достичь Истины и уметь воплотить Ее, необходимо объединять духовное сознание с постоянно совершенствующимся ментальным сознанием.
    Вне всяких сомнений, приведенные выше слова доказывают, что подобных же представлений изначально придерживалось и буддийское учение.
    6 декабря 1957г.

    Как проникает дождь через худую кровлю,
    так страстные желания и мысли проникают
    в незрелый, неокрепший ум.
    В Китае, Японии, Бирме существует огромное множество небольших буддийских сект разного толка, каждая из которых придерживается своих собственных практических методов, но наиболее распространены из них те, чья практика направлена лишь на одно - привести ум в состояние безмолвия.
    Определенное количество часов в день, а то даже и ночью последователи этих сект проводят в сидячей медитации, добиваясь покоя ума. Для них именно спокойный ум, способный часами оставаться в состоянии покоя, неподвижности, есть ключ ко всякому достижению. Впрочем, не стоит думать, что это очень легко. Для концентрации они не используют какую-то идею, так как не стремятся к лучшему пониманию, большему знанию, нет, их цель - обладать спокойным умом, и порой годы и годы усилий уходят у них на то, чтобы достичь результата: добиться безмолвия ума, сделать его неподвижным, тихим и молчаливым; ибо если ум неуравновешен, как говорится в Дхаммападе, то в своем беспрестанном движении мысли, без конца сменяющие друг друга - порой никак между собой не связанные, противоречивые, отвлеченно отражающие поверхностное видение мира, - сталкиваясь в голове, порождают что-то похожее на дыры в крыше, через которые, как вода в дом с худой кровлей, в сознание просачиваются всевозможные нежелательные вибрации.
    Как бы то ни было, я думаю, всем будет полезна такая практика: каждый день в течение определенного времени упражняться в успокоении ума, чтобы привести его в равновесие, неподвижность. Бесспорно, чем более развит у человека ум, тем быстрее он достигает успеха, и тем труднее ему приходится, чем примитивнее склад его ума.
    Тем, кто находится на самых низких ступенях развития, кто никогда не занимался воспитанием своего ума, тем, для того чтобы думать, нужно обязательно говорить. Бывает даже, что самый звук собственного голоса помогает им связно мыслить; если же они не имеют возможности выразиться вслух, они не могут и думать. На следующей ступени - те, кому, чтобы думать, нужно если и не произносить слова вслух, то, во всяком случае, проговаривать их про себя. По-настоящему мыслить начинают те, кто достиг такого уровня, когда человек способен думать без слов, иначе говоря, быть в непосредственном контакте с миром идей и уметь передать их - в самых различных словах и выражениях. Существуют и более высокие ступени - и их очень много, - но действительно начинают приближаться к интеллектуальному уровню те, кто мыслит без слов; им много легче привести ум в состояние покоя, то есть, остановить весь этот процесс нанизывания слов, беспрестанно снующих в голове, подобно пешеходам на людной площади, и созерцать в безмолвии саму чистую идею. Я особо останавливаюсь на этом обстоятельстве, потому что не так уж мало людей, которые, после того как им с помощью оккультных средств сообщается безмолвие ума, немедленно впадают в беспокойство и тревогу, так как боятся утратить свои умственные способности. Из-за того, что они не могут более думать, они боятся поглупеть! Но уметь не думать - достижение гораздо более высокое, чем способность бесконечно перебирать мысли, и требует значительно большего развития.
    Таким образом, с любой точки зрения, не только с духовной, всегда очень полезно, по крайней мере раза два в день, уделить несколько минут практике безмолвия, но это должно быть настоящее безмолвие, а не только воздержание от разговоров.
    Теперь давайте попытаемся в течение нескольких минут сохранять полное безмолвие.
    (Медитация)
    13 декабря 1957г.

    Как дождь не проникает в дом с хорошей кровлей,
    так страстные желания и мысли
    не проникают в зрелый и окрепший ум.
    (Начинается дождь.)
    Ну вот, должно быть, у небес разум вышел из равновесия! (Ученики смеются.)
    Идет дождь.
    Ну что ж, поскольку в небесах нет равновесия, и вам лучше разойтись по домам. (Дождь усиливается.) Что ж, ничего не поделаешь!
    Равновесие нарушено окончательно. Идите домой и посвятите свою медитацию необходимости обладать уравновешенным умом. Вот и все на сегодня.
    20 декабря 1957г.

    Творящий зло терзается печалью и в этом мире, и в миру ином. Страданья мучают его, когда он видит зло своих деяний.
    Совершенно очевидно, что, поступая низко и скверно, вы окружаете себя атмосферой несчастья; но чувствовать себя при этом несчастным от сознания неправильности своих поступков значит уже находиться на высокой ступени развития, так как осмысление и признание факта совершенного зла - есть первый шаг к искоренению зла в своей собственной природе.
    По большей части люди совершенно не желают видеть уродливую сторону своих поступков. Они творят зло от невежества, бессознательности и мелочности ума, из-за своего рода замкнутости на себе самом, которая порождается теми же несознательностью и неведением, темным инстинктом самосохранения, из-за которого человек готов принести в жертву собственному благополучию целый мир; и чем скуднее личность, тем естественней для нее любая жертва, приносимая в угоду собственной ничтожности.
    Нужно быть на значительно более высокой ступени развития, чтобы видеть всю уродливость своих поступков. Нужно уже иметь в глубинах своего существа что-то вроде предчувствия того, что собой представляет прекрасное, возвышенное, благородное, чтобы быть в состоянии страдать от сознания отсутствия в себе этих качеств.
    Думаю, что здесь Дхаммапада говорит о тех, кому ведомо и прекрасное, и возвышенное и кто, тем не менее, намеренно, по своей воле творит зло. Вот для них жизнь, в самом деле, обращается в ужасную пытку. Сознавать, что совершаешь недопустимое, и продолжать это делать - значит лишиться того покоя, умиротворенности, благополучия, какими мог бы обладать в противном случае. Тот, кто лжет - всегда испытывает беспокойство, боясь того, что ложь может быть раскрыта; тот, кто скверно поступает - постоянно в тревоге от мысли, что будет, возможно, наказан; обманщик лишает себя мира и покоя из страха, что обман раскроется.
    В сущности, даже из эгоистических соображений делать добро, быть справедливым, прямодушным, честным - наилучший способ сохранить спокойствие и душевное равновесие и свести до минимума возможные неприятности. Если, к тому же, человек способен на бескорыстие, способен жить не ради собственных интересов, не ради себя, тогда перед ним открыта возможность стать по-настоящему счастливым.
    Вы несете в себе и создаете вокруг себя атмосферу, порожденную своими поступками; так что если ваши действия исполнены красоты, гармонии, добра, то и вы сами излучаете красоту, добро и гармонию; а если ваша жизнь определяется корыстным себялюбием, беззастенчивой выгодой, недоброжелательством, доходящим до откровенной злобы, то этим вы и дышите в каждое мгновение своего существования - жалкого, несчастного, ничтожного, полного беспокойства и тревоги, существования жалкого урода, проникнутого отчаянием от сознания собственного уродства.
    Не следует думать, что, оставив тело, вы избавитесь от этой атмосферы зла, напротив, тело - это своего рода оболочка бессознательности, смягчающая остроту страдания. Покинув тело и лишившись его защиты, вы переходите к витальной жизни в ее наиболее материальной форме, ваши мучения становятся гораздо сильнее, но у вас уже нет возможности изменить то, что должно быть изменено, поправить то, что должно быть исправлено, раскрыть себя для более высокой, счастливой, сияющей жизни и божественного сознания.
    Поэтому нужно сделать свою работу здесь, на земле, ибо поистине только здесь она и может быть выполнена.
    Ничего не ждите от смерти. Ваше спасение - в жизни.
    Именно в этой жизни нужно переделывать себя. Именно в земном мире вы продвигаетесь к совершенству, именно в земном мире достигаете его. Именно в теле должна быть одержана Победа.
    27 декабря 1957г.

    Добро творящий радость пожинает и в этом мире, и в миру ином.
    Нет радости его конца, когда своих деяний добрых видит он плоды.
    Творящий зло страдает в этом мире и в миру ином.
    "Я сделал зло", - вот что его терзает.
    И муки эти возрастают, покуда движется он к миру тьмы.
    Добро творящий счастлив в этом мире и в миру ином.
    "Я сотворил добро", - вот радости его причина.
    И счастье это возрастает, покуда движется он к миру света.
    По этим стихам может показаться, что буддизм разделяет традиционное представление об аде и рае; но это очень поверхностное понимание, ибо, если вникнуть глубже, не в этом сущность мысли Будды. Идея, которую он настойчиво проповедовал, состояла в том, что человек своим поведением и состоянием своего сознания сам творит мир, в котором живет. Таким образом, каждый носит в себе мир, в котором живет и в котором продолжает жить, даже когда расстается с телом, поскольку, согласно учению Будды, особой разницы между жизнью в теле и жизнью вне тела по сути дела не существует.
    Есть люди, которые верят, и духовные традиции, которые учат, что расстаться с телом - это благословение и что тогда все трудности исчезают, правда, при условии выполнения определенных обрядов, как это принято в некоторых религиях; вот почему придается такое большое значение религиозным ритуалам, которые служат в некотором роде пропуском в счастливые заоблачные края после расставания с телом. Некоторые даже воображают, что, покинув тело, они избавятся от всех своих несчастий, но это далеко не так, на что и указывают стихи Дхаммапады: то, что называется здесь миром тьмы, это те области психики, те особые состояния сознания, в которых человек находится, когда совершает зло или, иначе говоря, когда он отдаляется от всего, что прекрасно, чисто, гармонично, и живет в злобе и безобразии. Нет ничего более безысходного, чем жить в атмосфере, пропитанной злобой.
    То, о чем здесь так почти по-детски говорит Дхаммапада, по сути своей верно. Разумеется, речь здесь не о тех, кто думает: "О, как я добр, как хорош!" - и поэтому счастлив. Это ребячество. Когда человек действительно добр, великодушен, благороден, доброжелателен, он создает вокруг себя и в себе самом определенную атмосферу, и эта атмосфера несет в себе свет, умиротворение и покой. Такой человек дышит безмятежностью и счастьем, распускается, как цветок навстречу солнцу, в нем нет мучительной замкнутости на самом себе, нет печали, возмущения, горьких переживаний, ущербности; естественно и сама собой атмосфера его проясняется, и человек дышит воздухом счастья. И этим воздухом человек дышит как в теле, так и оставив его, как бодрствуя, так и во сне, как в жизни, так и после нее, все то время, пока не наступит для него следующая жизнь.
    Всякий дурной поступок действует на сознание подобно иссушающему ветру, подобно леденящей стуже или опаляющему, всепожирающему пламени.
    Всякий хороший, доброжелательный поступок приносит с собой свет, покой, радость - сиянье солнца, под которым распускаются цветы.
    3 января 1958г.
    Кто знает наизусть Писанья, но сообразно им не поступает в жизни, тот разума лишен и больше он похож на пастуха,
    что не своих коров в чужом считает стаде.
    Не может он учеником Благословенного считаться.
    Пусть не силен в Писаньях он,
    но если может воплотить он в жизнь свои немногие познанья,
    то, всякую оставив страсть и злую волю, и искусы самообольщенья,
    он мудрость подлинную обретет и с разумом освобожденным,
    отринув узы в мире этом и в миру ином,
    учеником Благословенного считаться будет.
    Об этом уже так много было сказано, что кажется излишним повторять, что малая толика практики ценнее бесконечных разговоров. Те силы, которые человек тратит на толкование учений, несомненно могли быть потрачены с гораздо большей пользой на преодоление в себе какой-то слабости или недостатка.
    Теперь, чтобы привести нашу жизнь в соответствие с этим наставлением, подумаем о том, каковы лучшие средства, с помощью которых можно освободиться от всякой страсти, всякого недоброжелательства и самообольщения.
    Человек заблуждается, когда принимает видимость за истину и в преходящем видит то единственное, что достойно поисков и усилий: вечную Истину.
    Важно также отметить, что в Дхаммападе есть четкое и ясное указание на то, что мало быть свободным от уз только этого мира - нужно быть свободным от уз во всех мирах.
    Ибо настоящие и ревностные буддисты скажут вам, что обычные религии пленяют человека, маня его радужным блеском перспектив, которые ожидают его после смерти в раю, если он будет исполнять их предписания, тогда как буддизм, не признавая ни ада, ни рая, не пугает вас вечными муками и не соблазняет небесным блаженством.
    Только чистая Истина может дать вам подлинное удовлетворение, в ней вы найдете награду за все ваши усилия.
    10 января 1958г.
    II
    О бдительности
    Бдительность - имя пути, что к бессмертию или к Нирване ведет. Путь, что приводит нас к смерти, зовется беспечность.
    Бдительный смерти не знает.
    Тот, кто беспечен, давно уже мертв.
    В этих стихах, как можно видеть, слово Нирвана означает не уход в ничто, а вечное бытие, как противоположность жизни и смерти, какими мы их знаем по нашему земному существованию, в их противоречии друг другу: жизнь есть противоположность смерти, смерть - жизни. Но не об этой жизни здесь идет речь, а о вечном бытии, лежащем за пределами как жизни, так и смерти - об истинном бытии.
    Бдительность означает пребывание в пробужденном состоянии, собранность, готовность к действию, зоркость, искренность - способность дать отпор. Если вы делаете садхану, то вы постоянно стоите перед выбором: сделать ли решительный шаг к цели или не спешить, а то и вообще пойти на попятную: "Как-нибудь попозже, не сейчас", в общем - задержаться в пути.
    Бдительность это не только противодействие всему, что влечет вниз, но и умение не пропустить ни малейшей возможности продвинуться вперед, преодолеть какую-то слабость, оказать сопротивление соблазну, научиться чему-либо, что-то в себе исправить, чем-то овладеть. Если человек - всегда собран, в несколько дней он добьется того, на что в ином случае потребовались бы годы. Если человек - внимателен, то во всяком жизненном обстоятельстве, всяком действии, движении он находит возможность приблизиться к цели.
    Существует два вида бдительности: пассивная и активная. Одна помогает увидеть ошибку, предупредить о неверном выборе или о слабости, о соблазне, другая, активная, которая состоит в постоянных поисках возможностей для движения вперед, возможностей использовать всякое обстоятельство для ускорения этого движения.
    Есть большая разница между тем, чтобы удержаться от падения, и быстрым продвижением вперед.
    И то, и другое совершенно необходимы.
    Невнимательный уже мертв. Он утерял подлинный смысл существования, жизни.
    Для него время, течение событий, жизнь проходят мимо, ничего не принося с собой, и пробуждается он от своей дремы в такой яме, из которой выбраться очень трудно.
    17 января 1958 г.

    Постигнув бдительности суть,в ней мудрые находят наслажденье и радуются в обществе Великих Духом.
    Все это поучение проникнуто одной замечательной мыслью, а именно: хорошо жить, хорошо мыслить дается совсем не усилиями или жертвами - такого в Дхаммападе вы нигде не найдете, - напротив, наслаждение есть единственная панацея от всякого страдания. В эпоху Будды жить духовной жизнью означало жить в радости, испытывать блаженство от жизни, пребывать в самом счастливом состоянии, то есть в таком состоянии, когда вы свободны от всяких мирских волнений, переживаний, страданий, забот и хлопот, когда вы счастливы, испытывая полное удовлетворение от жизни.
    Современный материализм - вот что обратило духовное усилие в усилие мучительное и жертвенное, в тягостное отречение от всех так называемых радостей жизни.
    Убежденность в исключительной реальности физического мира, физических удовольствий, физических радостей, физического обладания - результат чисто материалистической направленности человеческой цивилизации. В древние времена подобное отношение к жизни было просто немыслимо. Напротив, уединение, сосредоточенность, свобода от мирской суеты, безусловная преданность лишь духовным радостям - вот что тогда почиталось за счастье.
    Совершенно очевидно, что в этом отношении человечество ушло еще очень недалеко; люди, родившиеся в городах, центрах материальной цивилизации, подсознательно держатся того ужасающего представления, что реальна только материальная действительность и что если человека занимает что-либо нематериальное, то дух самопожертвования такого человека граничит с чудом, и мало что может быть возвышеннее его усилий. Не быть с утра до ночи поглощенным удовлетворением жалких материальных потребностей, материальными удовольствиями, физическими ощущениями считается доказательством замечательной силы духа. Вся современная цивилизация безотчетно держится на понятии, которое можно выразить примерно так: "Только осязаемое реально; что можно охватить взглядом - действительно существует; что можно ощутить на вкус - то съедобно, а остальное - мираж. Мы не можем быть уверены, что все это не пустые фантазии и что мы не меняем реальный мир на призрачный, предмет - на отбрасываемую им тень. И вообще какую пользу из всего этого можно извлечь? Какие-то сны - и только! Зато если в кармане у вас позвякивают монеты, то вы твердо знаете, что они у вас есть".
    И так - везде и во всем. Вы тотчас же обнаружите это в своем сознании, стоит вам только пойти чуть дальше видимой, наружной стороны вещей; к тому же время от времени вы слышите в себе голос: "Будь осторожен, не дай себя одурачить..." В сущности, все это очень печально.
    Считается, что эволюция - это развитие, спиральное развитие по восходящей; спору нет, то, что в современном городе называют удобствами, представляет собой очень высокую ступень эволюции сравнительно с удобствами пещерного человека, зато в древних преданиях всегда говорилось о даре предвидения, о пророческом духе, о предсказаниях грядущих событий, почерпнутых из видений, о близости жизни к более тонкому существованию, составляющему даже для простых людей того времени совершенно конкретную реальность.
    Сегодня люди в городах, где столько комфорта, когда хотят что-то осудить, говорят: "Все это сон, мечта, игра воображения".
    И действительно, на человека, живущего внутренней жизнью, смотрят подозрительно, будто он не совсем в своем уме. Тот, кто не тратит время на то, чтобы обогатиться, устроиться поудобнее и получше, занять должность повыше, стать важной персоной, - тот вызывает недоверие и сомнения в здравости его рассудка.
    Все это до такой степени стало частью окружающей вас атмосферы, содержимым самого воздуха, которым вы дышите, общим направлением в мыслях, которые передаются вам от других, что считается вполне естественным. И человек не видит всей фантастической чудовищности такого положения вещей.
    Осознавать себя немного больше, войти в контакт с жизнью, скрытой за фасадом внешних явлений, - в этом вы совсем не видите для себя высшего блага. Когда же вы сидите в удобном кресле за хорошо накрытым столом, наполняете желудок деликатесами, разумеется, это кажется вам много более реальным и интересным. И когда вы, глядя на прошедший день, подводите итоги, то, если в этот день вы добились какой-то материальной выгоды, получили удовольствие, испытали физическую радость, вы относите такой день к хорошо прожитым, если же вы получили от жизни хороший урок, щелчок по носу, которым жизнь хочет указать на вашу глупость, вы выражаете свою неблагодарность высшей Милости, произнося что-то вроде: "Да, а жизнь-то - не всегда только удовольствие".
    Читая древние тексты, ясно ощущаешь, что в плане внутренней жизни, жизни истинной, человек сегодня пал ужасно низко, что ради обладания несколькими замысловатыми приспособлениями, ради поощрения своей лени, ради каких-то орудий, аппаратов, позволяющих экономить силы, человек отступился от реальности внутренней жизни. Именно это чувство внутренней жизни и было утеряно, и теперь уже требуется определенное усилие, чтобы даже подумать о том, как вновь обрести смысл жизни, цель бытия, цель, к которой мы должны двигаться - к которой движется сама жизнь, хотите вы этого или нет. Сделать хотя бы один единственный шаг к цели - о, сколько для этого нужно усилий! И обычно об этом думают лишь тогда, когда внешние обстоятельства складываются неблагоприятным образом.
    Как далеки мы от того времени, когда пастух, не знавший, что такое школа, стороживший стада под звездным небом, мог читать по звездам будущее, мог слышать голоса Природы, был щедро наделен чувством прекрасного и тем душевным покоем, который приобретается в результате простой жизни на лоне природы.
    Печально, что людям пришлось поступиться одним ради другого. Когда я говорю о ценностях внутренней жизни, я вовсе не имею в виду, что я против всех новейших изобретений, вовсе нет, но этот технический прогресс сделал всех нас искусственными и глупыми! До какой степени мы утратили чувство прекрасного, насколько отяготили себя излишними потребностями!
    По всей вероятности, настало время продолжить восхождение по спирали, и теперь с этими полученными знаниями о материи мы сможем поставить свое духовное развитие на более прочную основу; теперь, когда нам открыты тайны материальной Природы, мы сможем объединить эти два полюса - дух и материю - и отыскать высшую Реальность в самом сердце атома.
    24 января 1958г.

    Кто постигает суть вещей, кто склонен к самоуглубленью, настойчив кто и неустанно борется с собой - Нирваны тот подвижник достигает, высшего блаженства.
    Свою тот славу преумножит, в ком рвение неугасимо и кто в своих поступках чист,
    кто страсти укротил и в действиях подобен мудрецу, и предписанья морали строгой соблюдает.
    Не думаю, что посулы доброй славы полностью соответствуют учению Будды. Скорее всего, здесь заложен другой смысл. Что касается жизни в согласии с моралью, нужно еще уточнить, о какой морали здесь идет речь, потому что если взять общепринятую социальную мораль, то тогда обещание не представляется мне очень уж заманчивым! Те, кто решил навсегда избавиться от несовершенств этого мира, конечно же, не заботятся о том, чтобы следовать правилам общественной морали,... или о том, чтобы снискать себе добрую славу!
    Не ослаблять рвения - это превосходно, сохранять чистоту в своих действиях - также необходимо, действовать обдуманно - это прекрасно, здесь нельзя перестараться, сдерживать свои страсти - это само собой, это начальная основа ...но такое заключение!
    Впрочем, я вижу, что слово dhamma передано здесь словом "Закон", a yasa - словом "слава", тогда как dhamma означает скорее внутреннюю истину, a yasa - славу духовную. Следовательно, мы можем перевести этот стих так: "Всякий, кто не ослабляет рвения, кто чист в своих деяниях, кто действует обдуманно, сдерживает свои страсти, живет в соответствии с внутренней истиной, тот духовную славу свою преумножит".
    Если текст понимать так, стих просто превосходен. Лучшего, чем следовать ему в жизни, и желать нечего.
    31 января и 7 февраля 1958 г.
    Из бдительности и из дисциплины, из множества одержанных побед в себе и над самим собой мудрец построить остров должен, что в наводнение не может утонуть.
    По недостатку разума глупцы беспечности привыкли предаваться. Но мудрый бдительность хранит, как редкое сокровище души.
    Беспечности и воле чувств не предавайтесь.
    Кто бдителен и самоуглублен, великое тот счастье обретает.
    Кто разумом и бдительностью наделен, беспечность
    кто преодолел, тот мудрости высот достиг, откуда он взирает на людскую скорбь, как житель гор взирает на равнинных поселенцев.
    Среди беспечных - бдительный, и пробудившийся - средь спящих, всегда разумный впереди, как быстроногий конь, что клячу жалкую оставил позади.
    Всегда достойна восхищенья - бдительность и порицания - беспечность. Обязан Индра бдительности тем, что над богами он возвышен.
    Тот Бхикху1, что в бдительности наслаждение обрел и от беспечности отрекся, себе он путь проложит, как огонь, что малые или большие узы разрушает.
    Находит Бхикху в бдительности радость, он от беспечности отрекся, и не грозит ему падение теперь. К Нирване ближе он.

    1 Член Сангхи (буддийской общины), нищий монах.

    Я прочитала всю главу целиком, потому что мне показалось, что именно как единое целое эти стихи создают определенную атмосферу и сложены с тем расчетом, что будут читаться разом. Только настоятельно вам рекомендую не принимать используемые здесь выражения в их буквальном смысле.
    Так, например, я убеждена, что исходная мысль состоит не в том, что собранность и бдительность нужны для того, чтобы вызывать восхищение, а беспечности быть не должно, что она порицается. Впрочем, это доказывает приводимый здесь пример с Индрой - согласно древней индуистской традиции, главой богов в мире Сверхразума, - который упражнялся в бдительности и собранности совсем не для того, чтобы вызвать восхищение. Просто здесь обо всем говорится очень по-детски. Тем не менее, взятые как единое целое, эти стихи при настойчивом повторении вызывают в вас определенное состояние; таким путем вы достигаете нужного психологического настроя.
    Особенно велика в этом отношении сила двух завершающих строф. Бхикху пролагает себе путь, подобно огненному пламени стремления, и отвергает беспечность.
    На деле беспечность означает вялость воли, из-за чего человек забывает о своей цели и тратит время на такие вещи, которые никак не содействуют достижению поставленной цели, задерживают его движение вперед, а часто и вовсе увлекают его в сторону. Итак, огонь стремления бхикху заставляет его остерегаться беспечности. Он постоянно помнит, что времени у него относительно мало и не следует на пути тратить его впустую, что двигаться нужно быстро, насколько это возможно, не позволяя себе терять ни минуты. И тот, кто бдителен, видит, как падают связывавшие его узы - большие и малые, и благодаря его собранности исчезают все трудности; и если он добьется постоянства такой внутренней позиции, находя в ней удовлетворение, то со временем радостное чувство, испытываемое им оттого, что он собран и бдителен, станет так сильно в нем, что он стал бы по-настоящему несчастным, если бы лишился бдительности.
    И это действительно так: когда человек прилагает старания, чтобы не терять в пути времени даром, всякая потеря времени для него болезненна и никакого удовольствия в этом для него быть не может. Как только человек достиг такого состояния, как только стремление к со-вершенству и преобразованию стало самым главным в его жизни, тем, о чем он постоянно думает, тогда можно сказать, что он действительно на пути к вечному бытию, к истине своего существа.
    В ходе внутреннего развития есть такой этап, когда уже нет необходимости прилагать особые усилия для сосредоточения, чтобы погрузиться в созерцание в поисках истины и ее наилучшего выражения - что и называется у буддистов медитацией, - тогда человек чувствует себя вольно, легко, покойно, радостно и вынужден выходить из этого состояния ради вещей второстепенных, отнимающих у него время, для него это ужасно и тягостно. Внешняя деятельность тогда сводится к абсолютно необходимому минимуму, выполняемому в духе служения Божественному. Все это пустое, бесполезное, связанное с напрасной тратой времени и сил, не приносящее ни малейшего удовлетворения и вызывающее лишь чувство тягости и усталости; человек чувствует себя счастливым лишь тогда, когда сосредоточен на своей цели. И в этом случае он действительно на пути.
    14 февраля 1958 г.
    III
    Об уме
    Все мысли мудреца, как стрелы лучника, прямы; мысль так же, как стрелу, непросто укротить и выпрямить, и в цель направить.
    Как рыба, из воды попавшая на сушу, наш ...
    Продолжение на следующей странцие...

    << | <     | 1 | 2 | 3 | 4 |     > | >>





     
     
    Разработка
    Numen.ru