КЛУБ ИЩУЩИХ ИСТИНУ
 
ДОБАВИТЬ САЙТ | В избранное | Сделать стартовой | Контакты

 

НАШ КЛУБ

ВОЗМОЖНОСТИ

ЛУЧШИЕ ССЫЛКИ

ПАРТНЕРЫ


Реклама на сайте!

































































































































































































































  •  
    МУДРОСТЬ КАМЕННОГО ЛЬВА

    Вернуться в раздел "Религия"

    Мудрость Каменного Льва
    Автор: Кусан-сыним
    << | <     | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 |     > | >>

    Место спонсора для этого раздела свободно.
    Прямая ссылка на этом месте и во всех текстах этого раздела.
    По всем вопросам обращаться сюда.


    В глубине долины горы Чоге
    вскрикнул гигантский валун;
    Голова льва разлетелась в куски -
    слон испустил дух.
    Сосуд был велик и объемен,
    наставленья круты и суровы;
    Его учения вмещали весь мир,
    а достоинство вздымало
    океанские волны.

    Зерцало ума так ясно и светло;
    Уничтожен и гость, и хозяин.
    Ясный свет не встречает препятствий;
    Все образы четки и ясны.

    Ты раскрыл ладонь - и содрогнулось пространство;
    Ты раскрыл свой кулак - и распустились цветы
    на иссохших деревьях.
    Ха! Ха! Ха!
    С умом змеи, устами Будды и глазами
    голодного духа
    Ты с величьем нисходишь в Бездонный Ад.

    Сончоль-сыним, Патриарх Ордена Чоге,
    по случаю смерти Кусан-сынима,
    декабрь 1983.

    *****************************************************

    ПРЕДИСЛОВИЕ

    Цель этой книги - представить учение дзэн так,
    как ему обучают в Корее в наши дни. Автор, достопоч-
    тенный Кусан-сыним, был одним из самых уважаемых ко-
    рейских учителей созерцания последнего времени.
    В течение последних двух лет своей жизни настав-
    ник Кусан проявлял живой интерес к подготовке этого
    текста. Он охотно прояснял многие трудные места своих
    наставлений, обеспечил нас достоверным биографическим
    материалом, а также подготовил несколько образцов
    своей каллиграфии для иллюстраций к этой работе. В
    конце 1982 года он лично одобрил черновик рукописи.
    Единственным существенным изменением было включение в
    книгу комментария к десяти рисункам об укрощении бы-
    ка, поскольку его магнитофонная запись стала нам дос-
    тупна лишь после смерти Учителя.
    Поскольку книга предназначена для массового чи-
    тателя, мы взяли на себя смелость опустить все надс-
    трочные знаки, которые для научной точности обычно
    ставят в некоторых корейских, санскритских и японских
    словах. Кроме того, вместо корейского "сон" в книге
    повсюду использовано японское слово "дзэн", уже став-
    шее частью английского (а также и русского -
    прим.пер.) языка.
    Мы выражаем свою признательность следующим лю-
    дям, внесшим свой вклад в завершение этой работы:
    Дост. Попчон-сыниму, который прояснил большое коли-
    чество технически трудных терминов, а также проследил
    источники многих цитат и ссылок; Дост. Сокчон-сыниму,
    который предоставил иллюстрации (десять картинок об
    укрощении быка); достопочтенному Вонду-сыниму (Майкл
    Рем), который провел окончательное редактирование
    текста и помогал на начальной стадии выхода книги в
    свет; Роберту Базвеллу, предоставившему нам машино-
    писную копию введения к своей книге "Корейский подход
    к дзэн: избранные труды Чинуля" и давшему много цен-
    ных советов по улучшению чернового варианта; а также
    Хенрику Х.Серенсену, который и предложил идею этого
    проекта.

    Мартина Фейджес (Сон-иль-сыним)
    Стефен Бэчилор (Гелонг Чжампа
    Тхабкей/Попчхон-сыним)
    Сон-гван са,
    Корея, 1984
    *****************************************************


    Содержание

    Предисловие

    Стефен Бэчилор
    1. Наставник Кусан: краткое жизнеописание.
    2. Некоторые предварительные замечания.

    Кусан-сыним
    1. Наставления в созерцании.
    2. Лекции с зимнего затворничества.
    3. Советы и напутствия.
    4. Десять рисунков об укрощении быка.

    *****************************************************

    Стефен Бэчилор

    Наставник Кусан:
    Краткое жизнеописание

    Кусан-сыним родился в небольшом провинциальном
    городке Намвон в Чолла Букто, провинции на юго-западе
    Кореи, в 1909 году. У его родителей была небольшая
    ферма, и вся семейная жизнь была сосредоточена вокруг
    работы на полях. Хотя его родители и были буддистами,
    сам он посещал занятия в местной конфуцианской школе,
    где лет до пятнадцати получал классическое образова-
    ние. Оставив школу, он продолжал помогать семье на
    ферме и работал цирюльником вплоть до двадцати девяти
    лет. За это время он женился.
    С малых лет его время от времени привлекал мона-
    шеский образ жизни: "Когда мне было девять лет, я
    помню, как думал: "Возможно ли кому-нибудь избегнуть
    рождения и смерти? Возможно ли обладать беспредельны-
    ми силами, чтобы свободно передвигаться по небу и по
    земле?" Такие мысли будили во мне желание уйти и жить
    с монахами в горах. Но боязнь разлуки с родителями не
    позволяла мне в то время оставить дом. Когда мне было
    двадцать, я также задумывался о такой жизни. Но во
    мне не было достаточной решимости."
    В возрасте двадцати шести лет он был поражен тя-
    желой болезнью, которая причиняла ему много боли. Ви-
    дя его в таком состоянии, его друг, который также был
    преданным буддистом-мирянином, спросил его: "Раз оби-
    тель собственной природы изначально чиста, где же
    тогда находится твоя болезнь?" Эти слова глубоко по-
    действовали на наставника Кусана. Тогда он и решил
    отправиться в монастырь Енвон на горе Чири, чтобы в
    течение ста дней повторять мантру Авалокитешвары ОМ
    МАНИ ПАДМЭ ХУМ. По прошествии данного срока он обна-
    ружил, что исцелился от своей болезни. Этот опыт так-
    же послужил великому укреплению его веры в буддизм.
    Три года спустя он пришел к убеждению посвятить
    свою жизнь полноценной практике учения Будды. Чтобы
    осуществить эту цель, он оставил свой дом и семью и
    начал странствовать по различным монастырям в поисках
    учителя. Посетив одиннадцать разных храмов, он, в ко-
    нечном итоге, пришел в Сонгван Са, где встретил Хе-
    бон-сынима и немедленно убедился, что этот учитель
    будет для него хорошим наставником. С этого времени
    он решил посвятить себя практике дзэн.
    Наставник Хебон был одним из наиболее выдающихся
    буддийских учителей этого века в Корее. Он родился в
    1888 году вблизи Пхеньяна, который сейчас является
    столицей Северной Кореи. В молодости он изучал право,
    и за время японской оккупации был первым корейцем,
    которому было дозволено стать судьей. Поскольку мно-
    гие корейцы упорно сопротивлялись японскому правле-
    нию, ему часто приходилось судить своих соотечетсвен-
    ников, обвиненных в анти-японской деятельности. Это
    стало для него всевозрастающим источником конфликтов.
    После десяти лет судейской практики ему попалось де-
    ло, в котором он был вынужден приговорить заключенно-
    го к смерти. Ход этого суда заставил его глубоко за-
    думаться над тем, какое право он имеет налагать нака-
    зание на других. Он начал сомневаться в правоте всей
    правовой системы и общества, которое ее поддерживало.
    Однажды он решил, что не может более занимать этот
    пост. Никому не говоря, он неожиданно оставил работу
    и дом и стал бродячим продавцом конфет.
    В течение последующих трех лет он странствовал
    по всей стране, живя лишь на доходы от продажи кон-
    фет. Все это время он размышлял над тем, как бы он
    мог вести правильную и честную человеческую жизнь. В
    конце концов, он решил уйти в монастырь и начать
    практику созерцания.
    Ему было уже тридцать девять лет, когда он стал
    монахом. Относительно позднее начало монашеской жизни
    побудило его практиковать с особым усердием и настой-
    чивостью. Многие годы он пребывал в затворничестве,
    сосредотачиваясь исключительно на разрешении хваду
    "Нет!". Когда ему было сорок три, он построил себе
    небольшой затвор и уединился в нем, оставив лишь не-
    большое отверствие в стене, через которое могла прой-
    ти еда. Полтора года он пребывал в полном уединении.
    В конце концов, его око разума открылось и он обнару-
    жил, что все былые сомнения разрешены. Чтобы выразить
    свое пробуждение, он написал следующие строки:

    На дне океана, в кукушкином гнезде олень
    высиживает яйцо.
    В сердцевине огня, в паучьей сети
    заваривает рыба чай.
    Кто знает, что творится в этом доме?
    Белые облака плывут на запад; луна встает
    на востоке.

    За последующие тридцать лет наставник Хебон стал
    широко известным и уважаемым учителем. В конце кон-
    цов, он стал духовным главой ордена Чоге (Крупнейший
    в Корее монашеский орден. Назван по имени горы Чоге,
    где расположен монастырь Сон-гван. Сама гора Чоге
    названа так, в свою очередь, в честь горы Цаоци в Ки-
    тае, где находился монастырь Хуйнэна.- прим.ред.)
    Встретив наставника Хебона, Кусан-сыним сказал
    ему, что желает стать монахом и попросил принять его
    в ученики.
    Наставник Хебон согласился и наставил его в хва-
    ду "Нет!" Восемь месяцев спустя он получил посвящение
    шраманеры и вступил в зал созерцания монастыря
    Сон-гван под руководством своего учителя. В возрасте
    тридцать одного года он отправился в монастырь Тхондо
    и принял полное посвящение как бхикшу.
    C самого начала наставник Кусан интересовался
    исключительно практикой дзэн и никогда не посещал
    школы сутры для изучения буддийских писаний. "Я изб-
    рал вступление в школу Дзэн, поскольку думал, что
    посредством созерцания смогу освободиться от рождений
    и смертей и обрету силы для преображения этого мира в
    царство будды. В школах сутры тебе только говорят о
    пестовании ума и пробуждении. Я полагал, что было бы
    лучше все это действительно постичь."
    С огромным усердием и решимостью Кусан-сыним
    взялся за практику созерцания. "Когда я начал созер-
    цание, я был твердо убежден, что смогу завершить
    практику за три месяца [первого срока затворничест-
    ва]. Я утруждал себя вплоть до той точки, когда меня
    уже более не заботило, жив я или мертв. Но когда ис-
    текли три месяца, а я все еще не осуществил свою
    цель, я хотел умереть, так как чувствовал, что не
    достоин больше жить. Однажды, занимаясь стоячим со-
    зерцанием с целью предотвратить сонливость, я подумал
    о том, чтобы утопиться или сброситься с высокой ска-
    лы. Но в этот самый миг мне явилась огромная гора с
    заснеженной вершиной. Это заставило меня вспомнить,
    что сам Будда практиковал целых шесть лет у подножия
    таких гор. Тогда я понял, что было несколько самона-
    деянно желать завершить свои занятия за три месяца,
    отказался от намерения умереть и удвоил свои усилия".
    В течение последующих лет Кусан-сыним продолжал
    заниматься практикой созерцания. Проведя множество
    сезонов в залах для созерцания, он решил, что нужда-
    ется в уединении отшельничества, чтобы суметь пол-
    ностью сосредоточиться на практике. Так он начал про-
    водить свое время в отдаленном маленьком затворе, за-
    частую в полном одиночестве. "В то время, когда я был
    голоден, то находил что-нибудь поесть; чувствуя жаж-
    ду, пил; когда в комнате было холодно, разводил под
    полом огонь. Я старался практиковать как можно усерд-
    нее и спал очень мало."
    Его ученики вспоминают, что в те дни наставник
    Кусан был очень суров и даже устрашающ. Он требовал
    примерного поведения от всех младших учеников своего
    учителя и побуждал их усердно трудиться весь день и
    созерцать на протяжение всей ночи. Он постоянно напо-
    минал им, что они не знают, когда умрут, что с ними
    будет покончено, как только всего-навсего прекратится
    их дыхание. Если у молодого монаха зря пропадало даже
    несколько рисовых зерен или один капустный лист, в
    наказание он иногда заставлял того оставаться без еды
    до конца дня. Сам он был преданным учеником своего
    учителя и безустанным тружеником.
    Его первое важное переживание в созерцании прои-
    зошло, когда он практиковал в затворе Судо Ам. Это
    случилось после того, как он непрерывно созерцал в
    течение семи дней с твердой решимостью пробудиться до
    церемонии поминовения его близкого друга, который не-
    задолго перед тем скончался. Однако он не счел это
    истинным пробуждением. "Во время созерцания часто
    случаются подобные переживания. Вы могли бы сказать,
    что это было некоторым открытием ока разума. Это было
    прохождением трудного шага, позволившее мне впервые
    получить доступ к вратам... Возможно, вы могли бы
    назвать это первичным прорывом. Это показало, что моя
    практика хорошо продвигалась".
    Затем он отправился в Понван Дэ, маленький зат-
    вор, который сам построил вблизи монастыря Хэин, где
    его учитель в то время находился в качестве наставни-
    ка дзэн. Он оставался там в течение трех лет и в 1946
    году испытал другой значительный прорыв. Это случи-
    лось после того, как он вошел в состояние, в котором
    на пятнадцать дней утратил всякое чувство внешнего
    мира. Его более не заботило, жив он или мертв. Он был
    настолько погружен в свое созерцание, что птицы при-
    летали и садились ему на голову и на плечи, вырывая
    для своих гнезд кусочки набивки, вылезавшей из лата-
    ного-перелатаного халата. После этого он вернулся в
    главный храм Хэин Са, где прочитал монахам формальную
    проповедь Дхармы. Он выразил свое переживание в сле-
    дующих строках:

    Взгляни на зеркало спереди: оно совершенно темно.
    Взгляни на зеркало сзади: оно сверкающе ясно.
    Взгляни на перед - то не будет перед.
    Взгляни на зад - это также не зад.
    Лишь разбив вдребезги "зад" и "перед",
    Воистину обретаешь великое совершенное зеркало.

    Вскоре после того, как вспыхнула Корейская вой-
    на, силы коммунистов захватили Хэин Са и пленили всех
    монахов. Кусан-сыниму и наставнику Хебону удалось из-
    бегнуть пленения и сбежать в местность вокруг Пусана,
    которую контролировали силы Объединенных Наций. Нас-
    тавник Кусан поначалу оставался в храме Унсок, а за-
    тем перебрался в близлежащий город Чунму, где и жил в
    небольшом храме до конца войны. Тем временем его учи-
    тель расположился в монастыре Кумчжон, и именно там
    наставник Кусан получил первое формальное подтвержде-
    ние своего понимания. По данному случаю он сочинил
    такой стих:

    Все образы во вселенной изначально пусты -
    Так какой же смысл указывать в пространство?
    Иссохшее дерево, стоящее на скале, не чувствует
    ни холода, ни тепла.
    Весной - распускаются цветы; осенью -
    созревают плоды.

    Наставник Хебон ответил:

    Я посадил пень сливового дерева:
    От старого ветра цветы уже распустились.
    Без ошибки, ты узришь созревание плода:
    А потому, принеси мне косточку сливы!

    Будучи сознательным членом Сангхи, наставник Ку-
    сан всегда помнил о своих обязательствах перед буд-
    дийской общиной Кореи. После войны он принял большое
    количество административных постов с целью способс-
    твовать возрождению буддийского ордена. Он отвечал за
    основание храма Милэ (Майтрея) вблизи Чунму и был там
    настоятелем с 1954 по 1957. В то же самое время он
    был назначен старшим наблюдателем при штаб-квартире
    Национальной Сангхи в Сеуле и, позднее, главным по
    монашеским делам в провинции Чолла Намдо. Он делил
    свое время между этими тремя работами.
    Однако, Кусан-сыним все еще чувствовал, что его
    практика созерцания нуждается в углублении. Поэтому
    он одну за другой оставил свои должности и отправился
    в небольшой затвор под названием Пэгун Ам. После со-
    зерцания там в течение трех лет он испытал новое про-
    буждение. Доложив об этом наставнику Хебону, который
    пребывал тогда в затворничестве неподалеку от Милэ
    Са, Кусан-сыним получил передачу Дхармы. Тогда он
    создал такие строки:

    Глубоко погрузившись в поры Самантабхадры,
    Манджушри осажден и разбит: теперь
    великая земля в покое.
    Жарко в день зимнего равноденствия,
    А сосны зелены просто, как есть.
    Каменный человек на журавле верхом
    движется над синими горами.

    В ответ наставник Хебон сказал: "Вплоть до сих
    пор ты следовал мне, теперь уже я должен тебе следо-
    вать."
    В 1962 году по просьбе своего учителя он вышел
    из затворничества и принял должность настоятеля мо-
    настыря Тонхва, где наставник Хебон в то время был
    учителем дзэн. Он оставался там четыре года. В январе
    1966 года он впервые выехал за границу, чтобы принять
    участие в конференции Международной Буддийской Сангхи
    в Шри Ланке. Хотя он так и не смог добраться до места
    назначения, путешествие предоставило ему возможность
    совершить паломничество ко множеству священных буд-
    дийских мест в Юго-Восточной Азии, Индии и Непале.
    Вскоре после его возвращения, в сентябре того же
    года, наставник Хебон почил в позе созерцания, нахо-
    дясь в монастыре Пхечхун. Незадолго перед смертью он
    провозгласил свою прощальную гатху нирваны:

    Все мои речи о Дхарме были излишни.
    Спросите меня о делах этого дня -
    Я вам скажу, что сияет луна над тысячью рек.

    Его останки были распределены по трем различным
    храмам: Сонгван Са, Пхечхун Са и Милэ Са, где они бы-
    ли заключены в святилищницы. Кроме того, в память о
    Хебон-сыниме в Сонгван Са была возведена стела с его
    жизнеописанием.
    На следующий год наставник Кусан переехал в
    Сонгван Са. Два года спустя, в 1969 году, когда мо-
    настырь превратился в чонним (относительно самостоя-
    тельный монастырский комплекс, охватывающий все раз-
    личные стороны буддийской учебы и практики), он был
    поставлен духовным руководителем общины с присвоением
    титула Панчжан-сыним. В то время одной из главных его
    задач было восстановление Сусон Са, главного зала для
    созерцания, и возрождение регулярных сезонов практики
    дзэн. В 1970 году работа была завершена, а Сусон Са
    официально открыт.
    В завершение своей торжественной речи по данному
    случаю наставник Кусан напутствовал присутствовавших
    монахов такими характерными словами: "Практикуя со-
    зерцание, вы должны быть готовы схватить лезвие меча
    столь острого, что он разрезает волос, который просто
    падает на него. Вы были бы естественно внимательны,
    даже держась за рукоятку такого меча, поскольку при
    малейшей промашке вам грозила бы опасность порезать-
    ся. Теперь же вы должны быть готовы схватить его за
    острие! Могли бы вы вообще это сделать в своем обыч-
    ном состоянии ума? Пока вы опасаетесь остроты лезвия,
    вы обязательно порежетесь. Но крепко держась за ост-
    рие, с умом совершенно неустрашимым, вы даже не поца-
    рапаетесь".
    В 1972 году он впервые посетил Соединенные Штаты
    с целью освятить храм Самбо Са в Кармеле, Калифорния.
    В то время он встретил своего первого иностранного
    ученика, который затем вернулся вместе с ним в Корею.
    Вскоре после этого Кусан-сыним основал Международный
    Центр Медитации Буль-иль, чтобы растущее число иност-
    ранных монахов и монахинь, интересующихся практикой
    корейского дзэн-буддизма могли проходить традиционную
    подготовку. Для этой цели Мунсу Чжон, входящий в
    Сонгван Са, был отдан в пользование иностранным мона-
    хам, тогда как иностранные монахини обосновались в
    небольшом крыле на краю основного храмового комплек-
    са. С тех пор примерно пятьдесят иностранцев со всего
    мира прошли подготовку дзэн в Сонгван Са. В 1976 году
    "Девять гор", собрание поучений наставника Кусана,
    переведенное на английский его иностранными ученика-
    ми, было частным образом издано в Сеуле.
    На протяжение всех семидесятых наставник Кусан
    неустанно трудился ради улучшения условий для обуче-
    ния дзэн в Сонгван Са. Каждый год он руководил как
    зимними, так и летними трехмесячными затворничества-
    ми, читая формальные проповеди Дхармы и давая индиви-
    дуальные наставления. Несмотря на свой возраст и мно-
    гочисленные обязанности, он всегда участвовал в любом
    ручном труде, которым были заняты другие монахи. Вдо-
    бавок, его постоянно приглашали читать лекции, прово-
    дить церемонии и посещать собрания в храмах по всей
    Корее. В последние годы жизни свойственная ему ранее
    суровость уступила место доброй и сострадательной на-
    туре, в которой, казалось, всегда находилось приста-
    нище для любого монаха или мирянина, нуждавшегося в
    совете.
    Осенью 1980 года Кусан-сыним во второй раз посе-
    тил Соединенные Штаты. Он оставался там в течение пя-
    ти месяцев и за это время освятил храм Корея Са в Лос
    Анджелесе как первый иностранный дочерний храм Сонг-
    ван Са. Он также прочитал множество лекций в буддийс-
    ких центрах и университетах как Восточного, так и За-
    падного побережья. Летом 1982 года его снова пригла-
    сили за границу. После короткого пребывания в Кали-
    форнии, где он основал Тэкак Са в Кармеле, Кусан-сы-
    ним впервые отправился в Европу. Там он читал лекции
    в Париже, Женеве и Копенгагене. В Женеве он основал
    еще один маленький храм - Бульсун Са.
    Наставник Кусан начал выказывать признаки болез-
    ни в сентябре 1983 года. Третьего октября он велел
    одному из учеников записать гатху нирваны:

    Осенние листья, покрывшие горы, красней,
    чем цветы по весне.
    Все во вселенной в полноте открывает великую силу.
    Жизнь пуста и смерть тоже пуста.
    Погруженный в самадхи Будды "Печать Океана",
    я отбываю с улыбкой.

    На следующий день он собрал учеников в своей
    комнате и сообщил им, что долго не проживет. С этого
    момента его здоровье начало постепенно ухудшаться. Он
    закрылся в своем жилище в Сонгван Са и вечером шест-
    надцатого декабря спокойно почил в позе созерцания.
    За три дня до смерти он произнес свои последние слова
    Дхармы:

    Сансара и нирвана изначально - не два;
    Когда солнце восходит в небе,
    Оно освещает три тысячи миров.

    Его тело было предано сожжению на небольшом поле
    позади монастыря. После кремации ученики исследовали
    останки и обнаружили пятьдесят три реликвии-шарира.
    Кости Кусан-сынима были растерты в порошок и развеяны
    вблизи его старого места затворничества у подножия
    горы Чоге.
    *****************************************************

    НЕКОТОРЫЕ ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ

    Читая такую книгу, как "Мудрость Каменного Ль-
    ва", следует всегда иметь в виду цель подобных нас-
    тавлений. Проповеди и советы давались исключительно
    тем, кто был занят практикой дзэн - в большинстве
    случаев, монахам, проходившим подготовку дзэн в мо-
    настыре Сон-гван. Так что целью этих наставлений яв-
    ляется единственно продвижение созерцательной практи-
    ки ученика. Они не предназначены для того, чтобы
    представлять умопостигаемый философский подход, пос-
    редством анализа которого можно было бы логически
    прийти к каким-то абстрактным истинам. Если кто-то
    пытается просто воссоздать некоторую философскую по-
    доплеку, лежащую в основе слов наставника, он неиз-
    бежно целиком упустит смысл. Чтобы ухватить суть дан-
    ных наставлений, важно открыться невыразимой истине,
    для которой эти слова служат просто указателями. Цеп-
    ляться за слова, концепции и их взаимосвязи значит
    занимать себя скорее пальцем, нежели луной, на кото-
    рую тот показывает.
    Несмотря на эти предостережения о неадекватности
    языка, было бы тем не менее полезно, особенно для
    тех, кто не знаком с терминологией дзэн, сказать нес-
    колько слов о важнейших терминах, которые постоянно
    встречаются в поучениях наставника Кусана. Некоторые
    понятия используются различными способами, в зависи-
    мости от контекста, и зачастую принимают значения,
    которые нечасто встречаются в традиционном индийском
    буддизме. Поскольку такое употребление может привести
    к неверному пониманию, я сейчас попытаюсь поподробнее
    описать и растолковать некоторые из наиболее важных
    терминов.

    ХВАДУ (кит.хуатоу). Этот термин, используемый для
    описания того способа созерцания, которому обучал
    наставник Кусан, буквально означает "голова речи".
    "Голова" здесь относится к вершине или точке, где ис-
    черпываются речь и мысли. Таким образом, созерцание
    хваду нацелено на приведение человека в состояние яс-
    ности и спокойствия ума, в котором утихает омрачающая
    и отвлекающая деятельность умственной болтовни. В ка-
    честве средства достижения этого состояния даются
    наставления в том, как сосредоточить внимание на та-
    ком вопросе, как, например, "Что это такое?" На про-
    тяжение всего текста термин "хваду" относится как к
    некоторому вопросу самому по себе, так и к состоянию
    ума, которое культивируется посредством сосредоточе-
    ния на вопросе. Более того, термин "хваду" использу-
    ется и как фактический синоним японского термина "ко-
    ан" (кит. гунань). Технически, однако, значения этих
    терминов отличны. Коан - буквально "общественное де-
    ло" - является описанием целой ситуации, обычно диа-
    лога между наставником дзэн и его учениками; хваду же
    является только центральной точкой общения, которая
    затем и выделяется в качестве темы для созерцания.

    ВОПРОШАНИЕ (кор. ыйсим, кит. исин). Хотя обычно этот
    термин переводится как "сомнение", я полагаю, что в
    контексте созерцания хваду "вопрошание" более прием-
    лемо. Сомнение, скорее, подразумевает неопределен-
    ность, нерешительность или же колебания. Оно обычно
    понимается как интеллектуальное по сути и возникает
    перед лицом принятия решения, при выборе одной из
    двух альтернатив. Такого рода сомнение - это не то,
    что необходимо развивать посредством практики хваду.
    Одной из основных задач сосредоточения на хваду явля-
    ется поддержание постоянного ощущения пытливого
    всматривания в вопрос. Именно это всматривание или
    вопрошание и становится внутренней движущей силой
    всего процесса. Но как сомнение это можно понимать
    лишь в том смысле, что ты сталкиваешься с кажущейся
    неразрешимой проблемой и не знаешь, что делать. В
    обычных обстоятельствах сомнение разрешается осозна-
    нием того, что некоторый выбор правилен или, по мень-
    шей мере, наиболее пригоден. В созерцании хваду, од-
    нако, вопрошание или сомнение разрешается совершенно
    непредсказуемым образом. Это решение достигается не
    посредством какого-либо процесса выбора, но намерен-
    ным усилением самого вопрошания до тех пор, пока не
    происходит прорыв. Вместе с верой и отвагой такое
    вопрошание считается одной из важнейших установок
    сознания, развиваемых посредством практики хваду.

    УМ (кор. сим, кит. синь, санскр. читта). У этого клю-
    чевого термина есть два различных значения. Иногда он
    используется в обычном условном смысле и, таким обра-
    зом, просто относится к познавательной способности
    человека - восприятию, мышлению или ощущению - как
    отличной от тела. Чаще, однако, он обозначает осново-
    полагающую духовную реальность, которая пребывает в
    самом сердце нашего бытия, но затемнена для сознания
    восприятиями, мыслями и ощущениями, которые привычно
    сосредоточены на внешних объектах и материальных за-
    ботах. К этой духовной реальности относятся также та-
    кие термины, как Единый Ум, природа будды, истинная
    природа и изначальное лицо. Пробудиться к присутствию
    этой реальности и является целью созерцания дзэн. В
    некоторых переводах два значения этого термина обоз-
    начаются написанием первого со строчной, а второго с
    заглавной буквы, как ум/Ум. В данной книге нет подоб-
    ного типографского различения. Такое написание не
    только создает несколько искусственное различие, в
    языке оригинала отсутствующее, но и теряет во многих
    случаях ту тонкую двусмысленность некоторых изрече-
    ний, которые не приемлют такого строгого различения.

    БУДДА. В данной книге это слово использовано в трех
    значениях. Зачастую оно относится к историческому
    будде, Шакьямуни, который жил и учил в Индии примерно
    две с половиной тысячи лет назад. Оно также может
    быть использовано для обозначения любого, кто достиг
    просветления, или пробуждения, равного тому, что дос-
    тиг Шакьямуни и которое сделало его буддой, пробуж-
    денным. Иногда, наконец, оно относится к природе буд-
    ды, присущей каждому живому существу, к истинной ду-
    ховной реальности каждого; именно путем пробуждения к
    этой реальности и становятся буддой.

    Наставления учителя Кусана разделены на четыре
    части. Первый раздел, "Наставления в созерцании",
    описывает практику созерцания хваду, как ей обучал
    наставник Кусан. Объяснив способ, как сделать хваду
    объектом созерцания, он описывает далее различные
    ступени, которые проходят по мере развития практики.
    Раздел завершается описанием десяти болезней, то
    есть, десяти главных препятствий, которые мешают со-
    зерцанию хваду.
    Второй раздел, "Беседы с зимнего затворничест-
    ва", содержит восемь формальных и две неформальные
    лекции, прочитанные во время трехмесячного зимнего
    сезона созерцания в Сонгван Са в 1981-1982 годах.
    Продолжительность такого затворничества определяется
    в соответствии с лунным календарем. Зимнее затворни-
    чество традиционно начинается в полнолуние десятого
    лунного месяца и заканчивается в полнолуние первого
    лунного месяца. Таким образом, семь формальных лекций
    были прочитаны через двухнедельные промежутки в дни
    полнолуния и новолуния в течение всего этого срока.
    Одна была дана в память о пробуждении Будды, которое
    в Восточной Азии отмечается на восьмой день двенадца-
    того лунного месяца. Неформальные беседы проходили в
    ту зиму в зале для созерцания частным образом по чь-
    ей-либо просьбе.
    Большая часть третьего раздела, "Советы и на-
    путствия", взята из отрывков, содержащихся в изданном
    частным образом собрании наставлений Кусан-сынима
    "Девять гор". Остальной материал был извлечен из раз-
    личных проповедей, неформальных бесед и диалогов, ко-
    торые имели место в течение последних нескольких лет.
    Четвертый раздел, "Десять рисунков об укрощении
    быка", состоит из десяти стихов, написанных в корейс-
    ком трехстрочном стиле сичжо. Написанные корейским
    национальным письмом в противоположность классическо-
    му китайскому, эти строки рисуют некоторые образы,
    которые можно найти в стихах Гаоань Шиюаня, китайско-
    го наставника эпохи Сун, равно как и личное понимание
    этих картинок наставником Кусаном. Стихи сопровожда-
    ются устным комментарием, который был дан монахам,
    участвовавшим в зимнем созерцательном затворничестве
    в Сонгван Са в 1972 - 1973 годах.

    *****************************************************


    На перекрестье дорог стоит каменный лев. Ни слова
    не говоря, он извещает тех, кто проходит мимо не-
    го. Он приветствует тех, кто приходит, и прощается
    с теми, кто уходит. В полнейшем молчании он про-
    возглашает бесконечную проповедь Дхармы.

    Что за Дхарму он проповедует?

    Посреди ночи с восходом солнца
    Лев выступает из своего логова и рычит:
    Видит слепой и глухой ясно слышит.
    Ты понимаешь это?


    *****************************************************

    Кусан-сыним

    НАСТАВЛЕНИЯ В СОЗЕРЦАНИИ

    Петляя повсюду
    Среди зеленых деревьев,
    Золотой челнок
    Иволги
    Ткет шелк
    Цвета весны.
    Сидит монах,
    Дремлет...
    Улыбаются даже камни.


    СОЗЕРЦАНИЕ ХВАДУ

    Человек состоит из тела и ума. Тело без ума -
    это попросту труп. Ум без тела - всего лишь бесплот-
    ный дух. Тот, кто, хотя и обладая и телом, и умом,
    знает только тело, называется живым существом. В це-
    лом, под живым существом понимается любое существо,
    обладающее сознательной жизнью. Птицы, что летают в
    небе, звери, что бегают по земле, рыбы, что плавают в
    воде, равно как и мельчайшие организмы, - все это жи-
    вые существа.
    Люди считаются высшими в сравнении с другими
    созданиями. Но как можно считать высшим того, кто
    знает лишь свое тело и не ведает о природе собствен-
    ного ума. Тот, кто знает лишь тело, но не ум,- непол-
    ная личность. Однако, если человек ищет ум и пробуж-
    дается к нему, он осуществит полноту: ведь тогда он
    узнает и тело, и ум.
    Подобная пробужденная личность считается буддой,
    владыкой всего, достойным человеком. Это тот, кто
    превзошел обыденное. Слово "будда" означает "пробуж-
    денный". Таким образом, если вы пробудитесь, то ста-
    нете буддой. Но если ум будды затемнен, он будет жи-
    вым существом. По пробуждении, этот мир становится
    Чистой Землей. Но пока вы озабочены только телом и
    порабощены тем, что вас окружает, этот мир будет ос-
    таваться царством омрачения.
    Цель практики созерцания (дзэн) - пробудиться к
    уму. Такая практика не подразумевает просто сидеть в
    тишине и пытаться успокоить и умиротворить ум. Не
    включает она и наблюдения за дыханием. Вместо того,
    она требует прямого исследования хваду. Примером хва-
    ду может быть такой вопрос, как "Что это такое ?" или
    "Что такое этот ум ?" То, что вы ищете, может быть
    названо множеством разных имен: ум, дух, душа, истин-
    ная природа и так далее. Но подобные обозначения -
    это просто ярлыки. Вы должны отложить в сторону все
    эти имена и поразмышлять над тем, что истинный влады-
    ка тела есть нечто большее, чем просто ярлык "ум".
    Владыка тела это не будда, так как он еще не пробуж-
    ден. Не является он и чем-то материальным, поскольку
    его нельзя физически дать или получить. Не является
    он и просто пустым пространством, ибо пустое прост-
    ранство не может ставить вопросы или обладать знанием
    о добре и зле.
    Отсюда следует, что есть владыка, правящий этим
    телом, который не есть ни ярлык "ум", ни будда, ни
    что-то материальное, ни пустое пространство. Когда
    эти четыре возможности подвергнуты отрицанию, возни-
    кает вопрос, кто же на самом деле этот владыка. Если
    вы продолжите исследовать таким образом, вопрошание
    станет более интенсивным. В конце концов, когда масса
    вопрошания возрастет до критической точки, она вне-
    запно взорвется. Вся вселенная разлетится вдребезги,
    и только ваша изначальная природа предстанет перед
    вами. Так вы пробудитесь.
    Самое важное - это непрестанно исследовать хваду
    с непреклонной решимостью. Вначале вы можете чувство-
    вать такую тяжесть, как если бы пытались поднять сла-
    бой рукой ведро, полное воды. Пусть даже так, но вы
    никогда не должны ослаблять свои усилия. Более того,
    что бы вы ни делали, вашей единственной заботой долж-
    но быть хваду, и ничто иное. Если часы ненадежны и
    все время останавливаются, всякий разумный человек
    либо исправит их, либо от них избавится. Сходным об-
    разом, практикуя созерцание, вы должны прилагать неп-
    рестанные усилия и не позволять себе лениться.
    В созерцании дзэн ключевым фактором является
    поддержание постоянного чувства вопрошания. Так,
    взявшись за хваду "Что это такое?", старайтесь все
    время поддерживать вопрошание: "Что видит?", "Что
    слышит?", "Что двигает этими руками и ногами?" и так
    далее. Прежде, чем начальное чувство вопрошания по-
    тускнеет, нужно заново поднять вопрос. Таким образом,
    процесс вопрошания может продолжаться, не прерываясь,
    с каждым следующим вопросом, накладывающимся на пре-
    дыдущий. Вдобавок, вы должны пытаться сделать это на-
    ложение гладким и регулярным. Но это не значит, что
    вы просто механически повторяете вопрос, как если бы
    это была мантра. Бесполезно просто говорить себе день
    и ночь: "Что это такое?", "Что это такое?" Ключ в
    том, чтобы поддерживать чувство вопрошания, а не в
    повторении слов. Как только это исследование придет в
    движение, для скуки не останется места. Если ум оста-
    ется спокоен, хваду не будет забыто и чувство вопро-
    шания будет длиться непрерывно. Таким образом, про-
    буждение будет легким.
    В созерцании мудрость и сосредоточенность должны
    взращиваться в единстве. Если есть только мудрость
    без сосредоточенности, усилятся ложные взгляды. А ес-
    ли есть только сосредоточенность без мудрости, воз-
    растает неведение. Когда однонаправленно всматрива-
    ешься в хваду "Что это такое?", отчетливость хваду
    становится мудростью, а пресечение рассеянных мыслей
    - сосредоточенностью. Созерцание можно уподобить сра-
    жению блуждающих мыслей и сонливости ума, с одной
    стороны, и хваду, с другой. Чем сильнее будет стано-
    виться хваду, тем слабее будут блуждающие мысли и
    сонливость.
    Вы не первые и не последние, кто вступит на этот
    путь. Так что не теряйте мужества, когда временами
    будете находить практику трудной. Все патриархи древ-
    ности, равно как и современные наставники, испытывали
    трудности на этом пути. Более того, не обязательно,
    что у самого добродетельного и умного человека будет
    самый стремительный прогресс. Иногда верно противопо-
    ложное. Есть много примеров зловредных и недоброде-
    тельных людей, которые, обратив свое внимание внутрь,
    к практике созерцания, быстро совершали прорыв. Так
    что не чувствуйте себя проигравшими, еще по-настояще-
    му не начав.
    Древний наставник однажды сказал, что с течением
    дней вы увидите, как ваши мысли становятся одним и
    тем же с хваду, а хваду становится одним и тем же с
    вашими мыслями. Это совершенно верно. По большому
    счету, о практике дзэн можно сказать, что это как са-
    мое простое, так и самое сложное дело. Однако не об-
    манывайте себя этим, думая, что это будет либо очень
    просто, либо невероятно трудно. Просто каждое утро
    решайте пробудиться до наступления ночи. Усиливайте
    это намерение каждый день, пока оно не станет так же
    неисчерпаемо, как пески Ганга.
    Нет никого, кто мог бы совершить это за вас. Го-
    лод ученика нельзя утолить тем, что учитель поест за
    него. Это подобно состязанию в марафоне. Победителем
    станет либо самый подготовленный, либо самый реши-
    тельный. Победа в гонке зависит исключительно от лич-
    ных качеств. Подобным образом, чтобы достичь цели ва-
    шей практики, не отвлекайтесь на то, что не связано с
    этой задачей. На это время просто оставьте все как
    есть и выбросьте все лишнее из головы. Лишь пробудив-
    шись, вы сможете по-настоящему приносить благо дру-
    гим.
    Следите за тем, чтобы никогда не пренебрегать
    нравственными заповедями, которые служат основой ва-
    шей практики созерцания. И еще: не старайтесь наме-
    ренно выглядеть погруженными в себя и задумчивыми.
    Вполне возможно заниматься своей практикой дзэн без
    того, чтобы другие знали, что вы делаете. Однако,
    когда ваша поглощенность хваду становится особенно
    интенсивной, ваше внимание к внешнему может умень-
    шиться. Это может выразиться в том, что вы будете ка-
    заться не от мира сего. Говорят, что в это время хва-
    ду начинает созревать и ум становится все острее и
    однонаправленнее, как хороший меч. В этой точке жиз-
    ненно важно продолжать свою практику с рвением напа-
    дающего бойца. Вы должны полностью вовлечься в хваду,
    исключив все остальное.
    Если вы можете сделать так, что ваши тело и ум
    станут одним и тем же с хваду, то в завершение неве-
    дение само собой разлетится вдребезги. Вы впадете в
    состояние полного незнания, неизвестности и вопроша-
    ния. Те, кто много учился, даже забудут то, что ранее
    изучили. Но это не конечное и не последнее состояние.
    Достигнув этой точки, вы должны снова продвигаться
    далее, к ступени, на которой, хотя у вас есть уши, вы
    не знаете, как слышать; хотя у вас есть глаза, вы не
    знаете, как видеть; и хотя у вас есть язык, вы не
    знаете, как говорить. Достижение места, когда горы -
    это не горы, а реки - это не реки, может потребовать
    нескольких лет упорной практики. Поэтому необходимо
    отбросить прочь все другие заботы и тренировать себя
    сосредотачивать все свое внимание лишь на безвкусном
    хваду.
    Усердно практикуя таким образом, вы, в конце
    концов, пробудитесь. Тогда вы сможете взять в осаду
    самих будд и патриархов и победить их. Тогда горы
    снова станут горами, реки снова станут реками, земля
    будет землей и небо будет небом. Когда вы переживаете
    вещи подобным образом, вам следует отправиться к ис-
    кусному учителю, чтобы получить подтверждение своего
    понимания.


    СТУПЕНИ СОЗЕРЦАНИЯ

    Обсуждая практику созерцания, часто говорят о
    людях, обладающих для этого высшими, средними и низ-
    шими способностями. Но эти способности не являются
    врожденными качествами. Ибо как только родилось силь-
    ное устремление, личность сразу же обретает высшие
    способности. У стремления, однако, бывают различные
    уровни. Некоторые люди могут оставить заботы о роди-
    телях и близких и стать монахами или монахинями, что-
    бы достичь состояния будды. Однако, попрактиковав не-
    которое время, они понимают, что цель созерцания не
    достигается с той же легкостью, с какой можно осту-
    дить горячую кашу, полив ее холодной водой. Такие лю-
    ди могут утратить воодушевление, когда их практика
    продвигается не так гладко, как они ожидали. Тем не
    менее, человек высших способностей может отсечь раз-
    личающий разум, как только ему скажут это сделать. Но
    тем, кто на это неспособен, предстоят большие испыта-
    ния, понадобятся великие усилия и полная решимость
    прежде, чем они достигнут такого состояния.
    Ваша практика всегда должна направляться муд-
    ростью. Древний наставник однажды сказал: "Мудрый со-
    зерцатель подобен повару, который искусно готовит в
    пищу рис, тогда как глупый созерцатель подобен тому,
    кто готовит для еды песок". Разве можете вы преуспеть
    в приготовлении риса, готовя в пищу песок? Так давай-
    те же разберемся, как заниматься практикой мудро.
    Большинство тех, кто созерцает хваду, вначале
    намерены крепко за него держаться. Но обычно через
    очень короткое время хваду исчезает, и они попросту
    теряются в омраченных мыслях. Если кто-то усердствует
    в такой практике, пробудится ли он когда-нибудь? Дру-
    гие, после нескольких начальных попыток удержаться за
    хваду, обнаруживают, что оно не появляется перед ними
    само по себе. Так что они просто сидят, совсем ничего
    не делая. Такие люди потом спрашивают меня: "И что,
    по-вашему, там должно быть? Там, определенно, ничего-
    шеньки нет". Проблема здесь в том, что хотя они и пы-
    тались держаться за хваду, но не обнаружили ничего,
    за что могли бы крепко держаться. Так они приходят к
    выводу, что там вовсе ничего нет. Но такой вывод дос-
    тигается исключительно рассудком. Действительно, пока
    вы продолжаете просто интеллектуально различать и
    концептуализировать, вы не найдете ничего, за что
    можно было бы крепко ухватиться. Но заявлять в таком
    случае, что там на самом деле ничегошеньки нет, поп-
    росту глупо.
    Когда Будда, после шестилетней практики в горах
    и лесах, увидел, в конце концов, яркую звезду и,
    вслед за тем, пробудился, его пробуждение не было
    вызвано просто тем, что он увидел звезду. На самом
    деле он узрел значительно более великое сияние. Когда
    древние наставники давали односложные ответы на воп-
    росы учеников, у них были на то веские основания. И
    когда Бодхидхарма говорил об указании прямо на ум че-
    ловека, видении его изначальной природы и постижении
    тем самым состояния будды, у него также были на то
    серьезные основания. Если бы там действительно ниче-
    гошеньки не было, зачем бы им тогда все это говорить?
    Это было вовсе не для того, чтобы просто что-то ска-
    зать. Как у Будды, так и у древних наставников, и у
    Бодхидхармы, у всех у них были веские основания гово-
    рить то, что они говорили. Так что, когда неопытный
    созерцатель заявляет: "Раз там ничегошеньки нет, так
    чего же мы ищем?", он говорит бессмыслицу. Более то-
    го, такие слова клевещут на Будду и патриархов, про-
    тивореча тому, что те говорили.
    Суть в том, чтобы крепко держаться за хваду и
    непрестанно продвигаться в своей практике. Не имеет
    значения, исследуете ли вы хваду "Что это такое?",
    "Нет!" или "Кипарис во дворе". Поначалу вы совершенно
    не понимаете, о чем эти вопросы. Поэтому, чтобы пол-
    ностью понять их смысл, вы должны взять хваду в осаду
    и глубоко в него проникнуть с непрестанным вопрошани-
    ем. Это на самом деле очень просто: вы не понимаете,
    что имеется в виду, значит нужно открыть это через
    постоянное вопрошание. Если же вы поняли, то, разуме-
    ется, в дальнейшем вопрошании уже не будет никакой
    нужды. Величайшая болезнь, которая может поразить то-
    го, кто созерцает хваду,- это отсутствие всякого воп-
    рошания. Совершенно бессмысленно просто механически
    повторять в своем уме хваду без чувства вопрошания.
    Когда вы впервые пробуете созерцать, вы можете
    обнаружить, что неважно, сколь сильна ваша решимость
    крепко держаться за хваду, ум постоянно одержим блуж-
    дающими мыслями, и прогресс в вашей практике не
    представляется возможным. Так что же нужно сделать
    для решения этой проблемы? В это время вы должны пол-
    ностью забыть все, что происходило в прошлом. Ибо ка-
    кая польза от мыслей о том, что уже исчезло? Сходным
    образом, вам следует прекратить предвкушать то, что
    может произойти в будущем. Ибо раз это будет зависеть
    от разнообразных условий, как могут ваши нынешние
    мысли повлиять на ход будущих событий? Ваше единс-
    твенное действие во время медитации - это сидеть на
    подстилке для созерцания, исследовать свое хваду и
    пробуждаться к его смыслу. Помимо этого, ничего боль-
    ше делать не нужно. Так зачем же тратить без нужды
    это драгоценное время на мысли о том, что было, и о
    том, что может быть? При этом, как только вы справи-
    тесь с тем, чтобы отсечь все мысли о прошлом и буду-
    щем, вы испытаете состояние пустоты. Это происходит
    потому, что в данный момент "до" и "после" устранены.
    Если не можешь достичь этого состояния в связи с нес-
    пособностью контролировать свои мысли о прошлом и бу-
    дущем, то нельзя считать себя истинным практикующим.
    Помните: вы ответственны единственно за то, чтобы
    пробудиться путем всматривания в хваду.
    Как только "до" и "после" устранены, вы входите
    в состояние пустоты. В это время существует опас-
    ность, что вы можете легко соскользнуть в состояние
    простого наблюдения пустоты. При таких обстоятельст-
    вах вас не беспокоят ни сонливость, ни блуждающие
    мысли, но хваду, вдобавок, тоже отсутствует. Если вы
    просто таким образом наблюдаете пустоту, вы преврати-
    тесь в безмозглое насекомое. Так что это ошибка -
    просто наблюдать пустоту. Более того, вы не можете
    позволить себе даже мысль о том, что вы ее не наблю-
    даете. Подобным образом, попытайтесь отбросить даже
    саму идею о том, что вы не должны позволять возникать
    такой мысли о ненаблюдении. И, в конце концов, вы
    должны избавиться и от этой идеи. Тогда вы достигнете
    точки, когда отброшено все содержимое ума. В это вре-
    мя, поскольку все помехи отсутствуют, если вы возьме-
    тесь за хваду, оно предстанет с исключительной отчет-
    ливостью и ясностью. При таком сосредоточении на хва-
    ду в течение нескольких дней, состояние покоя и от-
    четливости начнет ясно проявляться. Тогда существует
    опасность легко поддаться заблуждению, что вы пробу-
    дились. Но это не будет опытом пробуждения. Это прос-
    то восприятие светоносной природы сознания.
    Если в это время обстоятельства вас отвлекут,
    то, что предстает перед вами, потускнеет и, в конеч-
    ном счете, скроется. Так что приложите большие усилия
    к тому, чтобы не отвлекаться, и, вместо того, продол-
    жайте крепко держаться за хваду. При таком продвиже-
    нии то, что предстает перед вами, станет еще ярче и
    через короткий промежуток времени вы достигнете сос-
    тояния, в котором не сможете сдвинуться ни на вершок
    ни в каком направлении. Даже если б вы захотели, то
    не смогли бы сдвинуться ни вперед, ни назад, ни впра-
    во, ни влево. Притом, что хваду остается ясным, вы
    просто не можете ничего сделать. Более того, хотя та-
    кое состояние достигнуто, не позволяйте возникнуть ни
    малейшей мысли о том, что вы что-то осуществили. Та-
    кие мысли - это болезнь ума. Вместо этого, со всей
    серьезностью прочно держитесь за хваду и продолжайте
    созерцание. После таких усилий вы обнаружите, что да-
    же без преднамеренного вызывания хваду, оно будет
    присутствовать само по себе. Без того, чтобы намерен-
    но думать о хваду, мысль о нем будет всегда с вами:
    когда вы сидите, хваду сидит; когда стоите, хваду
    стоит; когда лежите, хваду лежит. Когда такое проис-
    ходит, вы действительно можете сказать, что хваду
    присутствует повсюду и что практика продвигается хо-
    рошо. Тем не менее, вы должны усердно и настойчиво
    продолжать, так как все еще существует опасность отс-
    тупления.
    По достижении такого состояния важно посовето-
    ваться с мудрым учителем о том, как продвигаться
    дальше. Потому что, с одной стороны, такой опыт легко
    можно ошибочно принять за пробуждение, а с другой, вы
    можете попросту пребывать в растерянности в отношении
    того, что же делать дальше. Мудрым учителем в данном
    случае является тот, кто способен ясно показать путь
    вперед, чтобы ваша практика могла продвигаться. Одна-
    ко, есть некоторые учителя, которые из-за недостатка
    понимания могут посоветовать вам выбрать в этой точке
    другое хваду. Но это не будет хорошим советом, а та-
    кие люди - не мудрые учителя. В это время то, что
    стоит между вами и пробуждением, тонко, как
    один-единственный лист белой бумаги. И ответствен-
    ность хорошего учителя заключается в том, чтобы пока-
    зать вам настолько ясно, насколько он может, правиль-
    ный способ прорваться через этот лист.
    В это время вам нужно продвигаться с такими же
    усердием и решимостью, как и у начинающего. Теперь
    настал момент проявить окончательную решимость. В на-
    чале практики вашу решимость можно сравнить с вымачи-
    ванием соломы для плетен...
    Продолжение на следующей странцие...

    << | <     | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 |     > | >>





     
     
    Разработка
    Numen.ru