КЛУБ ИЩУЩИХ ИСТИНУ
 
ДОБАВИТЬ САЙТ | В избранное | Сделать стартовой | Контакты

 

НАШ КЛУБ

ВОЗМОЖНОСТИ

ЛУЧШИЕ ССЫЛКИ

ПАРТНЕРЫ


Реклама на сайте!

































































































































































































































  •  
    ЛЕКЦИИ, ПРОЧИТАННЫЕ НА ОЗЕРЕ О'ХАРА

    Вернуться в раздел "Эзотерика"

    Лекции, прочитанные на озере О'Хара
    Автор: Хидаят Инаят Хан
    << | <     | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 |     > | >>

    Место спонсора для этого раздела свободно.
    Прямая ссылка на этом месте и во всех текстах этого раздела.
    По всем вопросам обращаться сюда.


    Лекции, прочитанные на озере О'Хара Санкт-Петербург 1995 г.
    ВВЕДЕНИЕ
    В начале века молодой индийский мистик и музыкант прибыл на Запад. Ему было предназначено не только дать первые в Европе и Америке публичные исполнения индийской музыки, но также доставить то, что он назвал "Суфийским Посланием Духовной Свободы". Эта великая сущность, Мастер Инаят Хан, воспламеняла божественную искру во всем том, с чем она вступала в контакт. Хотя он прожил на Западе относительно немного (со своего прибытия в 1910 году до преждевременной смерти в 1927), нота, на которой он прозвучал своим Посланием Любви, Гармонии и Красоты, откликнулась во все возрастающих сферах воздействия, переходя от одного поколения учеников до другого. Сегодня в любой части планеты это послание терпимости и объединения религиозных идеалов приветствуют те, кто принимает концепцию Духовной Свободы, олицетворяемую суфийским символом летя-щего сердца. Хидаят Инаят Хан -- сын Пир-о-Муршида Инаят Хана. Рожденный в Англии и выросший во Франции, он является извест-ным композитором, симфонические произведения которого сочетают технику древней индийской раги, впервые использо-ванной в семье его отца, и современную западную гармонию, которую он изучал в Париже у знаменитого композитора-настав-ника Надии Боуландера. К этому следует добавить, что как Глава Международного Суфийского Движения Хидаят затрачивает огромную энергию на продолжение духовной работы, начатой его отцом. Он неутомимый работник по осуществлению Послания Любви, Гармонии и Красоты, передающий свой собственный уникальный взгляд на значение этих идеалов. В то же время он вносит редкий свет священной атмосферы суфийского мистицизма, воплощенного его отцом, который Хидаят вместе со своим братом Пиром Вилоятом и сестрами Нуур-ун-ниса (Джордж-кросс, S.O.E великомученницы, известной как Мадлен) и Кхар-ун-ниса впитали с детства. Последние двенадцать лет изучающие суфизм в Канаде были счастливы видеть Хидаята на ежегодных встречах высоко в горах Рокки Маунтинз в природном храме, которым является озеро О'Хара. Содержание этой книги взято из лекций, которые он читал на этих встречах. Они составляют квинтэссенцию, синтез и интер-претацию учений Пир-о-Муршида (титул, обозначающий главу суфийской школы) Инаят Хана, извлеченные из десятков опубли-кованных и неопубликованных томов. В высокоэнергетичном, глубоко интеллектуальном и все же разговорном стиле Хидаят передает современному искателю основные идеи Послания своего отца, которое является древним посланием Божественной Мудрости, скрытым в каждом сердце. Необходимо дополнить, что поскольку суфизм, как известно, базируется скорее на опыте, нежели на доктринах, Муршид-Заде (титул, обозначающий сына Муршида или Мастера) Хидаят Инаят Хан включает специфические инструкции по дыханию, концентра-ции и медитации. Подобные знания, редко представляемые в таком доступном и методически удобном виде, предоставляют духовному искателю испытанную и правдивую систему для достижения реализации. Называет ли человек себя суфием или нет, каждая страница этой книги задевает струну истины в сердце, что должно привести к более глубокому знанию смысла нашего бытия. Ниртан Карл Соколов
    БЛАГОДАРНОСТИ
    Много людей было привлечено к подготовке этого тома. Большую признательность необходимо выразить Навабу Вильяму Познаку, который расшифровал лекции и подготовил предварительную версию материала, затрачивая большие усилия в течение нес-кольких лет. Некоторые из глав появились в виде статей в журнале Суфийского Движения "Караван-сарай", где м-p Познак работает редактором. Суфийское Движение Канады, с помощью которого была опубликована первая "тонкая" версия книги, выражает с благодарностью свою признательность за разрешение перерабо-тать и переиздать материал в новом виде. Издатель также благодарит Джелалуддина Гарри Сила за музыкальную транскрипцию песенного зикра; Давида Мюррея за диаграммы пранаямы, Азизу Инаят Хан за предоставленные прекрасные фотографии, которые здесь помещены и Карла Гармона за фото озера О'Хара на обложке. Глубочайшую благодарность мы выражаем автору Хидаят Инаят Хану за доверие, участие и вдохновляющее руководство в подготовке к публикации этой книги.
    ПРЕДИСЛОВИЕ
    ВВЕРХ,
    НА СВЯЩЕННЫЙ ХОЛМ СУФИЕВ
    К ОЗЕРУ О'ХАРА Разве можно представить еще большие добродетели, чем Любовь, Гармония и Красота? Однако можно себе представить, что это служит величайшим идеалом для всех суфийских братьев и сестер, когда они восходят на вершину священного холма, где расположен суфийский лагерь Рокки Маунтин, каждый год все растущий и превращающийся в то, что однажды станет канадским "Универ-сумом", объединяющим все религиозные идеалы. Как скромное подношение этому идеалу, суфийский лагерь всегда будет опытом Духовной Свободы, где можно в раковине своего сердца найти драгоценный свет мудрости, который и составляет сам смысл значения слова "суфий". В этом "Универсуме" или Храме Всех Религий каждый день есть напоминание о привилегии, которой удостоены суфийские братья и сестры: помогать тому, чтобы свет истины становился бы все ярче и ярче, несмотря на нетерпимость, невежество и догматические предубеждения, затемняющие внутренний свет многих сердец. В этом аспекте что может быть величественнее и выра-зительнее символа Союза Религиозных Идеалов чем то, что исторически известно как Алтарь Жизни, состоящий из братьев и сестер, представляющих все религии, читающих изречения из всех Священных Писаний, прославляющих всех великих святых и мировых Мессий, возжигая свет всех религий в молитвенной службе Божественной мудрости, которая выражалась такими различными путями и словами во все века. Суфийское Послание Любви, Гармонии и Красоты, которое все еще находится в Канаде в молодом состоянии, заряжено величайшей энергией, направляя суфийских братьев и сестер к мудрости и материализации его великих Идеалов. С вершины холма озера О'Хара, пульсирующего сердца Суфийского Движения Канады, все братья и сестры обращаются к миру с вдохновенным посланием мудрости: "Существует только одна Истина, которую каждый человек постигает своим собствен-ным путем, создавая иллюзию своего существа, поскольку частич-ных истин столько, сколько верующих в Истину". Когда смотришь с вершины холма, все вещи кажутся совер-шенно другими, нежели при взгляде снизу. Точно так же Истина с вершины кажется отличной от Истины, рассматриваемой с той точки, которую мы достигли. Это поясняет, почему суфии озера О'Хара имеют глубокое убеждение, что их самый священный долг -- ночью, у подножия холма беседовать со странниками, видящими только свою, индивидуальную грань Истины, на понятном им языке. Может наступить день, когда озеро О'Хара станет известно в Канаде как священный холм суфиев, который может быть воспринят как символический подъем в сфере Света Истины, тогда как спуск с этого священного холма разбудит сознание на-шей ответственности как братьев и сестер за то, чтобы мы вышли в мир, лежащий у его подножия в качестве живого примера Суфийского Послания Любви, Гармонии и Красоты. Послание Любви, Гармонии и Красоты подобно потоку, Текущему вдоль берегов наших повседневных жизней И этот поток находится в постоянном движении, Движении Духовной Свободы, Движении Чистоты и Мудрости Всего того, что понимается под словом
    СУФИ.
    Хидаят Инаят Хан
    СУФИЗМ
    Слово "Суфизм" в соответствие с греческой и арабской этимо-логией означает Мудрость для одних и Чистоту для других, но ясно, что обе концепции выражают одну и ту же Истину. Мудрость существует только там, где ум очищен от предвзятых идей, тяжести догм и угрызений совести. Касаясь основ суфизма можно сказать, что они такие же древние, как концепции мудрости и чистоты, которые вдохновляли всех последователей благочестивых культов на протяжении веков. Суфизм есть квинтэссенция всех рели-гиозных идеалов, и, входя в течение различных периодов истории в большие культурные и религиозные течения, он все же не терял своей собственной универсальной индивидуальности. Для суфия разнообразие имен и форм мировых религиозных течений подобно покрывалам, скрывающим феномен "Путевод-ного Духа", проявленный на всех уровнях эволюции. Это Внутреннее Водительство постоянно присутствует в чудесной книге природных мистерий, которые проявляются в нескончаемом Послании Любви, обеспечивающим человеческое понимание взаимоотношений между материей и духом гармонией чувст-вующего сердца. Это поясняет, почему одним из величайших идеалов суфия является пробуждение сердечных качеств, выражающееся в расширении кругозора. Его взгляд затем идет дальше концепций веры и позволяет ему проявить терпимость к трагическому непониманию, которое разделяет ревностных последователей различных религий и философских традиций. Пытаясь по-братски облегчить тяжесть непонимания людьми друг друга, суфии избе-гают любых изложений спекулятивных теорий, используя только язык сердца для передачи общности различных интерпретаций единственного идеала почитания. Цель суфия -- освобождение человеческой порабощенной души из границ концепций "Я" и "Мое", сливаясь в экстазе с духовным Идеалом. Душевная свобода может быть такой же мирной, как этот Идеал, но суфий ясно осознает, что до тех пор, пока существуют ограничения дуализма, что выражено в концеп-циях "Я" и "Мое", душа не может быть действительно свободной. Этот парадокс преодолевается через осознавание того, что концеп-ции "Я" и "Мое" есть только иллюзии. То, о чем мы думаем как о "Я" , есть просто наше восприятие индивидуального существа, функционирующего как часть большой сети. Точно также капля воды является индивидуальностью только тогда, когда она выглядит как капля. Но если капля возвращается в океан, она становится океанской водой. Поэтому для суфия идеал, который освобождает душу из ее границ, является, фактически, прообразом его собственной души, истинной душой, которая не знает ни "Я" ни "Мое". Среди бесчисленных целей наших жизней, которые, тем неменее, не могут быть достигнуты за целую жизнь, основными идеалами, позволяющими сохранить баланс между телом, умом, сердцем и душой являются те, которые относятся к концепциям собственно жизни, таким, например, как желание полноты жизни, поиски знания, желание обладать силой, стремление к счастью и необходимость мира. Решая вопрос, может или нет материальный идеал привести к духовной цели, можно сказать, что рассматривая это с точки зрения "Божественного Плана", даже материальный идеал может являться конечным проводником духовного идеала. Поэтому, каждое усилие по выполнению своего жизненного предназ-начения, носит ли оно материальный или духовный характер, делается сознательно или бессознательно, приводит человека шаг за шагом к конечной цели. Более того, этот процесс может быть рассмотрен как скромный вклад в выполнение "Божественного Плана", поскольку мироздание в целом находится в постоянном состоянии формирования в соответствии с основной целью. Цель жизни заключается не только в подъеме на величай-шие высоты, но также и в погружении в глубочайшие пучины, где так же теряется самость, но находит себя вновь в результате расши-рения своей сферы сознания. Это напоминает семя, которое выполняет свое предназначение, когда развивается в растение и расцветает во всей красе под лучами солнца после глубокого погружения в землю. На уровне мистического понимания, согласно эзотери-ческому учению суфиев, это может быть объяснено как процесс настройки эго на более высокий тон. Наиболее дорого ценится то, для достижения чего были затрачены наибольшие усилия, хотя, как это ни парадоксально, самые значительные достижения иногда получаются с минимальными усилиями. К сожалению, человек не всегда осознает действительное значение таких достижений, пока на опыте не научился оценивать все то, что даровано ему Божьей Милостью. Нет жизненного опыта, который бы не имел значения. Не теряется ни единый прожитый момент. Это проис-ходит путем тщательной сборки всех обрывков и кусочков прошлой памяти и результатов, полученных опытным путем. Наша личность (совесть) неизменно радуется или страдает от положительных или отрицательных мыслей, или, теряя ощущение самости, становится излучающей и способна затем сфокусировать свою собственную созидательную энергию на реальности Божественного Присутствия. Однако, личность есть только канал, через который душа является лишь "зрителем" всего происходящего, отражающегося в виде впечатлений, и подобна зеркалу, отражение в котором не оставляет каких-либо следов на его чистой поверхности. Другим предметом, находимым в учении суфиев, является алхимия счастья, которая, как мы знаем из народных сказок, заключается в использовании магической формулы для прев-ращения металлов в золото. Эта мистическая легенда прекрасно символизирует основной принцип Внутренней Школы суфиев, где уделяется глубокое внимание важности преобразования сильного эго человека в скромную позицию уважения, пробуждению сердца человека к осознанию оказанной ему чести являться воплощенным "Храмом Бога", излучая Божественную Любовь на всех, кто встре-тится на его пути. Это внутреннее осознание может быть развито лишь при прохождении тернистого пути, названного "Искусством индиви-дуальности". Это требует постоянных усилий по выковыванию характера в наглядный пример любви, гармонии и красоты, для того, чтобы человек мог быть носителем счастья. На счастье любое существо имеет право от рождения, хотя человек не всегда может осознать законы счастья. Они учат человека, что счастье возможно только тогда, когда человек становится источником счастья для других. Но каким образом это может быть достигнуто? Стараясь оценить, что же есть хорошего в другом человеке, и быть выше того, что приводит в раздражение, когда другие не согласны с твоими воззрениями; пытаясь понять точку зрения других, будучи терпимым к их убеждениям, даже если они противоположны твоим собственным; стараясь уклоняться от суждения о чувствах других людей, в особенности тех, кого любил; пытаясь не обращать внимания на собственные неудачи, так же, как и на неудачи других, потому что даже в падении существуют скрытые камни, по которым можно взойти на более высокий уровень осознания бытия; стараясь настроить себя на ритм всех тех, с кем мы встречаемся, и в чьем обществе может оказаться скрытое руководство, так как оно может быть заключено во всем, что случается в жизни, подводя человека к экстазу Божественного Присутствия.
    ВНУТРЕННЯЯ ЖИЗНЬ
    Внутренняя Жизнь напоминает путешествие, которое требует вдумчивого планирования для того, чтобы избежать бесплодного возврата к исходной точке. Все усилия, духовные и материаль-ные, должны умело сочетаться с таким же вниманием, какое было уделено планированию и подготовке. Разницей, однако, между земным и духовным опытом является то, что земной ограничен заданным интервалом времени, а духовный является лишь шагом длиною в жизнь на Внутреннем Пути. Среди многочисленных обязательств, создающих человеку препятствия во время путешествия, существует одно, которое невозможно недооценить. Его можно понять как долг по отно-шению к другим, осознанный или неосознанный, проявляющийся многочисленными способами. Этот долг касается прежде всего родителей, супругов и детей, и далее друзей, соседей и всех, взаимоотношения с кем образуют сеть наших мирских обяза-тельств. Более того, этот долг увеличивается, если человек не относится к ним с надлежащей ответственностью. Существует такая вещь, как "внутренний судья", называемый "совесть". К несчастью, человек не всегда отдает себе отчет о тайной работе этого судьи, и иногда можно лишь сожалеть об отсутствии этой внутренней оценки. Выполнение этих обязательств важно не только с человеческой точки зрения, но оно также требу-ется на Внутреннем Пути, являясь первым шагом на пути к Божест-венному Сознанию. Когда человек пробуждается к осознанию Внутренней Жизни, он старается быть в гармонии со всеми, каковы бы ни были сфера их мышления, их надежды, их интеллектуальный уровень, подобно тому, как родители принимают участие в играх своих детей, играя с ними так, как будто они сами -- дети. Внутренняя Жизнь может быть описана как реализация человеческого "ничто", когда сердце становится свободным от самости. В то же самое время сердце преисполнено присутствием Идеала. Принципы Внутренней Жизни очень просты, но в то же время труднее всего следовать им, поскольку постоянно вмешивается наше эго, которое ставит препятствия на пути дальнейшего прогресса. На Внутреннем Пути человек разговаривает с людьми на их собственном языке (это, так сказать, общение с каждым на его собственном уровне понимания), отвечая улыбкой на улыбку, разделяя их радость и боль, помогая им, когда они спотыкаются всобственном самоутверждении; подготавливает себя как можно лучше к тем условиям, в которые помещает его жизнь, и исполняет роли, которые ему уготовлены для внешней игры, изучая изнутри трагедии и комедии человеческой натуры. Естественно, такая жизнь покажется мистерией для среднего человека, который не может оценить самообладание такой лишеной самости личности. Никто не находится вечно на Земле, все мы приходим и уходим. Разница в том, что один осознает, что все происходящее иллюзия, в то время как другой дремлет в своих снах. Оба аспекта иллюзии, однако, ведут в конце концов к одному и тому же результату. Если это так, то как же тогда выбрать действительную цель путешествия по Внутреннему Пути? Возможно, это установление духовного взаимопони-мания с Богом. Принимая Бога за сам Идеал, с которым мы устанавли-ваем связь, называя Бога священными именами, соответствую-щими его атрибутам, такими как Судья, Милосердный, Друг и Возлюбленный, так же как и бесчисленными другими, традиционно принятыми различными религиями, человек постигает в этих объектах медитации взаимоотношения с Богом, которые оказывают глубочайшее воздействие на его чувствующее сердце. Вера в Бога становится очевидной реальностью, когда сердце открыто Божественному Присутствию. Внутренняя жизнь означает взгляд внутрь и наружу. Это объясняет, почему человек видит в Боге Владыку Правосудия, когда разрушены его мирские надежды, Бога Всепрощающего, когда он мучается от угрызений совести, Друга-Помощника, когда лишен поддержки в жестоком мире, и рассматривает Бога как Возлюбленного, когда у него разбито сердце. Однако, религи-озный ли это человек или просто благочестивый, но если он все же не понимает цели своего жизненного пути, он живет жизнью сироты, тогда как тот, кто открывает реальность Божественной Жизни в своем собственном сердце, становится сам живым Богом. Цель Внутренней Жизни состоит в том, чтобы жить полно-кровной жизнью в теле, уме, сердце и душе. Почему же тогда некоторые не испытывают жизнь во всей полноте, хотя все имеют тело, ум, сердце и душу? Потому что человек не всегда осознает Божественное Присутствие, которое является само по себе мотивацией, практической жизнью на всех уровнях сознания и использует нас как свои передающие каналы. Поэтому задачей на Внутреннем Пути является установление Божественных взаимоотношений в нашей жизни, и через эти взаимоотношения новое измерение понимания Бога выявляется для нас. Но тот, кто имеет Божественное сознание, мало говорит о своей Внутренней Жизни, в то время как те, кто смотрит на все с презрением, показывают свои сомнения и опасения в бесконечных дискуссиях. В этой связи сказано: "Пустой кувшин гремит как барабан". Внутренний Путь есть путь свободы, и, очевидно, человек не должен предаваться на этом пути чувствам неудовлетворен-ности, дискомфорта или злобы. Поэтому он пытается освободить себя от всех тех привычек, которые влекут его назад, от сожалений о не приносящих пользу мирских стремлениях, славе и наградах, от мук ревности, ненависти, желания отомстить и угрызений совести. Экипаж,используемый для путешествия -- это двух-полюсная энергия, сила воли и мудрость. Эти полярные противо-положности должны быть синхронизированы для поддержания состояния совершенного баланса на всех уровнях сознания, например, баланс чувства и ума, баланс мысли и действия, баланс активности и духовной гармонии. Теперь, когда экипаж движется по Внутреннему Пути, предполагается, что путешественнику можно предложить такие ценные сокровища, как мыслительные действия и образцы духовного совершенствования для тех, кто остался позади. Более того, путешественник всегда полон энтузиазма. Облачаясь в покровы молчания из соображений святости путешествия по Внутренней Жизни, он прощается, оставляя позади только любовь и счастливые воспоминания, чтобы в дальнейшем это могло вдохновить его доброжелательность. Живущий Внутренней Жизнью человек никогда не одинок, так как он постоянно испытывает Божественное Присутствие, которое само по себе есть все во всем. Через реализацию этого духовного парадокса убираются все неясности. И только тогда человек может постигнуть Бога как Любовь, Любящего и Возлюбленного. Любя Бога, в своей любви мы выявляем, что и сами являемся возлюбленными Бога, а затем, как люди, мы осознаем, что мы в одно и то же время и люди и Бог.
    БРАТСТВО
    Перед тем, как мы рискнем рассмотреть глубокий смысл, стоящий за концепцией человеческого братства, неплохо было бы вспом-нить, что сотни институтов уже задавались той же самой мечтой. И почему мы должны верить, что наша деятельность в этом направлении окажется лучше того, что уже сделано, или наилучшей для нашего времени? Прежде, чем делать такие предположения, не предпочтительнее ли преобразовать наши убеждения в реальность и снабдить примером эту великую идею? Тогда мы сами сможем пробудить в других братские чувства, а не будем ожидать этого от них. И не предпочтительнее было бы воздержаться от вторжения в убеждения других с грубым оружием наших собственных предвзятых идей? В работе по реализации этого идеала следует также проявить мудрость для того, чтобы осознать человеческую склонность принизить до своего собственного плана понимания все концепции, с которыми он не согласен, концепции, которые рас-сматриваются через призму готовых мнений, интерпретируя опыт в соответствие с произвольными оценками. Более того, работая на пути понимания, рано или поздно открываешь, что мастерство начинается с дисциплины. Несомненно, лучше быть мастером, чем учеником. Истина, однако, не требует доказательств; неистинно то, что борется за самоутверждение. То, о чем говорится, и то, что делается, не всегда выявляет истинную цель, часто позиция скрыта за словами и действиями, и именно она может правдиво отразить глубинные намерения и выражается сознательно или бессознательно посредством силы мыслей и магии чувств. Следовательно, прежде чем хотеть преобразовывать других, давайте начнем работать над собой. Давайте перестанем интересо-ваться, что другие могут сделать для нас, но лучше спросим себя, что мы можем сделать для других? На этот вопрос уже было отвечено, когда мы выяснили, что первым усилием должно быть преодоление наших недостатков, сомнения, страха и беспокойства и практическое выполнение основных принципов любви, гармонии и красоты, применяемых к различным обстоятельствам. Эти принципы применимы во всех затруднениях с людьми, независимо от того, виновны они или невиновны, сходится или нет их понимание о добре и зле с нашим, зависим ли мы от них или они от нас. Другими словами, наш первейший долг по отноше-нию к другим -- это сделать лучше самих себя так, чтобы мы хоть иногда могли стать примером, тогда другие смогут, если они захотят, пожать плоды нашего опыта. В этой связи, видимые приобретения -- это не обязательно реальные приобретения, они могут в конечном счете оказаться внутренними потерями. Напротив, потери -- не всегда потери: иногда они помогают выявить неожиданную пользу. Человек постоянно втя-нут в какие-то проблемы, свои или окружающих, которые он старается решить, зная, что чем больше решенных проблем, тем он становится более способным контролировать то, что требует его внимания, это касается и взаимоотношений в братстве. С религиозной точки зрения различные мировые Священные Писания говорят об идеале братства и сострадания, и эта особая концепция проходит как золотая нить через всю историю нетускне-ющей догмой. Сострадание является истинной основой религии в ее наиболее чистом аспекте и духовной силой, которая вдохнов-ляла религию во все века вспышкой истинного творчества. Пир-о-Муршид Инаят Хан поясняет, что хотя каждая религи-озная система отражает условия культуры человечества в опре-деленный период и в определенном месте, и поэтому имеет свою собственную тональность, тем не менее каждая имеет основную тональность в братстве. Таким образом, различные религии могут быть символизированы различными тонами, и основа этих тонов скрыта в вездесущем секрете, который проявляет себя, когда все тона сгармонизированы, делая слышимой музыку Путеводного Духа.
    СЕМЬ АСПЕКТОВ БРАТСТВА
    С человеческой точки зрения: Разговаривать с каждым на его уровне понимания. С общественной точки зрения: Прислушиваться к мнению других. С религиозной точки зрения: Поддерживать общность религиозных идеалов. С моральной точки зрения: Отдавать все, что положено, ничего не требуя взамен. С точки зрения Мудрости: Быть жизненным примером Любви, Гармонии и Красоты. С мистической точки зрения: Освобождать себя от иллюзии самости. С духовной точки зрения: Настроить себя и других на божественный Путеводный Дух.
    ИСТИННАЯ РЕЛИГИЯ
    Истина всегда существовала и будет существовать. Мы можем познать ее, если спадет эго -- маска и нас не поймает темная ловушка самоиндульгирования. Истина была изначально кристал-лизована в разнообразных родовых верованиях, которые формировали культурные стандарты времени. В другие периоды истории ее можно было увидеть кристаллизованной в таких религиях, как индуизм, буддизм, в религиях Зороастра и бен-Израэля, в христианстве и исламе, и во всех других религиях, известных и неизвестных большинству человечества. В действительности, однако, существует лишь единая Истина. Истина не может быть во множественном числе, многочисленны лишь ее интерпретации, которые выражаются посредством доктрин, ограниченных человеческим непониманием, которое проходит через века и находит выход в трагических разграничениях и различиях, делящих человечество по названию религии. В жизни есть периоды, когда мы можем довольствоваться только погремушкой, как ребенок, но в другое время музыкальный инструмент более предпочтителен для нашего уровня восприятия. Затем, на еще более поздней стадии внутреннего пробуждения, когда горизонт нашего сознания становится достаточно широким, чтобы охватить совокупность религиозных идеалов, сердце может настроиться на многозвучие, небесную симфонию мудрости. К несчастью, условия в мире таковы, что религиозные инсти-туты часто остаются в руках тех, кто сводит мудрость к внешнему пониманию, ограниченному догмами и доктринами. И как реакция на такое доктринерство, в умах, естественно, возникает следующий вопрос: важно ли твердо придерживаться правил религии или важна жизненная сущность религии? Таким людям может быть стоит отве-тить, что религиозной истиной является почитание Бога, присут-ствие которого проявлено во всем творении, и поэтому не имеет значения, в чей дом человек приходит молиться, так как Бог всегда присутствует в любом почитающем его сердце, осознаем мы или нет это Божественное Присутствие. Мы можем начать с уважения к верованиям и идеалам других, пусть даже они и отличаются от наших собственных. Этот дух терпи-мости, когда он окрепнет, может внести ощущение братства, кото-рое является сущностью всех религий. Идеи "ты и я различны", или "твоя вера отличается от моей", или "твоя религия отличается от моей религии" никогда не объединят человечество. Можно оправдать великую веру в одну религию, но оскорбление чувств других никогда не составляло ее цели. Религия есть искусство. Это искусство святости. Ощущение святости приходит из глубин сердца, которое может быть названо хранилищем божественности, и, поэтому, как бы ни была прекрасна или выразительна религиозная форма, если нет чистоты в сердце верующего, все это не принесет пользы. Поэтому истинной рели-гией является то чувство, которое может быть найдено в глубо-чайшей глубине нашего существа.
    ДЛЯ СУФИЯ
    МУДРОСТЬ
    Есть искусство быть чутким к мнению других и терпимым к их предвзятым идеям, в то же время охраняя свое собственное понимание от ограничений, создаваемых догмами.
    РЕЛИГИЯ
    Есть путь освобождения от рабства иллюзий который возникает, когда человек воспринимает дуальность в единстве любви, человеческой и божественной.
    ДУХОВНОСТЬ
    Есть процесс очистки от всех аспектов притязаний с одновре-менным исследованием внутри себя божественного импульса, который есть источник и цель всего творения.
    МИСТИЦИЗМ
    Есть внутреннее пробуждение к реальности неопредели-мого, которое имеет место, когда голос сердца восклицает: "Это не мое тело, это храм Бога".
    ЕДИНСТВО РЕЛИГИОЗНЫХ ИДЕАЛОВ
    Сегодня необходимо примирение между религиозными людьми и так называемыми неверующими. Последние не хотят иметь дело с догмами и доктринами, но готовы открыть свое сердце концепции объединения религиозных идеалов в большой надежде, что такие трагические события как битвы и войны, вызванные священным долгом тех, кого история религий так болезненно превозносит, станут невозможными, если алтарь Всех Религий станет однажды алтарем каждого. Божественное послание, которое должно быть найдено во всех религиях, в какие бы периоды они не были даны, приходит не только к определенной части человечества, так же как и дождь падает не на одну лишь часть земли, и солнце светит не на одну лишь страну. Что есть религия? Религия есть урок, который предназначен для обучения правильному образу жизни, для достижения самого смысла жизни. Он был дан для различных цивилизаций в различных словах и формируется в соответствии с уровнем эволюции человечества в каждый особый период истории, но религия одна так же, как и истина. Если и существует какое-то различие, это только различие формы, а не духа. Одна и та же вода наливается в различные кувшины, один кувшин может находиться в Китае, другой -- в Аравии, а остальные в различных частях света. Еще одной иллюстрацией может быть водопад, падающий с большой высоты и разделяющийся на различные капли и потоки, которые все вместе представляют все тот же водопад, появ-ляющийся из одного и того же источника. Тот, кто привязан к старым формам, закрывая глаза на внутреннюю истину, парализует свою веру задержкой на унаследованных концепциях и отка-зывается от открытия нового потока этого же самого водопада, который был, есть и всегда будет. Независимо от того, где говорят о духовном мире, на Восто-ке или на Западе, очевидно, что Путеводный Дух берет начало из одного и того же источника, и что этот свет может быть открыт во всех проявлениях Божественного Присутствия. Парадоксально, но именно когда отказываешься от желания достигнуть внутренней цели, оказывается, что эта цель, которую страстно стремился достигнуть, всегда была рядом. Стремление к цели и сама цель являются одним и тем же осознанием подобно тому, как Любящий и Любимый представляют один и тот же канал, через который протекает и становится осознанным Божественное Присутствие, преодолевая концепцию дуальности человека и Бога. Именно из этого осознавания суфии черпают внутреннюю силу и побуждение передать сострадание всем тем, кто страстно жаждет воплощения великого Идеала, благодаря которому братья и сестры разных исповеданий соберутся у подножия алтаря всех религий с единственным желанием принести частицу мира сердцам всех объединяемых вселенской службой, кто мог бы таким образом воспламенить искрой любви сердца других.
    РЕЛИГИЯ СЕРДЦА
    Не сказано ли во всех Священных Писаниях, что Бог есть любовь? Но если это так, то где же должен быть найден Бог? Бог должен быть найден в сердце человека, которое есть обитель Бога. Что дает жизнь этой обители, если не любовь? Сила любви видится во всех вещах, и во всех вещах эта сила показывает свою добродетель. Во всем мире нет ничего сильнее, чем любовь, и те, кто держал в плену дух религии, принижая ее значение, потеряли сам смысл любви. Если существует какое-либо вдохновение или откровение -- то это язык сердца, потому что Божественная Любовь является целью всего созидания, которое не могло бы проявиться, не будь идеала любви. Так как все создано Богом, все является мани-фестацией Божественной Любви, и цель этой манифестации -- создать совершенную реальность из любви, человека и божества. Зов сердца есть основной тон, слышимый в послании любви, гармонии и красоты, и он не перестает звучать в течение всего прохождения по пути духовного совершенствования. Этот внутренний зов есть секрет сердечной устремленности к свету Божественного Присутствия, и в этой устремленности именно сострадание предполагает ответ на зов человека или божества. Это поясняет, почему наш Мастер приветствовал последователей всех религий словами "Возлюбленные Бога". Это магическая формула, которая всего несколькими словами передает Идеал сокровенных устремлений, вдохновляя нас сознательно стано-виться возлюбленными Бога, реализуя тем самым наш долг перед Богом и человечеством. Грядущая мировая религия может быть только религией серд-ца -- единственной религией, которая когда-либо была, есть и когда-либо будет. Религия сердца есть постоянное напоминание наших долгов и обязанностей относительно наших собратьев, кото-рое так ясно выражено санскритским термином "дхарма". Дхарма, что означает долг, есть также санскритское слово для обозначения религии. Наша жизненная цель состоит в правильном использова-нии божественной обители -- человеческого сердца, которое было создано для почитания Бога.
    ИДЕАЛ БОГА
    Божественный Идеал так велик и так безбрежен, что человек никог-да не сможет постичь его полностью. Поэтому, наилучший метод, который применяют и советуют применять мудрецы -- это постичь нашего личного Бога, создавая таким образом концепцию, которая может формироваться вместе с понятиями человека. Человек, который не имеет воображения, не может создать своего собственного Бога и остается поэтому без него. Однако мы можем вообразить, что Бог может вдохновлять в нас концепцию Божественного Присутствия, таким образом помогая нам продви-нуться вперед по пути духовного развития. По мере нашего дальнейшего продвижения беспредельный Бог незаметно работает через наше сознание, прокладывая дорогу таким образом, что, не ощущая Его, мы начинаем осознавать Божественное Присутствие и не нуждаемся больше в ментальной помощи воображения, посредством которого была вначале создана наша ограниченная концепция Бога. В натуре человека заложена потребность открыть то, что скрыто за покровом вселенной, и это объясняет, почему человек имеет тенденцию достигать все больших высот, какой бы ни была цель его устремлений, материальной или духовной. Таким обра-зом, богоискательство, сознательное или неосознанное, является естественным результатом наших устремлений к постижению более высоких сфер. В этом смысле мы интуитивно предполагаем помощь божест-венного руководства, так же, как и различные действия этих более высоких сфер со всеми их таинственными проявлениями, не исключая разнообразия подходов к Божественному, возникающих из различных уровней понимания источника всего творения. Многочисленные интерпретации этих концепций были сформу-лированы идолопоклонниками, первыми пионерами религий, которые требовали осязаемых, материализованных представлений абстрактных идеалов поклонения. Однако более совершенный подход ко всемогущему и всепроникающему Богу принят теми, кто поклоняется абстрактным идеалам, помещая Бога таким обра-зом на гораздо более мистический уровень понимания. Вопрос о том, существует ли Бог, возникает в каждом уме, и иногда могут случаться моменты, когда даже у глубоко верующих в Бога людей появляются вопросы относительно своей веры. В различные периоды истории существовали различные концепции Бога. В разные времена богоискатели изображали Бога в той или иной форме, но человеческое сердце приспосабливается к тому, что постигаемая идея Бога отображается в соответствии с менталитетом человека. Например, Будда Китая имеет китайские глаза, а Будда Индии -- глаза индийского мудреца. Мы не можем постичь ангела отличным от человеческой формы, вот только два крыла показывают его большую близость к небесам. Естествен-но, что и Бог изображен в различных человеческих формах исходя из того факта, что не может быть более совершенного замысла, чем человеческая личность, которая является Божьим даром. Люди назвали Бога "Он", признавая силовой аспект божест-венности. Они также назвали Бога "Она", признавая материнское начало и красоту божественности. Это также нашло отражение в процветании многих мужских и женских богов на протяжении человеческой истории. Но и мужские божества и богини никогда не означали что-либо иное, чем представление атрибутов един-ственного Бога. К сожалению, это было причиной многих войн, которые велись якобы в защиту неправильно истолкованного понятия Единого Бога. Мистики всех веков называли Бога различными именами, которые использовались в эзотерических методиках с целью пробуждения выбранных атрибутов человеческого характера посредством созерцания. Когда человек оценивает значение избранного тайного имени Бога, это имя оказывает воздействие на пробуждение в личности атрибута, обозначенного этим именем.
    ИСКУССТВО РЕАЛИЗАЦИИ
    ИНДИВИДУАЛЬНОСТИ
    Искусство реализации индивидуальности есть первый и последний урок на пути внутреннего пробуждения, и секрет этого искусства может прослеживаться во всех религиозных учениях. Эти методы имеют различия в деталях, но объект воздейст-вия везде один и тот же. Жизненной трагедией является потеря естественной индивидуальности, которая скрывается за фальши-вой самостью. Поэтому все методы для работы с эго полезны, если помогаешь выявить различия между естественной и не-естественной самостью. Настройка сердца является секретным источником всего счастья, так как благодаря ей мы можем достичь успехов в наших отношениях с ближними и снять вуаль, которая отделяет иллюзию самости от Божественного Присутствия во всем мироздании. В стремлении усовершенствовать свою индивидуальность необходимо учесть две главные вещи: чувство красоты и безусловную искренность. Роза и шипы -- плоды одного и того же растения и появляются от одного и того же корня; святой и грешник -- оба исходят от одного источника, Бога-Творца. Если говорить честно, существует много людей, которые полируют свои манеры и речь, рассчитывая на психологический эффект, но эта полировка не обязательно определяет красоту, а психологический эффект не всегда подразумевает наличие искренности. Однако искренность без красоты может быть также безобразна, как и неискренность. Другими словами, требуется баланс искренности и красоты, подобно тому как в музыке баланс тона и ритма является необходимым условием для установления вдохновляющей атмосферы. Такт, который исходит из самой глубины чувствующего сердца, является признаком величия в духе, гуманность которого проявляется многочисленными способами. Тактичность лежит в самой природе духовной личности, которая находит больше недостатков в себе, нежели даже в бестактной персоне. Такту нельзя обучиться, и всемирный квалификационный отбор не сделает человека истинно тактичным. Можно имитировать тактич-ную личность, но внешний лоск не есть признак истинного джентль-мена, рано или поздно фальшивый такт не выдержит проверки. Тактичного человека видно по мудрости, интеллигентности, утонченности и склонности к поэзии. Многие отзываются о тактичной личности "лицемер", но не те ли это, кто привык к грубой правде, брошенной как большой камень, ранящий сердце? Нет добродетели в правде, в которой нет красоты. Что может улучшить набожная личность, если, воображая себя хорошей, она вызывает несчастья у других отсутствием такта? Что значит благочестие или даже духовность, если они не создают счастья? Духовность есть раскрытие врожденного благородства. Это есть божественное наследие каждой души. Цель самых первых усилий на духовном пути -- осознать это Божественное Наследие, которое выявляет себя в пробуждении к Внутреннему Зову. Благородство духа, которое называется суфиями "Образом Бога", не может быть изучено или получено в результате обучения; оно прорастает как Божественный цветок, когда человек осознает свою миссию. Этот образ или "природное благородство" есть величайший религиозный принцип, истинная аристократия духа и наиболее прекрасный пример демократии на языке сердца, которое выражает себя в терминах терпимости и всепрощения.
    НАСТРОЙКА СЕРДЦА
    Настройку сердца следует рассматривать, как овладение сущностью самоконтроля и способностью отличать все нежелаемые влияния, поступающие от ежедневных контактов. Она же дает возможность овладения такими понятиями, как искренность и красота. Самая лучшая иллюстрация настройки сердца -- сравнение ее с наст-ройкой струнного инструмента, когда струна должна быть натянута так, чтобы звучать, как ей это предназначено. Еще более трудно хранить сердце настроенным на желаемую высоту. Сердце, которое несравнимо тоньше, является инструментом, на котором Божественное Присутствие играет свою музыку внутри нас. Поэтому секрет красоты человеческого магнетизма заключается в чистоте музыки, которая звучит в его сердце. Центральное учение всех религий и философий одно и то же, оно состоит в уважении чувств других, и если кто-либо и коснулся сущности истинной религии, то это тот, кто понял тайну всех мистерий -- глубину чувствующего сердца. Но, к несчастью, при всем его интеллекте, религиозности и морали, если и суще-ствует создание самое несправедливое и не считающееся с другими -- то это человек. У нас накапливается так много неоплаченных долгов и обязательств в нашей жизни, что мы становимся все менее и менее тактичными. А поскольку события разворачиваются в не-желательном направлении, мы перекладываем ответственность за это на других, и даже заходим так далеко, что перекладываем ее на звезды и на планеты, забывая, что мы имеем от рождения магическую энергию свободной воли, при помощи которой может быть выполнен наш первый жизненный долг -- развитие индивидуальности таким образом, чтобы, будучи примером красоты и искренности, мы могли бы оказать большую помощь другим. Какое значение имеет молитва, медитация, концентрация? Что достигается этим, если мы не настроим свое сердце? Пока сердце не настроено, каким бы формам религии, морали и духовности мы не последовали, все это будет напрасным. Существуют миллионы людей, которые молятся каждый день, но если они не знают, на какой объект молитвы настроено сердце, их молитвы в действительности не имеют того значения, которое бы они могли бы произвести.
    ТРЕНИРОВКА ЭГО
    Пока человек судит других, он не способен судить о себе, потому что человека настолько переполняют недостатки других, что он даже не имеет времени заметить свои собственные. Чем мудрее он становится, тем меньше он осуждает, потому что открывает, что и в себе имеет много всего, достойного осуждения, может даже больше, чем в других. Не было бы преувеличением сказать, что наихудшим злом человека является его собственное эго. Если оно не находится под контролем, оно становится все большим и большим препят-ствием во всех областях жизни, потому что ничто в жизни не оказывает более порабощающий эффект на человека, чем его собственное эго. В то время как сражения обычного человека -- с эго других людей, величайшей битвой мудрых будут битвы с их собственными эго. Тогда как в первом случае победа обычного человека только временна, победа мудрых над собственным эго непреходяща. Человек имеет божественное происхождение, но, удовлетворяя собственное эго, он падает с королевских высот до рабства и, в конце концов, становится тягостен сам себе. В работе над своим эго нет необходимости воздерживаться от удовлетворения желаний, важно, чтобы ты управлял ими, а не они тобой. В дальнейшем человек должен научиться различать, что естественно и что неестественно, что действительно необ-ходимо и что не так важно, что приносит счастье и что приносит печаль, что правильно и что ложно -- рассматривая, в каждом случае, со своей собственной точки зрения. Нет сомнения, что в этом трудно разобраться, но зато становится очевидным, что необходимо сражаться именно с собственным эго; что человек защищает сам себя от рабства, создаваемого несоразмерными желаниями. Работа над своим эго не означает необходимость жить печальной жизнью отрекшегося человека. Она подразумевает приобретение большей мудрости, понимание наших истинных желаний и их источника, в состоянии ли мы достичь эти желания, и каковы будут последствия этих достижений. Эго делает человека не только самоосознающим, но одно-временно с этим трусливым и неспособным оказать помощь себе и другим. Личность, обладающая самосознанием, становится роб-кой, ибо она осознает свои ограничения и свое заключение в их рамки. Существует мнение, что нужно беспокоиться о том, что думают о тебе другие. Это мнение помогает развитию само-сознания, и, таким образом, сомнения, которое лежит в основе большинства человеческих недостатков. Более того, зависимость от благоприятного мнения других увеличивает сомнения челове-ка, приводя к тому, что он становится марионеткой, с которой фальшивая самость играет в зловещую игру. Самоуважение -- это то, что дает возможность человеку уважать других. Человек, который не уважает себя, мало беспоко-ится о том, чтобы уважать кого-либо. Уважение выражается не только в поклонах и подчинении другим. Истинное уважение -- это состояние, которое исходит напрямую от искренне чувству-ющего сердца, в то время, как неуважительная личность может притворно склонить свою голову перед другим и все же ударить его по лицу, хлестанув словом. Уважать следует не только тех, кто выше нас, но в особенности тех, кто думает, что мы выше его. Истинное уважение является признаком скромности, а скромность прекрасна сама по себе, так как импульс скромности стимулирует самоусовершенствование. В процессе само-усовершенствования скромность есть дух художника, вдохнове-ние поэта, душа музыканта и интуиция духовного человека. В человеческих мыслях, речи, действиях, воспоминаниях и жестах скромность выражает себя изяществом. Что есть скромность? Это чувство, которое вырастает из жизни сердца. Скромность есть сама жизнь. Жизнь, которая осознает свою красоту, склонна скрывать себя в сказках скромности. Ложь громко кричит: "Я есть свет!" и мгновенно сгорает, а скромность, подобно бриллианту, молча-лива, но обладает своим собственным светом, сияющим с постоянной яркостью.
    МУДРОСТЬ
    Бриллиант с многими оптическими гранями, играющими разно-цветными лучами света, также иллюстрирует великий идеал мудрости. Существует много определений мудрости, возможно столько же, сколько ее искателей. Но из всех этих определений три наиболее характерны и отвечают требованию духовной свободы: мудрость в аспекте религиозной деятельности, мудрость в аспекте человеческих взаимоотношений и мудрость в аспекте духовной реализации. Мудрость в религиозной деятельности подразумевает наличие терпимости по отношению ко всем религиозным интер-претациям и неприменение естественной склонности рекомен-довать свою собственную веру как единственно истинную. Она подразумевает уклонение от попыток доказательства, что ты находишься на истинном пути. Если человек думает, что он или его вера лучше, чем другие, он лишь выказывает всем свою слабость. Не имеет большого смысла спорить с другими о своих собственных убеждениях, и бесполезно стараться навязать кому-либо свою ограниченную точку зрения. Истина не нуждается в доказательствах, только лживое неистово борется за признание. Зачем идти на риск, разрушая верования тех, кто твердо убежден в своих идеалах, отличных от наших? Не будет ли более мудрым претворять в жизнь собственные убеждения на примере терпи-мости, симпатии и понимания религиозных взглядов других людей? Обращаясь теперь к аспекту мудрости в контексте взаимо-отношений с братьями и сестрами, очевидно, что мудрость может стать реальностью только тогда, когда человек выполнит свой пер-вый и самый важный долг перед другими: сделает более совер-шенным себя так, чтобы другие смогли наслаждаться плодами его трудов как его братья и сестры. С этой точки зрения мудрость означает, что человек берет под контроль собственное эго, а не становится, как это часто случается, истребителем эго других людей. Другими словами, мудрый человек искренне спрашивает себя, что он может сделать для других, не заботясь о том, могут ли они что-либо сделать для него. Что мы реально можем сделать для других? На этот вопрос мы отвечаем ежедневно по мере того, как становимся сознательно всем тем, что мы делаем и говорим, нашими мыслями и чувствами, в которых постоянно выявляется огромная энергия внушения. Следовательно, необходимо быть ответственными во всех взаимо-отношениях с людьми, мудро используя эту великую энергию лишь для полезных и благородных целей. Но когда мы находимся под властью эго, когда энергия внушения используется для неблаго-видных целей или даже во вред другим, человек неизбежно становится жертвой своих собственных самолюбивых мотивов. Очевидно, что человек может помочь другим лишь тогда, когда он способен решить свои собственные проблемы. Парадо-ксальным, однако, является то, что чем больше проблем способен решить человек, тем труднее они становятся; но в то же самое время, решая собственные проблемы, человек начинает все более и более помогать другим, и его пример может вдохновить других на решение их проблем. С другой стороны вызывает удивление то, что мировые проблемы часто решаются с помощью эгоисти-ческих побуждений, хотя то же самое эго является единственной реальной проблемой, которую мы должны решить. Даже самые мощные паровозы бесполезны без рельсов, по которым они могли бы двигаться, так же как и рельсы ничего не стоят без паровозов. Рельсы символизируют ту мудрость, при помощи которой эго может контролироваться в своем движении вперед. Паровоз символизирует тот двигатель -- эго, который со временем должен безопасно и плодотворно двигаться по рельсам мудрости. Подобно энергии паровой машины энергия эго изменяется день ото дня и даже от момента к моменту в соответствие с окружающей обстано...
    Продолжение на следующей странцие...

    << | <     | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 |     > | >>





     
     
    Разработка
    Numen.ru