Сборник выдержек из бесед прочитанных Сергеем Джагдишем до своего совершеннолетия
Из-за обманчивых речей, отрицающих Атмана, из-за ложных примеров и доводов,
Блуждает мир, не постигая разницы между ведами и знанием.
Майтри Упанишада
Знание
…Появление такого человека преображает все вокруг. Его гармония настолько совершенна, что он может только отдавать, своевременно и тактично исправлять. Пришить вешалку у вашего пальто и наладить производство. Купить двадцать пар обуви в приемный покой больницы. Счастье такого человека так велико, что оно становится заразным. С кем бы ни соприкасался он, эти люди становятся цельными и счастливыми и, в свою очередь, воздействуют на других. Такую цепную реакцию невозможно остановить, если хотя бы один человек прикоснулся к источнику. Иисус сказал: "Покажи Мне камень, который строители отбросили! Он - краеугольный камень". (Евангелие от Фомы, 70). Одним из таких самореализованных людей, то есть людей, которые реализовали свое богочеловеческое предназначение, был Иисус. "Покажи мне камень, который строители отбросили!".
Какова функция строителей? Строители - это люди, которые строят здание. Чтобы его построить, нужны прочные стены, которые возводятся из обработанных материалов - кирпичей. Строители берут ровный граненый кирпич, а отвергают сломанный, гладкий, краеугольный. "Покажи мне камень, который строители отбросили! Он - краеугольный камень". Иисус образно говорит, что тот отброшенный гладкий камень стал самым главным. И почему? Этот камень, однажды образовавшись, рушит всю стену, рушит все здание, рушит всю систему. Он главный.
В иудаизме таким камнем был Иисус. Он вышел за пределы баранообразного человеческого стада одинаково обтесанных кирпичей. Он разбил, разрушил иудаистскую догму. Он был истинным свободным искателем, провозглашавшим божественную свободу. Такой Иисус был явно невыгоден людям фарисейской закваски, закваски интеллектуального книжного знания. Он освобождал людей от бремени личности, от гнета собственного "я". Позволял людям ощутить в своей душе бессмертие. Так, многие люди-бараны превращались из кирпичей общества в краеугольные камни божественного знания. Ощутив бессмертие и упоение божественной благодатью, сердечным покоем, сродни любви, многие последовали за ним. Это не было политическим бунтом. Это было провозглашением нового века, века обретения духовной независимости и свободы.
Представляется неуместным много говорить здесь об Иисусе, Его жизнь, Его наследие настолько глубоко и эзотерично, что требует отдельного нескончаемого разговора. Цель этой книги - продолжать нести свободу, радость и счастье жизни в духе. Продолжить нести тот факел знания, который зажгли до нас мастера. Ведь, как ни печально, но после ухода очередного человека, воплощавшего божественное, его труды, его знания затягиваются религиозным догматизмом, невежеством последователей, да и просто изменением времени. Тратить время на расчищение эзотерического знания, сохраненного в религиях, учениях - занятие неразумное и неблагодарное. Становятся понятными цели людей, занимающихся этим. Спорить с ними бесполезно. Ведь любое эзотерическое знание поглощается таким догматизмом и извращением методов, что следовать пути по чьим-то следам почти невозможно. Давайте попробуем, вооружившись своим опытом, начать поиск того, к чему издревле стремились люди. Совершенствовать свое сознание, найти вечный источник мудрости и процветания. Позволив себе наконец-таки ступить на этот путь, узнать, что же есть в реальности этот проявленный мир. Узнать, что таится в этом огромном бессознательном внутреннем мире, который несет человек. Что есть Истина? И, самое главное, познать божественное, бессмертное и свободное внутри себя. Узнать, как прожить жизнь. Зачем мы явлены в мир. Отойдя от боязни своего эго, вступите на этот путь и познайте, наконец, это счастье, эту радость богочеловеческого существования, высшей эволюционной самореализации человека. Вступая на путь познания, следует иметь в виду, что эзотерическое знание не может быть передано кем-либо через кого-либо. Очень важно понять, как истина утрачивает себя в словах. Прежде всего, знание неинтеллектуально, неинформативно... Знание - это не рюкзак изречений, истин или магических формул. Знание невозможно накопить. Это сложно объяснить, но давайте попробуем все-таки разобраться.
Человек совершенствует, по сути, только одно - свое сознание, поэтому цель пути - развить сознание до такой степени, чтобы оно вошло в самое себя, переросло себя и слилось с Универсальным Космическим Разумом или, другими словами, с Богом. Чтобы человек познал Бога, первый этап - понять этот явленный мир. А это значит, понять замысел Божества, то есть понять Божество. Если вы понимаете Божество, значит, вы и Божество - одно. К сожалению, передать это знание невозможно, так как в этом случае человек постигает вибрацию Божества, его качество и силу через свое тело, то есть ощущает медитативно. Степень глубины медитации показывает глубину постижения Бога. Собственно, это нельзя назвать постижением, т. к. оно происходит не через ум, а через медитативный опыт. Единственное, чем можно помочь, так это научить вас двигаться в медитации. А опыт, опыт - он только ваш. В этом и заключается вся прелесть знания, эзотерический опыт всегда касается только вас. Функция же мастера - подобрать метод и следить, чтобы адепт не допускал ошибок, направлять его прямым путем. Знание - это всегда состояние, путь постижения знания - это углубление медитации. Именно поэтому многие святые, подвижники приобретают так называемые сиддхи (сверхспособности). Но об этом отдельный разговор, отдельная глава.
Бог, Брахман, Космический Разум, Просветление - называйте это, как хотите, суть не в названии. Вы должны понять: Бог один, а имен у него много. Вибрация, или сущность просветленного сознания, имеет свойство проникать всюду, поэтому она самодостаточна. Человек, воплотившись на Божественном уровне через медитацию, приобретает способность проникать в суть вещей и обретать знание любого предмета, на который устремлено его внимание.
Человеческим разумом Бога познать невозможно. Поэтому издавна во всех эзотерических мистериях существовал лишь один способ познать Бога - слиться с ним в медитации. Бесполезно хранить старинные книги и манускрипты, пользоваться какими-либо переводами. Это лишь интеллектуальные, умственные знания. Они - лишь пыль на зеркале вашего ума. Издревле существовали мастера, которые передавали лишь ключи к божественному методу. Работая с ними, в зависимости от цели, ученики воплощались в мир Божественный, в мир знания. Существовала и существует ученическая преемственность и сейчас. Цепь знания никогда не прерывается, просто уходит в тень, от непосвященных. В тень от грубости людской. Посвященные (таковые от самого слова, т. е. получившие посвящение) - это те, кто получил посвящение или непосредственно от духовного учителя, или то посвящение, которое именуется истинным, или космическим. Но еще раз стоит подчеркнуть: в знании нет иерархии. Просветленные существуют в самопроизвольном бытии. Их общение с учениками, их жизнь - это святая святых, тайна тайн.
Еще одной особенностью в передаче знания является вот такой факт. Мастера, которые не передали свои знания, воплощаются в новые тела через несколько жизней, в новую страну. Так что, видя гибель мистерии (сообщества просветленных мастеров), мы видим лишь физическую смерть тел адептов, свои же знания они несут в другие жизни, другим людям. Более занятно то, что иногда с ними переходят и их ученики, так глубоки кармические связи. Так как каждый мастер, посвящая ученика, налагает на себя кармическую ответственность вести ученика до полной самореализации, учитель посягает на место Бога в жизни адепта. Что наказуемо. Учителя, взвалившие на себя миссию обучать, владея столь информативными, техническими, не чистыми знаниями, получают серьезные кармические наказания. Почему же сейчас вы читаете о пути медитативного постижения? Этому есть ряд причин. Это:
1. Не работает почти ни одна методология.
2. Знания, приобретенные ранее, превращаются в пустые слова.
3. Развивая сознание и нисходя в проводники его, мы ускоряем Божественный план на Земле.
Рассмотрим основные положения.
1. Не работает методология. Учения не приносит желаемого результата.
Что следует уяснить прежде всего? Каждое знание, каждая доктрина образуется вокруг богочеловека, мастера - источника этих знаний. Цель знаний любой школы - это привести ученика с помощью медитативных фаз, совершенствования его сущности, собственных методов и техник медитации к постижению Космической Реальности, т. е. Знания, Истины.
ЗНАНИЕ - ЭТО «ГЛУБИННАЯ РЕАЛЬНОСТЬ». УЗНАТЬ ПОЛОЖЕНИЕ ВЕЩЕЙ, КАК ОНИ ЕСТЬ НА САМОМ ДЕЛЕ, ЯВЛЯЕТСЯ ЗНАНИЕМ, ИСТИНОЙ, РЕАЛЬНОСТЬЮ.
После ознаменования века тьмы существующие мистерии прекратили свое существование. Сейчас, когда армагеддон закончился, люди пытаются раскрыть эти источники мудрости. Но человеческим умом этого сделать невозможно. Люди переживают кризис, не многие могут это понять сейчас, кризис среди людей, наркомания, бедность, неудовлетворенность. Это временный процесс. Кратко говоря, направленный на боль понимания человеком своей тонкой природы и духовного предназначения. Наш ум очень ограничен восприятием только одной жизни, мы не видим возможности дальше… Необходимо:
1. Ментальная чистота (способность движения от мыслей к центру безмыслия),
2. Отсутствие ума (как фактора механической зависимости),
3. Отсутствие Эго (или выраженного эгоизма).
Если эти три условия соблюдаются, вы попадаете в состояние САТ-ЧИТАНАНДА (бытие - сознание - блаженство).
Почему, не применяя никаких усилий, мы получаем знание?
Мозг состоит из двух частей: сознательной и бессознательной (или подсознательной). Объем сознания ограничен, т. к. оно наполнено разнородной информацией. Поэтому, когда вспоминаем, не можем сделать это сразу, а вспоминаем медленно, поскольку, чтобы информация всплыла, необходимо свободное пространство в сознании. Тишиной медитации и покоем мы как бы создаем вакуум, в который втягивается вся (по возможности) информация из подсознания. На Востоке есть такая фраза, перефразируя: "Познай свое подсознательное, и ты познаешь весь мир". Поэтому некоторые восточные мастера после определенного времени занятий медитацией испытывали внезапное сатори (озарение) и самадхи (сверхсознание). Недоумевают, каким образом пришли эти знания из подсознательного. Медитация адептов так безмятежна, и вакуум сознания столь силен, что всплывают не только знания объектов реальности, но и скрытые прошлые перерождения. Но это происходит тогда, когда медитирующий набрал определенный опыт под руководством учителя. Если медитация достигла шестого тела, тела недвойственности, мысли столь же реальны, как и физические тела. И адепт рискует оказаться во власти своего воображения. Но опытный адепт очень легко различит истинное видение и воображение, т. к. истинное видение и воображение имеют колоссальное различие. Они таковы:
1. Видения истинные всплывают в так называемом "дневном" свете.
2. Истинные видения не порабощают ум, не наносят травм сознанию.
3. После появления они исчезают, стирая кармические клише.
Если ваши медитативные образы навязчивы, при их появлении вы выстраиваете вокруг образа идею, если ум пытается осмыслить видение, или оно выражено как бы красками, в цвете - это ваше воображение или галлюцинаторные проявления вашей психики. Божественный путь не создает образов, идей, энергия Бога на начальном этапе проявляет себя как свет. Эго порождает образы, Божественность порождает чистоту. Все истинные медитации направлены на аннигиляцию структур ума и не содержат образа. "Бога нельзя увидеть".
Итак, засилие личности, ума, эго, целей не дает Божественному реализоваться, т. к. в медитации нет цели, есть только суть, смысл, обретение. Божественный огонь подменили образностью, экстатическими иллюзиями, обыденной нравственностью, тем самым, закрыли путь к реальности и истине. Медитация позволяет разрушить менталные конструктивы и сделать человека сосудом, проводником Бога. Рассмотрим следующее положение.
2. Знания, приобретенные ранее, превращаются в пустые слова.
Чтобы не затеряться в путанице слов, возьмем конкретную систему, утратившую свои корни. Мантра-йога - совершенствование путем воплощения в слова-вибрации высоких уровней. Мантра - слово, магическое заклинание. При повторении мантры (так считается в этой системе) происходит перестройка сознания и энергетики на частоту и план мантры. Существуют различные мантры: разрушительные, созидательные, благие, божественные. Считается, что мантры пришли из древности, от древних адептов йоги. При практике этого метода (при медитации на мантре) видно, что мантра помогает лишь чисто технически остановить ум, давая временное успокоение. Если прервать практику мантра-медитации на месяц, беспокойство ума воцарится опять, даже минимальный покой уходит. Ожидался же переход сознания и энергетики на более высокий уровень, чего не произошло.
Почему?
Мы, свободные искатели, позволяем себе рассматривать проблему под всеми углами и находить ее решение. Итак, мы выяснили, что мантры древности пришли от адептов, которые восприняли эти вибрации в состоянии сверхсознания, таким образом, передав нам мантрические формулы, они надеялись, что, воспроизводя их, мы тоже войдем в определенную степень сверхсознания. Но мы, повторяя и входя в мантры, лишь исступляем свой ум и не более того. Оказывается, адепты прошлого имели другую энергетическую структуру и другое соответствие чакр. Мы, люди будущего, имеем энергетическую систему, состоящую из 21 стационарной чакры, не считая второстепенных. Иными словами, диапазон настройки современного человека в корне отличен. Он имеет другие энергии и другой способ сенситивного воплощения. Наше сознание более развито, поэтому мы предпринимаем попытки воспринять, ощутить и записать в виде звуков вибрации, которые испытывают наши адепты в сверхсознании. И проверяем результат. При попытке воспроизвести мантры получаем желаемый эффект перестройки сознания на более высокий уровень. Таким образом подбираются мантры к энергетической структуре современного человека, и возрождаются лучшие традиции мантра-йоги, которые дают реальный результат.
3. Развитие сознания и нисхождение в проводники.
Человек - это проводник божественных энергий. "Бога нельзя познать, им можно только быть". Вглядываясь в историю жизнеописаний святых подвижников прошлого, можно видеть, что обретение благодати, божьей милости, реальности, просветления, освобождения - это начало пути передачи этих энергий людям. Просветление никогда не являлось концом пути. После того, как человек обретает высшее озарение, а затем самадхи, находясь в совершенном знании, он не заканчивает свой путь. Мастер на таком уровне предлагает тело в качестве проводника огненных вибраций Вселенной (Бога). Так, в православной традиции - человек - сосуд Духа Святого. Следует иметь в виду, что человек, который обрел самадхи, обладает очень сильно выраженными магнетическими способностями. Ими он привлекает людей на благо знания, распространяя божественный свет по земле. Его сознание, достигшее паралайи, позволяет высоким энергиям своей чистотой снисходить в материю, что ускоряет план и божественную эволюцию на Земле. Сознание и Вселенная в самадхи едины. И сознание такого адепта распространяется всюду. Это позволяет другим людям совершенствовать свое сознание. Обычно люди затянуты в сеть сознания планеты на отдельном временном промежутке, то есть мыслят и действуют примерно одинаково и практически не имеют доступа к реализации сознания. Люди энергетически зависимы от среды. Это тонкие биоэнергетические законы. И лишь разрушая эти законы божественного присутствия, можно позволить высшим энергиям спуститься на Землю, тем самым другие люди достигают совершенства. Это и разрушение негативного блока сознания планеты Земля. Снисхождение же огня внутри человека - процесс тонкий и сложный. Далее мы будем касаться этого вопроса. Но стоит упомянуть о статистических данных на Западе, полученных при анализе медитации, и ее связи с сокращением дорожно-транспортных происшествий, улучшением экологии, уменьшением заболеваемости во время медитации группы людей. Таким образом, накапливая свой опыт непосредственной практикой, возможно найти применение извечной мудрости в современном мире.
ВОПРОС: Вы определяете знание как поиск реальности, не обусловленной информацией, то же самое, что сверхсознание обретается через опыт чувствования и медитацией. Обязательно ли человеку проходить через дебри религии? Хотелось бы знать, как душа проходит через неверный опыт в различных системах и учениях?
- Чтобы приступить к разрешению этого вопроса, необходимо понять, что такое сознание, и как начинается процесс осознания и понимания. Когда вы коснулись темы сознания, невольно возникает такой вопрос: если человек способен вырасти в своем сверхсознании, почему же большинство людей являются носителями обычного незнания? Иначе, почему их сознание не растет? Почему сознание растет медленно? Все мировые учения одной из первых задач ставят постижение чистоты, ни одно, пожалуй, учение не обошло этот аспект стороной. Они, как правило, увещевают: "Отринь гордыню, не судите и не будете судимы...", и т. д. Все подобные высказывания у нас на слуху. Но они не приносят результата. Почему? Внешне говорим: "Да-да". Но отклика в сердце нет. При первой же возможности гордыня наша хлещет через край, и судим о других, не имея права, и кричим в гневе на них: "Кто дал вам право судить обо мне?!". Человеческое сознание не растет, потому что не может принять эти истины всей душой, всем своим существом. Мы сопротивляемся, когда нам предлагают идти в церковь, говорим, что там убогие люди. Когда приглашают окунуться в восточные учения, что-то внутри нас говорит, что-де все они там фанатики. Наше сознание с течением жизни обретает такое количество блоков неприятия, что отвергая почти любой опыт, будь он хорошим или плохим, оно лишает себя работы и возможности расти. Может ли человек основательно разобраться в вопросе, если его внутреннее существо уже содержит блок неприятия: это неверно, это не так и т. д.? Почему образуются эти блоки? Главная причина - это то, что мы вникаем в суть предмета всегда лишь поверхностно, чуть-чуть. Дело в том, что какую бы систему или религию мы ни брали, в ней, как и в самой жизни, есть хорошие и плохие люди, есть невежды, безумцы и люди, воплотившие все самое лучшее.
Но мы почему-то пугаемся плохой части и из-за этого отвергаем и то лучшее, что там сохранилось. Ведь так происходит всегда: алмазы находим в земле, а золото в песке. "Не судите да не судимы будете". Это означает, что вы принимаете любую догму без рассуждений, любую истину, которая приходит к вам. Что же происходит? Приняв что-либо, чей-либо опыт, какую-либо идею, ум начинает ее переживать, иными словами, жить с ней, постигая все ее плюсы и минусы. Но постигнуть недостатки, невежество - то, чему вы раньше сопротивлялись, возможно, лишь приняв эту грязь. Так уж устроен человек: в своей сути он содержит божественное ядро, и, когда это божественное соприкасается с религией, или с теми идеями, в которые вы вошли, оно отрабатывает их и выносит наружу все негативное, все лишнее, весь этот мусор. И вы уже становитесь способны понять, так как пережили это сами, это ваш опыт. Таким образом, эта чистота сознания, это внутреннее божественное ядро растет в человеке, перерабатывая всю возможную информацию и опыт. Но происходит это лишь тогда, когда вы способны принять. Принять, затем пережить, затем трезво рассмотреть результат.
Если с первыми стадиями (принять, пережить) у вас все в порядке, то в третьей стадии, когда вам нужно трезво рассмотреть результат, у многих возникает проблема. Так происходит всегда: воплощаясь в религию, учение, систему, приняв ее, пережив, очень трудно сделать обратное, то есть трезво рассмотреть результат. И увидеть не только плохое, что выплыло в процессе переживания, но и позитивный опыт, те крупицы истины, которые вы понесете с собой дальше. Так вы проходите систему за системой, как пчелка, собирая все самое лучшее, подготавливая и закаляя свое ядро, свой интеллект к непосредственному познанию медитации. ИСТИННО ОБЛАДАЮЩИЙ ЗНАНИЕМ ЧЕЛОВЕК НЕ МОЖЕТ ПРИНАДЛЕЖАТЬ К КАКОЙ-ЛИБО РЕЛИГИИ, ИЛИ УЧЕНИЮ, ИЛИ ИДЕЕ. Очень сложно отказываться от религии, отбрасывая весь хлам на пути поиска. Но правда всегда освещает путь.
Попадая под власть религии, иконы, идола, мы входим в энергетическую зависимость от эгрегора системы. Эгрегор не очень-то стремится отпустить верующего на свободу, так как именно человек создает идею - тот эгрегор, который его затем порабощает. Человек кормит эгрегор своими идеями, своей преданностью, и эгрегор, в свою очередь, помогает человеку, одновременно порабощая его своей же идеей. Поэтому очень сложно, оценив идею, отказаться от нее, выйти из-под контроля. После отказа вначале человек ощущает как бы опустошение, так как энергетики эгрегора отступают. Но не нужно расстраиваться, новый опыт заполняет эту пустоту. И, познав радость свободы поиска, человек идет дальше. ЧЕЛОВЕК НЕ ДОЛЖЕН ПОКЛОНЯТЬСЯ БОГОЧЕЛОВЕКУ. ОН ДОЛЖЕН ПОНЯТЬ, КАК ЭТОТ ЧЕЛОВЕК ДОСТИГ ВЫСОКОГО УРОВНЯ.
Воспользовавшись своими открытиями, надо попытаться повторить эти же методы, и, если они не срабатывают, то идти дальше, искать и исправлять свои ошибки, двигаться в своем сознании вперед. ИТАК, мы поняли, что для того, чтобы сознание росло, нужно принять-пережить-рассмотреть результаты. Так рождается осознание.
Нужно рассмотреть не только этот объект внимания, но и себя как участника действа. Вернемся к вопросу. Вы спрашиваете: "Через какой опыт еще проходит сознание на своем пути, обязательна ли религия? Как душа проходит через неверный опыт?"
Мы можем отметить уровни прохождения сознания на пути. Это именуется тремя ступенями эзотерического символизма. Это как бы три символа, которые рассматривает сознание при своем росте. Но нужно помнить, что это лишь символы, которые будят сознание, а затем самоуничтожаются, предоставляя права реальности медитации, непосредственному знанию. Первый символ, с которым сталкивается человек - это религия. Цели религии - церемониальными действиями приучить человека к принятию идеи общения: "Я и Бог". Это напоминает обучение в школе. Ученику показывают картинку, действие, рисунок или игру, в которой он учится передвигать фишки. Ребенок только представляет, что это по-настоящему, водит маленькие машинки, соблюдая правила, приучая тем самым вести себя так в реальной жизни. И, когда ребенок вырастает, игра помогает ему ориентироваться в реальной жизненной ситуации. Так ребенок познает мир, привыкает к идее мира через игрушки. Так же и человек, и его сознание через религиозный ритуал узнает о существовании человеческого сознания и сознания Бога, что между человеком и Богом возможны взаимоотношения, а также о существовании людей, воплотивших божественное. Но, как ни хороша игра, она - только подобие реальности. Как бы ни было приятно играть, человек чувствует, что ему нужно было совсем не это, а обрести знание, понять, как пришли к богочеловеческому существованию те Боголюди, которым он поклонялся. Теперь человек сам хочет воплотить божественное в себе, теперь ему нужно не поклонение, а знание. Ему хочется знать, как святые подвижники доходили до таких высот мира и покоя, мудрости и сознания, целительных сил и божественного присутствия. Начинается поиск, и он ведет ко второй стадии символического постижения, второму символу.
Второй символ - это внутренний человек и его энергия. Поиск ведет внутрь. Человек начинает постигать свою внутреннюю жизнь, соизмерять принципы и навыки, мудрость боголюдей и применять это к себе. А как это отражается во мне? Есть ли то же самое внутри меня самого? Эта жизнь человека столь богата и разнообразна, столь широка и неизмерима, что, наблюдая за внутренней жизнью своего тела, своих чувств, эмоций, состояний, мыслей, человек открывает новый мир. И такому искателю предстоит многое. Он должен будет построить храм внутри себя, подготовить себя к "приходу Бога". "Вы храм Бога живого", - говорил Иисус. Найти, увидеть, очистить этот храм - задача человека, обратившего свой взор внутрь себя. Мы выяснили, что если правда, или истинный закон, иными словами, дхарма, ведет человека, то он ищет правду внутри самого себя. Его бдительность и чувствительность усиливаются также и переживанием внутренним. Он обнаруживает, что его жизнь - это жизнь его эмоций, его чувств, жизнь человека внутреннего. Он начинает постигать, почему он иногда радуется, а иногда плачет, почему он реагирует на этот мир. Так возникает первый проблеск или стремление к освобождению, бодхи. Увидев эту бурную жизнь и зависимость от чувств, тонких эмоций, идей, человек понимает: "Я раб своих чувств, я зависим от эмоций и идей". Возникает жажда пути, пути освобождения, пути свободы, божественной независимости от эмоций, чувств, мыслей. Человек, обнаруживая, что он раб, стремится к освобождению. Тут рождается опыт. Человек обнаруживает, что, пытаясь овладеть чувством, он только подавляет его. Как говорится, против природы не попрешь. Подавляя себя, такой человек может дойти до глубокой депрессии. Чувства подавить невозможно. Но человек - существо неугомонное. С присущей ему гордыней начинает он искать более изящные способы контроля над телом и мыслями. Многие люди на этой стадии начинают заниматься психотехникой любого рода. Более продвинутые осваивают восточную, тибетскую психотехнику. Учатся с помощью концентрации на энергетических каналах, чакрах добиваться более совершенной чистоты и здоровья. Но рано или поздно они понимают, что, как бы они ни старались, очистить каналы, чакры и т. д., тот результат, который они получили, искусственней. Стоит прекратить заниматься психотехникой, как через непродолжительный срок грязь и болезни этого мира опять проникают в них. И они снова начинают поддерживать себя техникой, как таблетками. Им необходимо постоянно что-то делать, как-либо защищаться, как от внешней агрессии, так и от внутреннего хаоса. Они вынуждены заниматься техникой и становятся зависимы от нее. И наступает момент, когда эту плотину прорывают воды хаоса, так как человек не может длительное время находиться в гармонической стабильности. На поддержание гармонии техникой уходит столько сил, которые иссякнут однажды, и наружу выплескивается все то, что вы упорно подавляли столько времени. К счастью, человек не всесилен. Противостоять хаосу может только Бог. Весь фокус заключается в том, что человек и есть Бог, но от Бога его отделяет личное "я". На этой стадии человек, испытывая озарение и понимание, начинает свою работу. Озаренный разум прокладывает путь, и человек понимает, что он будет свободен лишь тогда, когда полностью отдаст себя в энергию Бога. Это заставляет человека разумом, постоянной бдительностью разрушать свое "я". Истина (если ее примитивно выражать) на этом уровне проявляет себя так: "Я страдаю потому, что испытываю желание. Испытываю желание потому, что имею собственное "я". Путь избавления от страданий - это избавление от я - личности. Если вас нет, то кому может быть нанесен вред или ущерб? Если это происходит, то человек обретает полную свободу от самого себя. На этой стадии он испытывает так называемое второе рождение.
"Если ты хочешь обрести знание, ты должен умереть", - так гласит одно из высказываний египетских мистерий. Но как умереть при жизни? Жить и умереть одновременно. И это не пустые слова. В восточных школах этот принцип именуется "деяние в недеянии". Это означает, что внутри вы настолько спокойны и незыблемы, что вы - сам покой, само недеяние. Потерь энергии нет, ваша энергетика приобретает вид шара, а внутренняя среда находится в таком безмолвии и незыблемости, что возникает ясно ощущаемое блаженство, счастье, любовь. Эта целостность рождает глубочайшее счастье и безмятежность, а также свободу от самих себя. Внешне же вы динамичны, живете. Счастливый человек всегда насыщен жизнью, работой и творчеством. Вы начинаете жить очень полноценной, полнокровной жизнью. Собственно, только в этом случае и можно сказать о человеке, что он живет. Как ни парадоксально, но факт: умерев для нашего маленького человеческого "я", мы возрождаемся к новой независимой жизни. Вот почему это и называется рождением свыше. Так как вы не зависите от своих чувств, вы можете свободно и независимо переживать свою жизнь, наслаждаясь приобретенным в знании счастьем и покоем. Чувства трансформировались в жизнь божественную. Объяснить это сложно. Но Бог, или сверхсознание, как угодно, назовите, обладает такой чистой вибрацией, такой мощью, что, если человек открыт Богу, природе, он отрешается от своего малого "я", ума, личности. И вибрация Бога трансформирует всю негативность в человеке, делая его божественно свободным. На этой стадии наступает познание третьего символа.
Третий символ менее всего пригоден к выражению словами, но все же попытаемся понять. Что может произойти, если собрать и сплавить все чувства в одно? Можно ли себе представить такой процесс? Но именно это и означает обращение к Богу. Когда человек всего себя отдает Богу, не оставляя места для человеческого "я", все чувства сплавляются в одно. "Храни одно, и тысячи бед избежишь", - говорят на Востоке. Сплавляясь, "плюс" и "минус" чувств образуют ноль. Вернее сказать, чувства, сплавляясь Друг с другом, самоуничтожаются, превращаясь в пустоту. Пустота - это третий символ.
Освоив внутренний мир, человек обретает покой - и счастье. Но можете ли вы быть счастливыми, когда вокруг вас все переполнено больными и озабоченными людьми? Находясь в таком безмятежном состоянии, постепенно начинаешь замечать, как люди вокруг мучаются, страдают из-за пустяков, невежества, глупости. Когда вы осваиваете третий символ, сознание развивается до такого уровня, что возникают вопросы. Почему люди умирают? Почему есть богатые и бедные? Здоровые и больные? Что находится за пределами смерти? Третий символ очень сложен. Какие бы вопросы ни задавал себе искатель, ни на один из них он не получит вразумительного ответа.
Эти ответы абстрактны, субъективны и всегда отражают только одну сторону правды. А правда не может быть личной или выражаться какой-либо стороной этого мира двойственности. Тут на все вопросы в результате выходит одно сплошное "нет". Обычно результат работы сознания в свете третьего символа рождает полное опустошение, разочарование в своих силах и своем понимании, в своей жизни. Куда бы ни кинул свой взгляд искатель, везде он увидит беспроглядную пустоту. Многие люди отчаялись на этом уровне, сошли с пути и деградировали. Это происходит в тех случаях, когда у них не было возможности получить наставление, у учителя, или же сознание еще не было достаточно развито. Если же свет сознания довольно силен, этот человек понимает, что ему ничего не остается, как только "опустить руки", сдаться и войти в эту оглушительную пустоту. И искателю вдруг раскрывается, что он видел не пустоту, а Абсолютную Пустоту, которая вмещает в себя все и содержит все знания и всю информацию. "Если хочешь быть всем - стань ничем". Вот что раскрылось ищущему. Оказалось, что пустота вмещает все. Оказалось, что все, что он искал, уже было в нем самом. И что пустота становится полной, всевмещающей, абсолютной. Человек испытывает новый экстаз и восходит на новую ступень. Обживаясь в этой всезнающей пустоте, он обретает новый опыт, новое знание.
И самое главное, он понимает, насколько далеко он был от Бога, Сверхсознания, что Бог так прост, что энергия Бога всегда рядом - это сама жизнь. Он понимает, что единственный способ познать бога - это воплотиться в Его сущность, и что это воплощение, самадхи, зависит только от глубины его медитативности. Исчезнув в пустоте, человек ощущает свое бессмертие. Он понимает, что истина такова, что существует лишь сознание, ничто иное не существует. Ощутив свое бессмертие, такой человек становится адептом и углубляет свою медитативность до полного слияния с божеством в состоянии сверхсознания - самадхи.
Здесь лишь кратко упомянуты те символы, которые помогают человеку войти и ощутить сверхсознание - сознание богочеловека.
Следует уничтожить разум, пока он не достигнет уничтожения в сердце.
Это и знание, и освобождение - все прочее ученое многословие.
Упанишады
Иллюзия
Мы говорили о поиске. Выясним, что он проходит через множество препятствий и трудностей. Но, пожалуй, самой главной и самой значимой неприятностью на этом пути является иллюзия. Иллюзия вводит в заблуждение светлый разум человека, и наша цель - увидеть эту иллюзию, познать эту стену заблуждений, которая отделяет нас от истины. Что имеет человек в своем распоряжении для познания? Вы как индивид воспринимаете тело по внутренним ощущениям, а внешний мир - благодаря opганам чувств. Это все, что мы имеем в своем распоряжении, как объект познания. Хотя, пока предположительно, мы знаем, что существует нечто за пределами слов, что мы именуем божественным, или сверхсознательным. Какой первый шаг нужно сделать, чтобы рассмотреть то, что мы имеем? Это внимание. Внимание - вещь очень тонкая, емкая, сложно ее представить, но сейчас большинство из вас не обладает этим вниманием. Прежде всего, наше внимание возникает время от времени. Иногда, наверное, вы замечали, что, когда говорите о чем-либо, то очень ясно и страстно представляете это. Но, если бы ваше наблюдение было непрерывным, удалось бы обнаружить, что через час вы говорите и отстаиваете совсем другое. А через день будете говорить и объяснять с пеной у рта то же самое, но вверх ногами. При этом возникает невольный вопрос: а где же вы? Имеете ли вы себя, или в вас живет несколько людей, несколько личностей? Если внутри вас так много, можно сделать вывод, что вас вообще нет, так как через полчаса вы не сможете вспомнить, о чем говорили. В первую очередь нужно развить свое внимание в непрерывность, то есть непрерывно наблюдать за собой со стороны. Такое наблюдение от момента к моменту именуется бдительностью. В дальнейшем вы узнаете, что именно бдительность кристаллизует тонкое тело. Если человек постоянно наблюдает за собой, за своими мыслями, эмоциями, восприятием, ему открывается совершенно новый мир, так как сознание перешло в новую точку сборки, точку вашего внутреннего учителя, Ишвары. При этом обнаруживается, что вы полностью зависимы. Вы начинаете видеть внутреннюю механичность. Теперь, выходя на улицу, замечаете, как суетятся люди, словно в хорошо поставленной пьесе. Совершенно не осознавая, они двигаются, как механические игрушки, неведомо куда со своими проблемами. Это напоминает людей, зомбированных не кем-либо, а своими собственными чувствами и привязанностями. Самое страшное, что они не замечают этого. Человек-машина. Трудно примириться с этим фактом. Но это так. Мы видим людей, играющих отнюдь не свою пьесу, а просто исполняющих волю, направляемую неведомо какими чувствами. Достаточно сказать себе, стоп и вы увидите это броуновское движение людей-машин.
Можно проверить это самим. Возьмите метроном или посмотрите на секундную стрелку своих часов, соблюдая при этом одно условие, не мыслить. "Думаю ли я? А правильно ли я смотрю? Стрелка блестит", - это тоже мысли. Итак, проведите эксперимент, попытайтесь узнать, сколько времени сможете по своей воле находиться в безмыслии. Результаты, как правило, ужасающи: обычный человек не может находиться в таком состоянии более пятнадцати секунд. Приходится признать, что мы просто роботизированы своими мыслями.
Люди думают, что мыслят сами, в действительности же они не могут не только управлять своими мыслями, но даже прекратить сам процесс на несколько секунд.
"Тонкое управляет плотным, слабое управляет сильным". Это высказывание Лао-Цзы становится теперь понятным. Именно тонкие проявления мыслей, эмоций, чувств управляют человеком. Он же в своем невежестве думает, что сам и является хозяином положения. Человек - не хозяин, а слуга. Мысль порождает действие, поэтому мы живем сообразно мыслям. А цель ищущих, - обрести независимость от них.
Рассмотрим проявление иллюзии на более глубоких планах. Вы видите своего коллегу по работе. Что вы видите? Включите свое внимание. Оказывается, видите вы вовсе не вашего коллегу, а то, как вы его оценивали в течение нескольких лет работы с ним. Мы воспринимаем сумму образов и суждений, которые скопили в течение этих лет. Так же видим все вещи, а точнее, воспринимаем не вещи и людей, а свои собственные суждения о них. Видим только то, что представляем, а не то, как они есть. Такова иллюзия. Цель знания - увидеть мир в реальности. Поэтому здесь верна поговорка "сколько людей, столько и миров". Каждый человек воспринимает и окрашивает мир красками своего ума. Часто можно слышать: "Меня обидели. Я расстроился". На самом деле обидеть человека может только он сам, так как в своей внутренней среде именно он породил эмоции и чувства. САМ ЧЕЛОВЕК. И тогда он осознает, что все видимое идет из его центра и именно так, как он это представляет. И тогда приходит понимание того, что все видимое создано его внутренней сущностью, его "я". И он стремится понять, а кто это - я?, раскапывая свой внутренний мир. Но оказывается, в этом внутреннем мире ничего нет. И прежде всего узнает, что он - не тело.
Можно провести эксперимент и попытаться узнать, что происходит с внутренней сущностью во время смерти. Просто сымитировать ее. Примите позу трупа. Закройте глаза, представьте, что члены вашего тела окоченели, замедлите дыхание, уберите мысли, представив, что ваш мозг умер. И тут обнаружится, что вы не есть тело, вернее, тело умерло. Что ж тогда осталось? Вроде бы ничего нет - пустота, темнота. Но внимание! Вдруг обнаруживается, что нечто, то, что наблюдает за всем этим, живо. Тело погибло, но это внимание, эта бдительность жива и наблюдает эту смерть. Вы - не тело. Это во-первых. Вы - не душа. Это во-вторых. Но кто же тогда вы? Вы - эта безличная бдительная пустота, неужели? Живое тело умерло, но этот бдительный поток внимания, созерцающий нечто, это и есть вы. Если хотите познать бессмертие, то необходимо принять этот факт. Вы - эта бдительность, которая включает все. Это вы после смерти и в реальности, вы есть, и вас нет одновременно. На этом этапе слова теряют смысл, это необходимо пережить. Если вы не тело и не душа, то что же? Оказывается, вы видите мир таким, каким создал его ваш ум, видите то, что создаете сами. Если осознаете свое "я" - оно существует, если нет - то его нет. В реальности есть "я" или нет - это одно и то же. Мы видим вещь лишь тогда, когда ее осознаем. Ее не будет, если мы не будем осознавать ее. Так, например, психбольные, не осознавая себя, начинают мнить себя наполеонами, папами римскими и т. д. Адепт должен понять, что все созданное и осознанное им, это лишь иллюзия, или работа сознания.
По этой причине не может быть создано системы знаний. Система эта создается сознанием. Образ, построенный сознанием, не есть реальность, по сути - это иллюзия. Но, единожды поняв этот факт, человек навсегда освобождается от иллюзии, которая не должна быть разрушена, а лишь понята и поставлена на свое место, так как несет охранительную функцию. Все в этом проявленном мире живет и движется за счет иллюзии. Поэтому как это не покажется странным, она помогает человеку. Просто необходимо субъективное различение иллюзий. Таким образом, реальность включает иллюзию, которая поддерживает кармическую механичность жизни всех существ в этом мире.
Итак, истину нельзя выразить интеллектуально. Известное изречение Упанишад гласит: "ТАТ ТВАМ АСИ" - "ТЫ ЕСТЬ ТО". Другими словами, вы - то нечто, что можно пережить лишь в истине. Это Есть Сущий Бог. И вы Бог, просто есть он, и нет вас, так как "я" - это иллюзия, созданная умом. В реальности вы едины, и не имеете конкретного места жизни. Тело - чудесная вещь, но это лишь точка, один из углов выражения этого бесконечного начала. Тело, личность, ум, - это прекрасно, но это лишь внешняя часть бесконечной бессмертной сущности, которой являетесь вы. Вы - это бесконечное и бессмертное, что за пределами слов и выражений. Откуда может прийти печаль? Знание себя, как вы есть - это самое высшее знание, оно дает жизнь целиком. Ваше тело, личность и ум восстанавливают связь с тем, чем оно всегда являлось, Тело - это лишь ваше продолжение, ваша внешняя красота. Вы же бессмертны и непоколебимы. Вы и есть это бессмертное "я", включающее в себя тело. Вы бессмертны и неразрушимы.
"Я и Отец одно", - говорит Иисус.
"Я пребываю во всех существах, и все существа пребывают во мне", - говорит Кришна.
ВОПРОС: Вы говорили о месте иллюзии в нашей жизни. Не могли бы Вы прокомментировать искушение Иисуса Христа в пустыне по отношению к иллюзорности ума?
"1. Иисус, исполненный Духа Святого, возвратился от Иордана и поведен был Духом в пустыню.
2. Там сорок дней Он был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни; а по прошествии их, напоследок взалкал.
3. И сказал Ему диавол: если Ты Сын Божий, то вели этому камню сделаться хлебом.
4. Иисус сказал Ему в ответ: написано, что не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом Божиим.
5. И возвед Его на высокую гору, диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени,
6. И сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее;
7. Итак, если Ты поклонишься мне, то все будет Твое.
8. Иисус сказал ему в ответ: отойди от Меня, сатана; написано: "Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи",
9. И повел Его в Иерусалим, и поставил Его на крыле храма, и сказал Ему: если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз;
10. Ибо написано: "Ангелам Своим заповедает о Тебе сохранить Тебя;
11. И на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею".
12. Иисус сказал Ему в ответ: сказано "не искушай Господа Бога твоего".
13. И окончив все искушение, диавол отошел от него до времени". (Евангелие от Луки 4:1-13).
Невозможно сделать невозможное. Жизнь является тем единственным местом и знанием, которое не поддается комментарию. Жизнь нельзя разобрать по косточкам, нельзя найти ее закон. Единственная закономерность, которую вы можете обнаружить, это то, что жизнь является отсутствием всякого закона. И если бы представилась возможность, как Будде, вывести четыре благородные истины, то на интеллектуальном уровне они звучали бы следующим образом:
1. Жизнь бесцельна и алогична.
2. Человек полностью свободен и не подлежит влиянию действий, а также рабства и свободы.
3. Все вещи имеют природу пустоты, то есть нельзя найти суть, нельзя ответить.
4. Жизнь - каждомоментное вечное празднование.
Жизнь нельзя предугадать. Она настолько абсурдна, что не остается ничего другого, как только наслаждаться тем, что есть, полностью воспринимая ее, так как человек в конечном итоге не может ничего знать. Человек, точнее его ум, не может обрести ясности в жизни. Интеллект столь ограничен, что осмыслить происходящее он не в состоянии. Заканчивается интеллект, но не путь. Разум, выходя за пределы самого себя, становится ближе к Духу. Ведь Он - наша истинная реальность. Душа - это элемент человеческого мироощущения веры, надежды, любви. А Дух - это сам Космос, наша бессмертная неделимая составляющая, к которой мы приходим, лишь выйдя за пределы ума и интеллекта.
Комментировать жизнь Иисуса, жизнь человека, воплотившего в себе Бога, все равно, что пытаться привести жизнь в какие-либо рамки. Бог - это символ всех аспектов жизни взятых целиком. Иногда мы называем его сверхсознанием, самадхи, но в большинстве случаев наши уста замолкают. Если мы хотим выразить все, - то должны замолчать. И наше молчание будет самой глубокой песней, выражающей чудо жизни, чудо Бога. В Упанишадах используют выражение Бога как ТО. Это То. То - просто указание на его существование. Мы не можем спросить, какое То? То - за пределами нашего восприятия. Мы не можем выразить это интеллектуально. Для человека могут существовать вопросы: какое? как? где? и т. д., но не для Бога, не для того, кто является Всем. Какое это Все? Все нельзя выразить, наш ум замолкает, и мы можем лишь указать, что это - То.
Что же делает на этой стадии адепт, уже заглянувший в природу Бога, но не будучи в состоянии постичь ее своим разумом? Адепт, понявший эту жизнь, эту игру, отделяется от нее и попадает в сферу влияния Духа. С тех пор ДУХ ВЕДЕТ ЧЕЛОВЕКА. "Иисус, исполненный Духа Святого, возвратился от Иордана и поведен был Духом в пустыню". Не каждый человек и не каждый адепт удостаивается благодати Духа, Духа СВЯТОГО. Только тогда, когда в человеке воцарится чистота, свет, святость, когда он полностью отдаст себя Богу, Дух будет Проводником на этом пути. Что такое чистота? Понимаем ли мы ее? Следует подробнее разобраться в этом вопросе.
Оказывается, добро и зло, вернее незло и недобро не являются чистотой. Многие люди заблуждаются, утверждая, что добро - это чистота. Быть добрым - значит быть чистым. Но на практике это не так.
Что бы мы ни воспринимали в чистоте, не следует судить или разделять. "Не судите да не судимы будете". Если же в разуме существует добро и зло, все, что попадает под наше внимание, мы делим. Делим людей на добрых и злых, их поступки - на хорошие и плохие. Но какие это поступки, не нам судить. Божественный человек не живет законами человеческого ума. Он предоставляет решать и судить Богу. Если человек начинает делать добро, в действительности он причиняет лишь зло. Верно и обратное.
Библия утверждает, что человек был образом и подобием Божиим. Но с тех пор, как он проявил инициативу, сорвал плод знания, стал разделять. С тех пор он отдалился от Бога. Наша же задача состоит в том, чтобы вернуть человека к руководству не собственным "я", а к руководству Богом, к руководству Святого Духа.
"И поведен был Духом в пустыню. 2. Там сорок дней Он был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни; а по прошествии их, напоследок взалкал.
3. И сказал Ему диавол: Если ты Сын Божий, то вели этому камню сделаться хлебом".
Сорок дней он был искушаем от диавола. Это - символическое число. Кто же в этой ситуации диавол, нам предстоит выяснить. Самым правильным было бы сказать: дьявол - тот, кто не Бог. Но вся сложность заключается в том, что именно Бог создал Дьявола, а точнее, именно в Боге существует дьявол. Понять это - величайшая сложность. Дело в том, что иллюзия, или дьявол, носит поддерживающий мир характер. Благодаря иллюзии мы ощущаем, что едины с телом, благодаря иллюзии добра и зла весь явленный мир существует и движется. Парадокс заключается в том, что если человек действует сам, он начинает быть механически зависимым от жизни явленной, от иллюзии, дьявола. Но стоит человеку отказаться от самого себя, выйти за пределы своего ума, как ему раскрывается обширный мир, бесконечный и бессмертный, где материальность, иллюзия занимает свое, данное ей Богом место. Бог предоставляет это место иллюзии, как изобилие Божественной Игры. Но Иисус, как Будущий Великий Учитель и Богочеловек, что по сути равно слову Бог, был ведом Божьим Духом.
Если рассматривать Дух и способы Его выражения, то станет ясным, что означает быть ведомым Духом. Это означает быть ведомым чудесным образом. Нужно понять, что Дух - такая тонкая материя, которая проникает всюду, во всякую вещь, во всем мироздании. Дух знает все. Дух знает положение каждого в этом мире, во всей полноте хитросплетений судьбы. А потому Дух не может ошибиться, Его руководство всегда верное.
Рассмотрим самый заурядный пример. Один врач-ученый стремился применить знания оккультизма в лечении людей. Желанием его сердца было принести добро людям. К нему привели совершенно больного человека, который был на грани смерти. И этот врач спросил себя, дать ли ему шанс, помочь ли ему выжить. Он поставил человека на ноги, сделал так называемое добро. А в итоге выздоровевший пациент совершил преступление, убив человека. Получается, что этот ученый, дав жизнь одному человеку, способствовал смерти другого. Даже ученые степени не помогли ясно увидеть положение вещей.
Дух же знает все. Человек попадает в те ситуации, которые заслужил. Поэтому о тех людях, которые обладали даром Духа, говорили, что они ясно видят. Но это не современные ясновидящие. Те люди обладали прозорливостью от Духа. И в православной традиции многие старцы обладали ясновидением, давали предсказания и пророчества. Когда ученики спрашивали, откуда они это знают, в ответ звучало: "Мы не знаем, мы отреклись от себя, от своего языка, и Бог говорит через нас нашими устами". Так видит Дух, но прежде всего Он ясно видит путь и ведет человека по нему.
"И поведен был духом в пустыню, и там был искушаем...". Здесь следует уяснить, что каждый человек вмещает столько силы Духа, сколько он заслуживает по своей чистоте и самоотдаче. И чем сильнее Дух, тем больше знаний, тем ближе человек к Богу. "Вы сосуды Духа". Дух же как Высший Разум, стремясь привести вас к Богу, посылает вам искушение, зовет вас на подвиг, чтобы вы полнее проводили Дух и были ближе к Богу. Так и Иисус голодал в пустыне. Он голодал по наитию Духа, испытывая Свою чистоту и преданность. Голод продолжался, как указано, сорок дней, и это символично. Тот, кто имеет опыт работы с телами, а у человека их семь (мы разберем этот вопрос чуть позднее), тот знает, что период распада астрального тела - сорок суток. Но в этом случае не астральное тело Иисуса имеется в виду, а Его астральный голод. Астральное тело отделяет нас от божества, так как это тело, как и все другие, тоже пласт сознания, тоже тело. Оно формирует эго, проявляя себя в желаниях. Иными словами, мы желаем и зависимы от желания благодаря астральному телу. По этой же причине мы испытываем обиды и уныние. И если мы открыты Духу Божьему, Дух стремится работать внутри нас, трансформируя или ставя под власть и контроль Космоса наши чувства, в том числе и астральное тело, стараясь вывести нас из механичности. Астральный голод в таком случае всегда п...
Продолжение на следующей странцие...
