только когда он начинает
воспринимать материальный мир как сферу реализации своего
жизненного паттерна.
Мир нашего обычного опыта - это мир материальных объектов,
включающий, конечно, живые тела животных и людей, но это не тот мир,
в который входит новорожденный. Он входит в невидимый и
неосязаемый мир, ведь ребенок пока еще не знает, что значит видеть и
осязать. Это серия миров, состоящих из человеческих, животных и
растительных Сущностей, и в них действуют силы, которые нельзя
свести просто к игре атомов и квантов.
Пока мы еще с вами не готовы обсуждать эти невидимые миры, и
должны сразу перейти к зарождению общего опыта человека как
личности. Новорожденный не имеет личности, но очень скоро
окружающие люди начинают проявлять в отношении него личные
реакции. Из них ребенок узнает, что его плач может привлечь внимание.
Окружающие вызывают у него интерес как личности. Так, мало-помалу,
начинает формироваться новая личность. Это искусственное построение,
образованное под воздействием совершенно иных влияний, чем те,
которые сформировали Сущность 3 . Личность включает в себя все, что
человек узнает из окружающего мира, и поскольку ребенок, в основном,
учится либо у других людей, либо с их помощью, его личность
неизбежно несет в себе отпечатки всех тех личностей, с которыми
человек общался в период своего формирования как личности.
Главными инструментами личности служат ассоциативный механизм
полушарий головного мозга, то есть то, что обычно называют мозгом, и
сложнейший аппарат эмоциональных и инстинктивных реакций,
представленный автономной нервной и эндокринной системами.
Головной мозг наделен возможностью сохранять воспринимаемое через
ощущения, а также сортировать и классифицировать их при помощи
сигнальных систем. Это знаки, обретающие форму языка, чему, опять-
таки, ребенок учится у других. Хотя воспринимаемое в качестве
ощущений поступает непосредственно, все впечатления откладываются в
форме пригодных к использованию воспоминаний, состоящих
практически исключительно из того, что человек узнает от других.
Таким образом, свойственная Сущности способность воспринимать
реальный мир постепенно вытесняется и заменяется на включение
получаемых через органы чувств впечатлений в процесс мышления при
помощи языка.
3. Разнообразие влияний, воздействующих на человека
Есть две разновидности внешних влияний, воздействующих на
человека, и, хотя разница между ними вполне очевидна, очень важно
принимать ее во внимание. Она основана на предположении, что есть
уровни опыта, непосредственно связанные с реальными, или
Сущностными, мирами вне рамок земли. Их влияние передается через
человеческие источники, и результатом должно быть понимание людьми
того, что человек не должен просто жить, стареть и умирать, заканчивая
свое существование на земле. Человеку предназначено достичь
сознательной свободы, или бессмертия души как вместилища духа.
Подобные утверждения являются общими для всех религий и
философских систем, которые признают Бога Творцом и Правителем
всех миров. В то же время, как показал Кант в своей Критике
практического разума, они даже первичны по отношению к вере в Бога,
поскольку основываются на убеждении в том, что человек должен жить в
соответствии с определенными правилами, источник которых
превосходит человеческий уровень существования. Эта обязанность,
категорический императив, не познается путем мышления или даже
опыта, но поскольку он исходит изнутри нас самих, то и является
единственным правомерным основанием для этики и морали. В
противном случае этика сводится к нежизнеспособной доктрине "блага
большинства", которую сегодня немногие стали бы защищать.
Нетрудно убедиться в том, что мы все подвержены воздействию
влияний двух разновидностей, отличающихся друг от друга не только по
своей форме, но и прежде всего по своему происхождению, действию и
результатам. Можно называть их мирскими и "не от мира сего",
временными и вечными, материальными и духовными, религиозными и
нерелигиозными. Однако нельзя позволять подобным названиям вводить
нас в заблуждение. О влияниях следует судить по их источнику,
воздействию и результатам. Влияния первого вида зарождаются в уме и
чувствах людей, воспринимающих только видимый мир. Действуя на
личность, они укрепляют уверенность в отсутствии каких-либо иных
миров, кроме этого. В результате человек привязывается к земле и
лишается своего первородства по Сущности. Влияния второго рода
исходят из-за пределов ума и чувств человека, и их воздействие
подрывает и, в конце концов, освобождает человека от рабства личности.
В результате человек начинает осознавать заложенную в его Сущности
возможность умереть для этого мира и заново родиться для иного,
лучшего мира.
Поскольку влияния первого рода оставляют психическую природу
человека без изменений, они получили название психостатических. Под
воздействием влияний второй разновидности, психика человека встает на
путь, который может привести к бесконечному прогрессу, и поэтому они
были названы психокинетическими 4 . Не осознавая в полной мере и не
принимая во внимание эту разницу, мы допускаем весьма
распространенную ошибку, то есть считаем, что можем попасть в рай,
или войти в Царство Небесное, оставаясь такими, какие мы есть. Все
притчи Христа о Царстве Небесном говорят нам об очень высокой цене,
которую нужно для этого заплатить. И все же, это гораздо сильнее
выражено во фразе: "если не родитесь заново, то никоим образом не
войдете в Царство Небесное". Слова никоим образом ,
произнесенные Сыном Божьим подчеркивают, что нет другого
способа войти в мир вечный и обрести вечную жизнь души, иначе как
через смерть и воскресение в этой нынешней жизни. То же
предостережение выразил Бог и через Моисея словами Второзакония:
"Вот Я положил перед вами сегодня жизнь и смерть, благословение и
проклятие - выберите жить, чтобы вы и семя ваше могли жить". О том
же мы узнаем и из Слова Божьего, открытого Мохаммеду: "Не
подчиняйтесь никакой власти, кроме Бога, или окажетесь с обреченными
на погибель".
4. Двусторонний поток влияний
Все древние писания настаивают на необходимости четкого,
сознательного и решительного выбора, и именно игнорирование этого
недвусмысленного требования во все времена приводило к упадку
религии.
Таким образом, мы приходим к вопросу о механизме выбора.
Личность формируется под воздействием влияний обоих видов, и
неспособна различать их между собой. Вместе с тем Сущность включает
в себя и элементы, которые не относятся к временному, видимому миру.
Именно действие этих элементов побуждает каждого человека
стремиться к невидимому, неразрушимому и вечному. Следовательно,
поскольку Сущность не полностью подавлена личностью, имеется
возможность видеть ценность тех влияний, которые движут человека к
исполнению своего подлинного предназначения.
Мы стремимся к вечной жизни, поскольку в бытии каждого из нас
есть вечная часть. Однако это всего лишь потенциальная часть, закрытая
и запрятанная за переживаниями, воспоминаниями, желаниями и
мыслями личности. До тех пор пока мы живем в своей личности,
Сущностная реальность спит. Если пробуждение наступает в личности,
то за ним следует долгий процесс подготовки и очищения, прежде чем
открывается путь к Сущности. Если же пробуждение наступает в
Сущности, то необходим все тот же процесс, но он осуществляется при
участии гораздо более грандиозных сил, действующих в Сущности.
Причем это скорее не два различных пути, а два противоположных
направления потока сил. Источник силы всегда один и тот же - Воля
Бога, заключающаяся в том, что у человека должна быть возможность
вернуться к своему Источнику. Вместе с тем, если сила приходит извне,
то она должна пройти через многочисленные каналы, каждый из которых
что-то забирает и что-то добавляет, так что, доходя до человека, она
никогда не бывает, да и не может быть чистой. Когда же сила приходит
изнутри, она входит в дух человека непосредственно, в своей полной и
совершенной чистоте, и таким образом пробуждает в душе осознание
Присутствия и Силы Божьей. В этом как раз и заключается разница
между оправданием работой и оправданием верой. Первый способ
рискован и полон превратностей, тогда как второй совершенен и
надежен.
5. Действие извне
Речь в данном случае не идет о каких-либо теориях или способах
объяснения; нас сейчас интересует действительный опыт человека,
который решает исполнить свое предназначение. Выбор делается не
единовременно, а постоянно, пока человек не достигает полного
единства бытия, и не получает возможность сделать окончательный и
бесповоротный выбор всем своим существом. При этом исключительно
важно понимать, что окончательный выбор действительно является
окончательным и что он относится не к началу, а к концу пути. Даже в
тех аскетических орденах, которые требуют полного отказа от мира и
всех внешних привязанностей и которые, по причине чрезвычайной
суровости своих правил, налагают долгий испытательный срок на своих
послушников, хорошо понимают, что не привычка делает монаха и что
выбор, так же как и покаяние, должен продолжаться до самого конца.
Представляя себе идеальное состояние бытия, далекое от того, кем
мы являемся на данный момент, и все же достижимое по своей природе,
мы можем решить подвергнуть себя дисциплине, которая приблизит нас
к этому идеалу. На самом деле это будет все то же "действие извне".
Даже Imitatio Christi (Подражание Христу) представляет собой действие
извне, поскольку Христос как идеальный Человек является
воображением нашего собственного ума, и наши усилия, направленные
на то, чтобы идти Его путем, - это наши собственные усилия. Когда
йогин вступает на поиск Великой Самости, Атмана, которую он в своем
воображении отождествляет с Брахманом, то есть Тем, кто вне всякой
формы, он все равно создает ментальный образ, и его самодисциплина
накладывается им самим.
Мы хвастаемся тем, что действуем по собственному усмотрению, но
даже не задумываемся, откуда у нас появляется возможность выбора.
Задумавшись, мы бы поняли, что это исходит от наших ощущений, то
есть основывается на том, что мы когда-то увидели, услышали или
узнали. Если мы христиане, то только потому, что были воспитаны в
христианском обществе. Если мы различаем добро и зло, то только
потому, что с раннего детства мысли об этом появлялись у нас в ответ на
слова и действия других людей, а позже это определялось чтением книг и
участием в жизни окружающего нас общества. В результате воздействия
всех подобных внешних влияний у нас могло сформироваться
представление об идеальном человеке, и мы можем стараться привести
нашу жизнь в соответствие этому идеалу. Вне зависимости от того,
велик ли этот идеал, как жизнь Иисуса Христа, или это романтический
ореол кинозвезды, действие, по своей сути, одно и то же. Идеал вне нас,
но каким-то образом похож на нас и может быть достигнут. То же самое
относится и ко всем этическим и моральным кодексам. Десять
заповедей, предписания Конфуция, клятва Гиппократа, конституция
США - все они принципиально одинаковы: они предписывают формы
внешнего поведения, которые мы принимаем добровольно или
недобровольно в качестве обязательных и стараемся в той или иной
степени неуклонно следовать им. Вместе с тем наше мировоззрение мы
тоже получаем извне. У каждой религии есть своя догматика, и у каждой
секты в рамках религии есть свой вариант этой догматики. Кто-то в
большей степени терпим по отношению к верованиям других, кто-то - в
меньшей, и некоторые более искренни в следовании догмам и принципам
своей религии, чем другие. Так или иначе, все это приходит извне, в
виде словесных формул, символов или изображений. Не было еще
случая, чтобы кто-нибудь проповедовал христианскую или любую
другую веру, не будучи прежде научен ее догматике и смыслу.
Следовательно, мы вынуждены сделать тот неоспоримый вывод, что
любая самодисциплина, основанная на
(а) Примере идеального Человека или состояния существования;
(б) Следовании заповедям или моральным кодексам;
(в) Принятии догматов и вероучений любой формы и содержания,
относится исключительно к категории действия извне.
Тем не менее фразе "действие извне" не следует придавать
пренебрежительное значение. Вся структура человеческого общества
зависит от дисциплины, и оно только в том случае избавляется от
тирании, если намеренной самодисциплины в нем по меньшей мере
столько же, сколько и внешнего давления. Однако нельзя недооценивать
ограниченности любого из путей, который зависит от внешних влияний.
Поскольку движение по такому пути исходит от нашей собственной
воли, то от собственной воли он может освободить человека только в
случае провала. Так, Кьеркегор пишет: "Чтобы оторвать волю от всех
ограниченных целей и условий, требуется болезненное усилие и
бесконечное его повторение. А если, кроме того, душа должна, несмотря
на все свои стремления, оставаться такой, как если бы ее не было вообще,
то очевидно религиозная жизнь превращается в чреду страданий и
саморазрушения". Гурджиев писал следующее: "Мы, люди, в силу
информации, кристаллизовавшейся в нашем общем присутствии для
порождения в нас Божественного Импульса Сознательности, со "всей-
нашей-целостностью" и всей нашей Сущностью, страдаем, и должны уже
по самой своей структуре только страдать". Гурджиев далее объясняет,
что страдание неизбежно до тех пор, пока на нас действуют обе
несовместимые разновидности сил - силы временнoго мира,
действующие на наш организм, и силы вечного мира, действующие на
наше Сознание.
Тот, кто идет по пути самосовершенствования, который
соответствует действию извне, однажды подходит к рубежу, за который
не способен зайти, поскольку нельзя своей волей победить свою же
волю. Если на этом этапе человек остается непреклонным и
предпочитает всем возможным компромиссам недостижимый идеал, то
он может умереть для своей временной земной самости и вновь родиться
для своей вечной неземной самости. Без такой "смерти и воскресения"
никакая трансформация человеческой природы не может быть доведена
до конца.
Есть много способов, посредством которых можно прийти к "точке,
за которой нет возможности возращения". Одна из привлекательных для
современных людей особенностей Дзен Буддизма заключается именно в
том, что он очень четко определяет это обстоятельство, не делая из него
догмы, и даже не требуя религиозный веры. Мой уважаемый друг,
Дейзиц Тейтаро Суцзуки, в своих книгах приводит множество примеров
действия таких методов, например, работа с коанами. Система
упражнений Св. Игнатия Лойолы и его последователей имеет в равной
степени понятную цель: столкнуть нечистую душу человека с образом
абсолютно чистого и безгрешного Спасителя таким образом, чтобы
навсегда покончить со всякими упованиями на то, что можно
собственной волей достичь такой чистоты. При помощи этого способа
опыт смерти и воскресения повторяют после каждого отступления и, в
особенности, в течение второго периода послушничества. Вместе с тем
упражнения, которые преподавал Гурджиев, более пластичны, нежели те,
что используются в монастырях дзен буддистов или в Обществе Иисуса.
Они направлены на пробуждение самости таким образом, чтобы вместе
со способностью "понимать собственную ничтожность" человек получал
и силы, чтобы перенести этот опыт. Более того, Гурджиев придавал
особое значение сбалансированному развитию тела, чувств, ума и
сознательности, и в связи с этим упражнения постоянно заменяются и
приспосабливаются, чтобы соответствовать изменяющимся нуждам
ученика, который добивается настоящего прогресса, работая серьезно.
6. Школы и учителя
Теперь я должен сказать несколько слов о роли "школ" и "учителей" в
деле самосовершенствования. Любое "учение" и в самом общем виде,
как, например, "Десять Заповедей", и в форме особой системы
самодисциплины, неизбежно оказывается стандартизированным, то есть
представляет собой одинаковую структуру для всех своих
последователей. Тем не менее люди не стандартны. Решая задачу
самосовершенствования, каждый человек сталкивается со своими
уникальными ограничениями и возможностями. Поэтому, следуя
единообразной системе учения, человек как бы ложится в прокрустово
ложе, на котором его вытягивают, или подрубают, пока он не будет
подогнан под шаблон.
Мир полон психологически неприспособленных людей, которые
пытались в свое время адаптировать себя к какому-либо стандартному
дисциплинарному кодексу, моральному или этическому. Причем чем
выше устремления человека, тем сильнее он страдает от этого глубокого
несоответствия собственных индивидуальных возможностей и
ограничений требованиям пути, который они для себя избрали. Одна из
главных причин упадка религии заключается именно в этой косности
религиозной дисциплины. Даже те, кто готов и полон желания вести
суровый, аскетический образ жизни, редко находят то, что им нужно, в
стандартизированной дисциплине.
Подлинное значение школ заключается не в обладании особыми
методами, упражнениями и т.п., а в обладании знаниями и опытом,
которые позволяют адаптировать методы к нуждам отдельных людей.
Именно это понимание отличает истинного духовного руководителя или
учителя. Вместе с тем, такие учителя всегда были редкостью, и лишь
небольшому числу избранных учеников достается их пристальное
внимание. Те же, кто получает лишь косвенные и заочные указания из
школы, не могут далеко уйти по этому пути без опасности потерять столь
важную гармоничность многочисленных частных процессов в составе
общего процесса. Человек является наиболее сложным из существ и
существует на нескольких уровнях, каждый из которых управляется
собственными законами. Хотя действуют эти законы совершенно по-
разному, они тесно связаны между собой. Сейчас я постараюсь на
простом примере показать вам, что подразумевается под "законами
различных уровней". Работа человеческого организма подчиняется
законам механики (рычаги, тепловые двигатели, гидродинамический
аппарат), физико-химическим законам (переваривание пищи, перенос
кислорода кровью, синтез специфических белков и аминокислот, и т.п.),
биологическим законам (развитие, регенерация, размножение) и психо-
эмоциональным законам (мышление, чувства, инстинкт и т.п.). Эти
законы относятся к разным уровням, и все же они взаимозависимы, и
невозможно понять принцип работы организма, не принимая во
внимание их различий и взаимодействия. Кроме того, есть также и
законы более высокого уровня, связанные с вниманием, возможностью
выбора и способностью его делать, а также законы, относящиеся к душе
и ее возможностям, то есть к еще более высокому уровню. Все эти
законы участвуют в процессе самосовершенствования, и если человек
хочет управлять этим процессом по собственной воле и пониманию, то
он должен знать если и не сами законы, то, по крайней мере, наиболее
существенные их проявления.
Люди, которые считают, что природа человека может быть
трансформирована самодисциплиной, обычно недооценивают всю
сложность гармоничного развития тела, духа и души. Конечно, можно
приводить в пример жизни святых и мистиков, как бы доказывая тем
самым, сколького можно достичь, не зная или практически не зная
законов человеческой психики, но нужно хорошо понимать, что на
одного достигшего блаженства или святости приходятся многие тысячи
тех, кто падает замертво на этом пути. Более того, святой отнюдь не
обязательно является целостным человеком. Некоторые, например, св.
Франциск или св. Иоанн Крестовый умерли молодыми, нарушив баланс
сил в своем организме чрезмерно суровым образом жизни. Другим
недоставало практической мудрости, как, например, Св. Бернарду из
Клэйрво в его руководстве вторым Крестовым Походом. Наконец, не
следует считать великих святых образцами "действия извне" - напротив,
их сила и прозорливость исходят изнутри и даруются по вере. Их жизнь
абсолютно непостижима для обычного человеческого ума.
Итак, если рассматривать все способы самосовершенствования,
которые полностью или преимущественно представляют собой действие
извне, то приходится заключить нижеследующее:
1. Всегда необходима школа и учитель.
2. Человек должен подвергаться постоянным физическим, умственным
и эмоциональным нагрузкам в течение длительного времени, чтобы
его низшая природа могла очиститься.
3. В настоящее время очень сложно организовать необходимые для
такой работы условия.
4. Этот метод оказывается удачным лишь в относительно редких
случаях, когда человек обладает соответствующими исходными
данными.
Эти четыре вывода в полной мере подтверждает мой более чем
тридцатисемилетний опыт наблюдения за многими тысячами
последователей гурджиевской системы Гармоничного Развития
Человека. У меня нет сомнений в том, что эта система предлагает
наиболее полноценный и эффективный из известных на сегодняшний
день методов действия извне и, что особенно важно, вполне
соответствующий потребностям людей западной культуры. Среди тех,
кого привлек этот метод, были люди высоко одаренные умственно,
эмоционально, чувствительно и практически - ученые, врачи, писатели,
художники и удачливые бизнесмены, наряду с большим числом
"обычных" людей. Все настойчиво работавшие под руководством
инструкторов, специально обученных самим Гурджиевым, добились
определенной степени гармонии и лучшего понимания жизни, и лишь
очень немногие считают, что потратили силы даром. Тем не менее из
многих тысяч последователей можно по пальцам пересчитать тех, кто
достиг впечатляющих успехов в духовном развитии. В этом не следует
винить недостатки системы Гурджиева. Правда состоит в том, что любая
форма действия извне полна опасностей, и очень немногим удается
преодолевать их, даже при сильнейшем желании. В народных преданиях
и легендах, начиная с древнего эпоса о Гильгамеше из Эпохи Поиска,
всегда было много аллегорий о поиске вечной жизни, переполненном
гибельными неудачами, среди которых лишь избранным героям
удавалось выжить.
Чтобы иметь возможность воспользоваться грядущими изменениями,
нужно хорошо понимать сложившуюся ситуацию. Безусловно, человек
может добиться целостности своего бытия и в полной мере выполнить
свое предназначение, найдя себе подобающего учителя и проявив
необходимые качества целеустремленности, искренности и смирения, но
следует понимать, что в случае большинства людей, даже среди готовых
настойчиво следовать выбранному пути, лишь немногим суждено
достичь реального прогресса, действуя извне.
7. Внутреннее действие
У человека есть семь основных центров: инстинктивный, моторный,
эмоциональный, интеллектуальный, сексуальный, высший
эмоциональный и высший ментальный. Первые четыре работают в
наших обычных состояниях сознания; они преимущественно служат
инструментами настоящей жизни и не способны помочь нам в познании
нашего собственного предназначения и объективной реальности.
Сексуальный центр занимает промежуточное положение, поскольку
может быть как инструментом низшего мира, так и способом
восхождения в истинно человеческий мир, где разделение не существует.
В свою очередь два высших центра являются истинными инструментами
вечного, незыблемого "Человека Души". Первый из них служит человеку
инструментом, посредством которого он может узнать свою истинную
природу и все, что связано с его предназначением. Второй инструмент
позволяет проникать в вечные тайны; он обеспечивает осознание
Объективной Реальности, которая не входит ни в сферу времени, ни в
сферу вечности.
Понимание различий между низшими и высшими центрами, между
временными инструментами для применения в видимом мире и
вечностными, которые могут служить человеку во всех мирах,
исключительно важно для понимания действий извне и изнутри в целом,
и именно это больше всего интересовало меня в Субуде. Вместе с тем об
этом вопросе писали многие мистики, и, в частности, много
замечательного можно прочесть в Проповедях Мейстера Экхарта. "По
мнению наиболее авторитетного философа в вопросах души,
человеческая мудрость не способна разобраться в природе души. Для
этого нужна сверхъестественная мудрость. Какими возможностями
наделена душа, мы не знаем: мы можем, в лучшем случае, лишь очень
немного узнать об этом, но что представляет собой душа как таковая, ни
один человек не знает. Следовательно, любые знания, которые мы
получаем относительно этого, должны быть сверхъестественного
порядка; это должна быть благодать - длань Божественного милосердия".
На самом деле можно было бы просто по вопросам этого раздела
отослать читателя к трудам Экхарта, поскольку он посвятил свою работу
практически исключительно исследованию "действия изнутри" и ему
гораздо лучше удалось выразить природу этого действия, чем я бы мог
рассчитывать сделать это сам.
Начать можно с утверждения Экхарта: "В душе есть нечто глубокое,
таинственное, гораздо более возвышенное, чем сама душа, откуда
происходят ее возможности, интеллект и воля". Низшие центры, или
обычная самость человека, и его низшая природа отрезаны от этого
таинственного "нечто". Именно в нем спят, или вернее, остаются еще не
рожденными, потенциальности вечной жизни. Цель всех религий,
аскетизма и "работы над собой", всех устремлений человека к
совершенству заключается в том, чтобы прикоснуться и пробудить это
внутреннее "нечто". Причем это в равной степени относится и к
действию извне, и к действию изнутри, с которым мы сейчас пытаемся
разобраться.
Воистину, действие изнутри может начаться только после того, как
пробудилось внутреннее "нечто". Тогда изнутри прорывается поток
влияний, которые вначале воздействуют на высшие центры -
инструменты души - а из них проникают через низшие центры в
организм человека. Эти влияния порождают в низших центрах реакции,
очень похожие на воздействие преднамеренной самодисциплины, за
исключением того, что они не стандартизированы. Пройдя через высший
эмоциональный центр, такие влияния в точности соответствуют
потребностям каждого человека и, более того, его потребностям на
каждой стадии внутреннего развития. Таким образом, действие изнутри
аналогично развитию эмбриона с момента оплодотворения яйцеклетки.
Организм со всеми его системами, органами и функциями не
проектируется извне: он развивается под влиянием генетического
паттерна, который ребенок получает в момент зачатия. Современные
эмбриологи, имея в распоряжении потрясающую технику, все еще
абсолютно неспособны, "действуя извне", воспроизвести хотя бы
тысячную часть тончайшим образом организованного регуляторного
процесса, посредством которого развивается эмбрион.
Судя по приведенной аналогии, можно подумать, что "действие
извне" настолько же бесполезно, как и попытки "синтезировать" ребенка
в лаборатории. Рост бытия всегда должен проходить спонтанно,
изнутри. Конечно, при помощи собственных усилий можно создать
благоприятные условия для этого роста, но это не будет решающим
фактором. В нас накапливается множество дефектов. Часть из них
обусловлена наследственностью и пагубными последствиями прожитых
лет, а также некоторые представляют собой результат невольного
подчинения негативным импульсам, приходящим извне. При помощи
собственных усилий мы можем успешно бороться со значительной
частью этих дефектов и обеспечить нормальную циркуляцию жизненной
энергии по всем своим центрам и органам. Все это верно, но, пытаясь
идти дальше и подгонять себя под какой-либо идеальный паттерн, взятый
извне, мы ставим себя под угрозу стандартизации и вполне можем
оказаться в прокрустовом ложе без возможности когда-либо с него
подняться. Гурджиев называет это "неправильной кристаллизацией" и в
ярких красках описывает плачевное положение тех, кто допускает
ошибку, полагаясь исключительно на свои силы. Вместе с тем под
"правильной кристаллизацией" подразумевается объединение всего
существа и природы человека в соответствии с его Сущностными
паттерном, что достигается в процессе развития, который должен
регулироваться самим паттерном, а не действием извне. Тем не менее
хотя "мы", то есть наша обычная самость, и не способны руководить
этим процессом, мы можем отслеживать его и защищать свое внутреннее
естество, которое должно будет в определенное время родиться и стать
истинной самостью, или человеком в нас. Если рассматривать действие
извне с этой точки зрения, то оно не просто желательно - оно
необходимо.
Если делать упор на пробуждении души и рождении заново, к
которому оно приводит, то мы также должны четко определить, как
происходит это пробуждение. Этот вопрос вполне однозначно изложен в
Писании, и у нас есть свидетельства великих мистиков о том, что только
Святой Дух может пробудить это таинственное нечто, что в свою очередь
дает начало цепочке событий, которую я назвал "действием изнутри". На
самом деле Кант был совершенно прав, показав в Критике
Практического Разума, что именно пробуждение души подтверждает
нашу веру в Бога и Жизнь Вечную. Центральный пункт всего
религиозного опыта заключается в контакте между человеком и Богом
при посредстве Святого Духа 5 , и который может быть осуществлен
только благодаря тому таинственному "нечто" в душе, которое находится
вне времени и пространства и вообще не существует в полном смысле
этого слова, пока не будет пробуждено.
По моему мнению, правильнее всего было бы сказать, что у обычного
человека нет души, а есть лишь возможность обрести ее, и он не может
войти в жизнь вечную, пока не родится его душа. Слова Христа: "Что
проку для человека, если он обретет весь мир, но потеряет душу свою?"
могут означать только то, что человек, укрывающийся от контакта с
Духом Божьим, привязывая себя исключительно к ценностям этого мира,
теряет возможность обрести душу, которая представляет собой всего
лишь возможность, пока не пробудится.
Выражение "действие изнутри" относится к процессу, который
начинается в человеке с пробуждением души. Человек вступает в
контакт с силой Святого Духа - Господом, Дающим Жизнь. Этот дар
жизни нисходит с наивысшей точки человеческого существа и проникает
на все его уровни. Поскольку это жизнедающая сила, она вдыхает жизнь
в каждую часть человека, в которую проникает. В результате наступает
подлинное рождение заново или, иначе говоря, воскресение.
В данном случае единственный акт воли, который требуется от нас,
состоит в согласии и принятии. Мы не можем двигать этот процесс
собственной волей, не можем направлять его и управлять им. Он
регулирует себя за счет того, что жизненная сила течет через паттерн
нашей Сущности, и, таким образом, ее действие возвращает нас к себе,
даруя нам возможность стать настоящими мужчинами или женщинами,
которыми нам было предназначено стать с момента зачатия.
Хотя мы и не можем с уровня своей обычной самости инициировать
или направлять процесс, источник которого относится к неизмеримо
более высокому уровню сознательности, это не означает, что мы вообще
не способны осознавать этот процесс и взаимодействовать с ним. Мы
воспринимаем действие изнутри как внутреннюю потребность или
побуждение, которое говорит нам, что мы должны делать, и, более того,
дает нам силы делать это. С моей точки зрения, лучшим окончанием
этой главы будет цитата из последнего послания Мейстера Экхарта
своим друзьям. Он сказал: "Я назову вам правило, в котором собрана
вся суть моих рассуждений, ключ к теории и практике истины.
Очень часто случается что, мы считаем незначительным то, что с
точки зрения Бога гораздо важнее, чем все важные, с нашей точки
зрения, дела. Поэтому мы должны одинаково принимать от Бога все, что
он посылает нам, не раздумывая и не рассуждая о том, что важнее, выше
или лучше, а слепо следуя указующему персту Бога, то есть нашим
чувствам, нашим главным импульсам, основному побуждению. Тогда
Бог, без сомнения, воздаст нам великое за малое.
Люди часто стараются увиливать от мелочей, теряя возможность
получить великое в малом. Они не правы. Бог вездесущ, одинаков в
любом обличии для тех, кто способен видеть Его одинаково. Сердце
часто беспокоится о том, исходят ли наши побуждения от Бога; но в
этом можно легко убедиться, поскольку, если мы находим в себе
осведомленность, близость прежде всего к воле Божьей, когда мы
следуем собственному импульсу, нашим наиболее отчетливым
прозрениям, то мы можем быть уверены, что они исходят от Бога".
Именно в этом и состоит критерий для тех, кого терзают сомнения по
поводу побуждений сознательности, если, конечно, за ложным голосом
сознательности не скрывается голос искусителя.
Итак, мы вплотную подошли к опыту Субуда, и я попытаюсь
показать вам, как можно убедиться в том, что действительно происходит
пробуждение души, к которому мы все стремимся.
===============================
1 - О внимании, выборе и решении как способностях воли см. Дж. Г. Беннетт, Драматическая Вселенная, Том. II.
2 - см. Драматическая Вселенная, Том I, стр. 161.
3 - В настоящей книге автор использует только слово essence, которое можно перевести как Сущность. В других работах этого же автора используется также слово entity, которое также переводится "сущность", при этом перевод слова essence в этих работах пишется с заглавной буквы (прим. перев.).
4 - См. Кризис в делах человеческих, стр. 131-44 и Драматическая Вселенная, Том III о трех подгруппах человеческого общества: психостатической, психокинетической и психотелеологической.
5 - В одной из своих более поздних работ ("Свидетель, или история поиска", рус. изд. М.: 1999, стр. 310.) Беннетт сожалеет о том, что в его в книге "О Субуде" некоторые утверждения "не совместимы с католической точкой зрения", и считает это своей ошибкой (прим. перев.).
* * * *
Глава 5
ЛАТИХАН
1. Смысл "Латихана"
У индонезийского слова латихан нет точных синонимов в
английском языке. Его корень - латих - означает знакомиться с чем-
либо, ассимилировать и вбирать в себя. Наверное, наиболее точным
переводом будет слово тренировка. Дело в том, что термин
"упражнение", мог бы ввести читателя в заблуждение, поскольку обычно
под упражнением подразумевают определенную работу, например,
физическое упражнение, умственное упражнение или религиозное
упражнение. Все это относится к "действию извне", что является полной
противоположностью латихану. После первоначального акта воли,
посредством которого мы подчиняем себя процессу, тренировка,
получаемая нами в латихане, не должна быть результатом какого-либо
намеренного действия с нашей стороны. В процессе латихана мы
постепенно наполняемся жизненной силой, которая проникает в нас из
нашей собственной пробуждающейся души 1 .
Хотя латихан и является тренировкой для всей человеческой
природы, он практикуется не с целью получить результат. Пак Субух
настаивает на том, что латихан представляет собой поклонение Богу.
Тренировка - результат поклонения, но первично именно поклонение;
результат вторичен. Вместе с тем, понятие "поклонение Богу" требует
разъяснения, в особенности сегодня, когда множество людей
отвернулось от религии, считая, что поклонение несовместимо ни с какой
приемлемой концепцией Божества. Они утверждают, что вера в Бога,
требующего поклонения от своих творений - это антропоморфная
концепция, пережиток первобытной теологии, когда Бога представляли
Царем, восседающим на небе, чьи требования мало чем отличались от
запросов тирана в мире человечества. "Поскольку Я, Господь и Бог твой,
Бог ревнивый, карающий беззаконие отцов, ненавидевших Меня, до
третьего или четвертого поколения". Читая подобные выдержки, мы
должны принимать во внимание, что они относятся к Полубожественной
Эпохе, Главная Идея которой заключалась в зависимости от помощи
Героев. С каждым новым уроком молодое человечество все ближе
подходило к пониманию природы Божества. Вместе с тем, если мы и не
разделяем сегодня столь наивных антропоморфных представлений о
Творце, то это не означает, что поклонение перестало иметь смысл.
Теологи уже давно пришли к выводу, что Бог требует поклонения не
потому, что нуждается в нем или хочет, чтобы Ему покланялись, а
потому, что это способ, при помощи которого душа человека может
вернуться к своему Источнику. Кроме того, вполне очевидно, что
поклонение представляет собой то состояние, в котором человек
предстоит перед своим Творцом: это осознание, или осведомленность, о
том, что есть неимоверная сила, превосходящая все остальные силы и что
эта Сила благожелательна по отношению ко всем тварям, включая
человека.
В то же время даже теологи не вполне понимают, что состояние
поклонения не может быть достигнуто при помощи временных
инструментов человека, то есть при помощи низших центров. Своим
умом, чувствами и даже телом мы можем хотеть поклоняться Богу, но
это всего лишь инструменты; они не могут быть самим поклоняющимся.
Поклонение является исключительной привилегией души человека,
поскольку именно у души может быть непосредственное осознание Силы
и Любви Бога. Поклонение не может происходить из ума или сердца, как
бы твердо мы ни знали своим умом, что поклоняться необходимо, и
каким бы сильным ни было желание нашего сердца. Истинное
поклонение - это сознательное принятие того состояния, в котором
человек находится в момент смерти, то есть когда его личная воля у него
забирается.
В справедливости этого, на первый взгляд, сомнительного
утверждения можно убедиться на очень простом примере. Иногда,
наблюдая какой-либо колоссальный феномен природы, такой, как
могущественный шторм на море, или даже огромную горную цепь с
белыми вершинами, мы переполняемся ощущением собственного
ничтожества по сравнению с силами природы, и мы переживаем
состояние благоговения и в то же время умиротворенности и
благодарности за то, что такое величие было нам открыто. Причем
нетрудно понять, что этот опыт не исходит от ума или чувств и не
является результатом нашего собственного желания проявить уважение к
природе или "поклоняться" ей. Если мы начинаем "думать" о том, что
переживаем в этот момент, то мгновенно возвращаемся в обычное
состояние; точно так же, если мы начинаем наслаждаться этим
состоянием, то оно превращается в нечто личное и ложное. Если земная
природа может возвысить нас до такого опыта, который выходит за
рамки ума и чувств, то вполне очевидно, что поклонение Богу должно
быть состоянием даже еще гораздо более удаленным от сферы
восприятия наших обычных функций.
Тем не менее это не означает, что телу, чувствам и уму нет места в
латихане; просто они служат инструментами своему хозяину. Только
когда пробуждаются высшие центры, их действие проникает на уровень
низших центров и в итоге приводит их в гармонию с высшими центрами.
В этом как раз и заключается "тренировка", которая подразумевается под
словом "латихан". Когда все органы и их функции натренированы
воспринимать тончайшие влияния и импульсы, исходящие от
сознательности 2 в глубине души, тогда вся природа человека участвует в
поклонении. Истинное поклонение исходит от всего человека, от
высочайших сил его души, равно как и от каждого сантиметра кожи и
каждой косточки его тела. Поклонение - это тренировка, но эта
тренировка осуществляется изнутри.
Религиозные люди часто считают, что, если их ум и чувства активны
при поклонении, то, значит, и их душа тоже поклоняется. Они называют
ум и чувства "свойствами души", и это приводит к ошибочной мысли,
что душа бодрствует, если задействовано хотя бы одно из этих свойств.
На самом же деле, когда поклонение исходит от нашей собственной воли
и управляется ею же, это может быть только поклонением инструментов,
но никак не поклонением души. Это довольно трудно понять, но пока
этого не произойдет, будут оставаться непонятыми и недостатки нашего
поклонения.
2. Сущность Субуда
Если мы не способны по собственной воле инициировать "действие
изнутри" Субуда латихана, то встает закономерный вопрос: "В чем,
тогда, состоит роль нашей воли, нашей возможности выбора и
способности делать усилия?" Ответ на этот вопрос должен хорошо
осмыслить каждый, кто хочет войти в Субуд так, как это действительно
нужно делать. Мы не способны ничего делать, но можем просить. В то
же время просьба подразумевает, что в случае ее удовлетворения человек
будет готов принять результаты. Следовательно, просьба должна быть
ответственным проявлением свободы выбора, наиболее ценного
человеческого дара. Для того чтобы просьба была ответственной, мы, по
крайней мере, должны знать, о чем просим, а также предвидеть и
представлять себе возможные последствия. Но, что значит "мы" просим?
Обычный человек не является единым. Он существует на различных
уровнях, но осознает только два из них: уровень своего материального
тела и уровень мыслей и чувств. Причем каждому уровню
соответствуют особые функции, лишь очень незначительно связанные
друг с другом. Обычный человек представляет собой скопление
самостей, последовательность состояний, существо, которое не знает и
не способно знать себя. Нет "Я", которому бы подчинялись все
остальные, поскольку "Я", которое должно быть хозяином, ждет своего
рождения в глубинах спящей Сущности. В каждый конкретный момент
одна из многочисленных самостей, образующих нашу личность,
занимает главенствующее положение, и именно она тогда может
просить. Позднее другая самость может вовсе отречься от этой просьбы,
если ее потребности и желания будут лежать в другом направлении. Не
понимая этого, доверяя себе и считая, что все, что они говорят или
делают, исходит от всего их существа в целом, люди могут не
чувствовать несуразности того, что преходящая, поверхностная самость
просит о пробуждении сокровенной души. Те же, кто начинает понимать
реальное положение своих дел, скорее всего, будут не столь уверенными
в своих просьбах и вообще будут сомневаться в том, что их возможность
выбора может распространяться на такое важное решение.
Для того чтобы защитить тех людей, которые по причине
собственной импульсивности и невежества готовы просить о том, чего не
могут понять, а также с целью придать уверенности тем, которые кое-что
начали осознавать относительно собственной ограниченности, для
желающих вступить в Субуд установлен испытательный срок. Однако
при определенных обстоятельствах, как, например, в случае людей,
приехавших издалека и не располагающих большим количеством
времени для получения контакта, подготовительный период может быть
сокращен до некоторого формального ожидания. Тем не менее принцип
всегда должен оставаться неизменным: то есть человек должен сначала
спросить себя, действительно ли он хочет получить контакт, и лишь
самостоятельно и однозначно решив это для себя, попросить другого
человека передать ему его.
Предположим, Петр Васильевич Иванов наводит справки о Субуде,
почерпнув из газет или от своих друзей сведенья, которые почти
наверняка введут его в заблуждение. После некоторых поисков, он,
наконец, получает разъяснения, подобные тому, что изложено в
настоящей книге. В итоге у него складывается представление о том, что
Субуд не является разновидностью целительства через веру или
системой умственно-духовных упражнений. Если после, того как
основные сомнения развеялись, Петр Васильевич все еще желает
вступить в Субуд, то он записывает себя в список ожидающих, а это в
свою очередь предполагает, что он должен задавать любые возникающие
у него вопросы и требовать на них ответа, даже если членам Субуда
придется для этого рассказать о своем личном опыте латихана.
По-видимому, я должен разъяснить, почему подобного рода ответы
можно давать без утайки, тогда как принято считать, что школы,
обладающие знаниями о духовных методиках очень щепетильны в
выборе тех, кому следует передавать эти методики. В этом как раз и
заключается одно из коренных различий между работой извне и работой
изнутри. Эффект духовных упражнений должен заключаться в том,
чтобы прорвать покров иллюзий и скверных привычек, который отделяет
нашу личность от Сущности. Для этого часто требуется мощное
воздействие, которое может серьезно взбудоражить психику. Кроме
того, иногда для пробуждения какой-либо функции необходимо на время
вывести ее на высокий уровень активности. Если делать это без должной
осторожности, то можно нарушить работу других функций.
Одним из примеров такого рода опасности служат дыхательные
упражнения. Человеческий организм устроен таким образом, что в нем
постоянно поддерживается тончайший инстинктивный баланс между
частотой дыхания, скоростью кровообращения, объемом крови, а также
выделением в кровоток гормонов и других веществ, известных или еще
неизвестных науке. Кроме того, дыхание тесно связано с ритмической
активностью мозга и нервной системы в целом. Таким образом, если мы
преднамеренно изменяем частоту и паттерн дыхания, то соответственно
нужно приспосабливать и другие функции, связанные с ним, в противном
случае организм неизбежно пострадает. Однако практикующие так
называемую Пранайаму, или контроль над дыханием по методике йогов,
за редким исключением, практически ничего не знают об этих
взаимосвязях. Поэтому в настоящих школах Йоги, к которым, надо
сказать, люди с запада вообще почти никогда даже и не приближаются,
секреты Пранайамы очень тщательно охраняются. Наиболее
действенным упражнениям обучают только избранных учеников,
которые должны находиться под неусыпным контролем гуру. То же
самое относится к умственным и религиозным упражнениям.
Множество йогов и монахов преждевременно умерло или сошло с ума,
выполняя подобные упражнения без опытного и ответственного
руководителя 3 .
Причины для таких предосторожностей становятся очевидными, если
принять во внимание, что эти упражнения стандартны, тогда как люди не
стандартизированы. Следовательно, единственной защитой в данном
случае может быть только секретность, и нет никаких других причин для
этой секретности, кроме как для того, чтобы защитить людей от
воздействия сил, которых они не понимают и которыми не умеют
управлять.
Совсем иначе обстоит дело с "действием изнутри". Прежде всего,
невозможна какая-либо имитация, а также утечка идей и методов, прежде
чем ученик будет в достаточной мере подготовлен. Поскольку действие
исходит изнутри и адаптируется к индивидуальным нуждам каждого
человека, то нет необходимости держать все в тайне. Кроме того, не
нужно никаких предосторожностей, за исключением того, чтобы человек
воздерживался от вовлечения собственных воззрений, желаний и воли в
это действие. В противном случае он бы подверг себя смешанному
воздействию, исходящему частично от собственной души и частично от
самоволия, а это бы уже представляло опасность. Тем не менее
подобного рода опасность невозможно предотвратить, просто соблюдая
секретность. Напротив, чем больше люди знают об опыте других, тем
меньше в их случае вероятность спутать самоволие с Волей Бога.
Поэтому в Субуде каждый может рассказывать о своем опыте и о том,
что получил в латихане или от латихана. Поскольку никто не может
индуцировать в себе действие латихана, все, о чем слышит человек,
остается "вне". В то же время это позволяет тем, кто хочет вступить в
Субуд, понять, что от них требуется, прежде чем просить о вступлении.
Собственно требования можно изложить весьма просто. Мы просим
о том, чтобы нам передали контакт со Святой Силой, которая дает Жизнь
душе человека. Мы понимаем, что контакт должен происходить за
пределами нас самих - "за пределами" не в смысле "вне" - а за пределами
нашего ума и чувств, в нашей высшей и вечной части. Поскольку мы
являемся узниками низшей, преходящей части собственной природы, мы
неспособны по собственному произволению достичь той точки, в
которой возможен контакт, и поэтому вынуждены просить о помощи.
Просьба - это наше собственное действие, и совершить его может только
та часть нас, которая осознает его смысл. Для большинства людей этой
частью будет личность, поскольку Сущность все еще спит.
Следовательно, наша просьба неизбежно будет неполноценной. Именно
посредством латихана неполноценная, несовершенная просьба может
быть должным образом доработана.
Если все это становится более или менее очевидным для нашего
Петра Васильевича, то он осознает, что должен просить не результатов, а
открытия возможностей. Он просит не потому, что понимает, чего хочет,
а потому, что осознал свое непонимание.
3. Открытие
Наверное, проще всего объяснить суть "открытия", сравнив его с
крещением в Христианстве. Таинственность крещения заключается в
том, что младенец причисляется к Христовой пастве, хотя сам он не
понимает и даже не замечает того, что с ним делают. Однако
таинственность остается и при крещении во взрослом возрасте,
поскольку происходит глубокое изменение всей природы человека, о чем
сам крещаемый может иметь лишь очень смутное представление.
Во время крещения не сам ребенок задает вопросы и отвечает на
них; за него это делают крестные родители, которые несут обязанности
свидетелей. Предполагается, что у них уже есть опыт внутреннего
изменения, происходящего от пробуждения душевных сил, и когда они
просят о крещении от имени ребенка, то должны быть свидетелями
истинности и реальности трансформации. К сожалению, крещение, этот ...
Продолжение на следующей странцие...
