КЛУБ ИЩУЩИХ ИСТИНУ
 
ДОБАВИТЬ САЙТ | В избранное | Сделать стартовой | Контакты

 

НАШ КЛУБ

ВОЗМОЖНОСТИ

ЛУЧШИЕ ССЫЛКИ

ПАРТНЕРЫ


Реклама на сайте!

































































































































































































































  •  
    ПУТЬ СУФИЕВ

    Вернуться в раздел "Мистика и фэнтэзи"

    Путь суфиев
    Автор: Идрис Шах
    << | <     | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 |     > | >>

    Место спонсора для этого раздела свободно.
    Прямая ссылка на этом месте и во всех текстах этого раздела.
    По всем вопросам обращаться сюда.


    их врагом.
    Тогда дервиши, одевая по очереди волшебную чалму, изменили свои обличия, чтобы не смущать больного, и снова пришли к нему, но уже как другие люди. Они дали ему пригубить какого-то снадобья из волшебной чаши, и болезнь его как рукой сняло. Никогда прежде он не чувствовал себя настолько здоровым. Счастье его невозможно было описать и, будучи человеком богатым, он в награду за свое исцеление подарил дервишам один из своих домов.
    Дервиши поселились в этом доме. Каждое утро они отправлялись в разные стороны и в течение дня помогали людям своими волшебными предметами.
    Но вот однажды, когда в доме находился только один дервиш, владелец чашки, к нему ворвались королевские стражники, схватили его и увели.
    А произошло так, потому что дочь короля заболела какой-то странной болезнью и правитель, прослышав о владельце чашки как о великом лекаре, велел срочно доставить его во дворец.
    Дервиша подвели к ложу принцессы. Он взял лекарство, которым ее уже пытались лечить, вылил в свою чашу и поднес к ее губам. Но так как он был лишен возможности посоветоваться с волшебным зеркалом о том, какое лекарство необходимо принцессе, чаша не помогла.
    Принцессе не стало лучше, и разгневанный король приказал распять дервиша на стене. Дервиш стал молить короля об отсрочке, объясняя, что он должен посоветоваться со своими товарищами, но король был нетерпелив и полагал, что дервиш хитрит и только хочет выиграть время.
    Между тем три других дервиша, возвратившись домой и не застав там своего товарища, взглянули в зеркало и увидели, что ему угрожает смерть. Не теряя времени, дервиши сели на посох и полетели к нему на помощь. Они подоспели как раз вовремя и вызволили его, но помочь королевской дочери уже не смогли, потому что лишились своей чаши.
    Дервиши посмотрели в волшебное зеркало и увидели свою чашу на дне самого глубокого океана в мире, куда ее забросили по приказу короля. И даже с помощью своих волшебных предметов им понадобилось целое тысячелетие, чтобы вернуть ее.
    С тех пор, наученные горьким опытом, дервиши стали работать в глубокой тайне, искусно скрывая свои чудесные методы под самыми различными покровами, и потому все, что они ни делали для людей, выглядело простым и легко объяснимым.


    Эта легенда напоминает многие восточные устные предания о волшебных предметах.
    Некоторые видят в ней скрытый намек на утверждение, что Иисус не умер на кресте. По мнению других, в ней указывается на четыре методики основных восточных дервишских школ и на влияние этих методик в Индии и Хорасане под эгидой накшбандов.
    Более распространенное суфийское объяснение состоит в том, что "дервишская работа" включает в себя четыре элемента, которые необходимо применять одновременно и втайне.

    СНЫ И КУСОК ХЛЕБА
    Три человека, отправившиеся в долгое и изнурительное путешествие, встретились на большой дороге и решили странствовать вместе. Они объединили свои припасы и по-дружески делили невзгоды и удачи, лишения и радости пути.
    Но вот наступил день, когда от всей их провизии остались кусочек хлеба и глоток воды во фляге. Между путниками разгорелся спор, кому из них троих должны достаться хлеб и вода. Никто не желал уступить другим своей доли, и они решили было разделить все поровну, но это им не удалось.
    Так они спорили, пока не стало смеркаться, и тогда один из них предложил: "Давайте ляжем все спать, и кому из нас приснится ночью самый чудесный сон, тому и быть судьей над нами". Его товарищи согласились с ним, и они тут же улеглись и заснули.
    Наутро, с восходом солнца, друзья проснулись.
    Первый стал рассказывать: "Приснилось мне, что я был восхищен в столь совершенный мир, что описать его великолепие бессилен язык; меня словно объял безмятежный покой. Там я встретил мудреца, который сказал мне: "Эта еда должна достаться тебе, ибо твоя прошлая и будущая жизнь наполнена подвигами, достойными восхищения".
    - Как странно, - сказал другой путник, - ведь когда я заснул, то я в самом деле увидел свое прошлое и будущее, и в будущем я встретил всезнающего человека, который сказал: "Ты заслуживаешь этот хлеб, ибо терпеливее своих товарищей и ученее их. Согласно твоему предначертанию ты будешь обучен и поведешь за собой людей".
    Третий путешественник сказал: "Во сне я ничего не видел, ничего не слышал, ни с кем не разговаривал. Но какая-то непреодолимая сила заставила меня подняться, отыскать хлеб и воду и разом проглотить все это, что я тут же и сделал".


    Эта одна из многих притч, приписываемых Шах Мухаммеду Гавс Шаттари, умершему в 1563 году. Он написал знаменитый трактат "Пять жемчужин", в котором способ достижения человеком более высоких состояний описан в терминах магии и колдовства, в соответствии с древними моделями. Шатари был великим мастером и пользовался огромным уважением индийского императора.
    Несмотря на то, что многие провозглашали его святым, духовенство рассматривало некоторые его работы, как противоречащие Святому Писанию, и добивалось его казни. В конце концов с него было снято обвинение в ереси на том основании, что к высказываниям, сделанным в особом состоянии, не могут быть применены обычные схоластические категории.
    Его гробница находится в Гвалиоре - важнейшем месте суфийского паломничества.
    Фабула этого рассказа использована в монашеских христианских сказках средних веков.

    ХЛЕБ И ДРАГОЦЕННОСТИ
    Один монарх решил однажды отдать часть своего богатства в виде милостыни. В то же время ему очень хотелось знать, что случится с его дарами. Итак, он призвал к себе одного пекаря, которому доверял, велел ему испечь две буханки хлеба, причем в одну нужно было запечь некоторое количество драгоценных камней, а другую испечь только из воды и муки.
    Затем пекарь должен был выбрать из своих покупателей двух человек - самого добродетельного и самого грешного и отдать им эти буханки.
    На следующее утро в пекарню зашли двое. Один из них, облаченный в дервишский халат, казался образцом добродетели, хотя на самом деле был обыкновенным ханжой. Другой, без единого слова положивший на прилавок свои деньги, внешностью походил на одного человека, которого пекарь издавна не любил.
    Хлеб с драгоценностями пекарь отдал дервишу, а обыкновенную буханку - другому посетителю.
    Взяв свою буханку, лжедервиш почувствовал, что она тяжелее обычной. Он взвесил ее на ладони, потом слегка помял и, нащупав драгоценные камни, решил, что это комочки плохо размешанной муки. Тогда он взглянул на пекаря, но увидев его суровое лицо, понял, что с ним лучше не связываться, и обратился к другому покупателю: "Давай обменяемся буханками, мне кажется, ты голоден, а моя буханка больше твоей".
    Этот человек, со смирением принимавший все, что ему посылала судьба, охотно отдал свой хлеб и взял хлеб дервиша.
    Король наблюдал за ними из внутреннего помещения и был весьма изумлен всем этим, но так и не понял, кто же из них двоих добродетельнее.
    Покупатели, обменявшись буханками, ушли, и король решил, что высшей воле было угодно уберечь дервиша от мирского богатства. Он не знал, как еще истолковать то, что произошло.
    А истинно добродетельный человек, который обменялся буханками, нашел сокровища и употребил их на доброе дело.
    - Я сделал то, что мне было велено, - сказал пекарь.
    - Судьба не в нашей власти, - отвечал царь.
    - Как умно я поступил! - радовался лжедервиш.


    Эта история рассказывается в Герате, в восточном Афганистане, где расположена гробница великого суфийского учителя Хаджи Абдаллаха аль Ансари, умершего в 1089 году.
    Первый уровень ее смысла таков: человеку может быть предложено нечто ценное для его будущего, но он может не воспользоваться этой возможностью.

    ОГРАНИЧЕННОСТЬ ДОГМЫ
    Однажды великий султан Махмуд, гуяля по улицам Газны - своей столицы, увидел бедного носильщика, который, изнемогая от усталости и чуть не падая с ног, тащил на спине огромный камень. Сострадая несчастному, султан в порыве благородных чувств воскликнул:
    - Брось камень, носильщик!
    И это прозвучало как царский приказ.
    Носильщик тут же сбросил с себя камень, и он упал посередине дороги. Никто не осмелился сдвинуть его в сторону, и с тех пор в течение нескольких лет камень так и оставался лежать на прежнем месте, доставляя пешеходам множество неудобств. Наконец, горожане обратились к правителю, умоляя его новым приказом позволить им убрать камень с дороги.
    Однако Махмуд, руководствующийся мудростью государственного уровня, ответил так:
    - То, что было сделано однажды по высочайшему повелению, нельзя отменить другим повелением, ибо люди не должны думать, что царские указы продиктованы случайной прихотью. Камень останется на прежнем месте.
    Итак, камень продолжал лежать там, где он однажды был брошен, и даже после смерти Махмуда, из уважения к авторитету царских указов, его не тронули.
    Эта история всем была хорошо известна, и каждый человек, в соответствии со своими способностями и пониманием, видел в ней одно из трех значений. Противники монархии считали, что этот случай лишний раз доказывает, до какой глупости может дойти авторитет, пытающийся утвердить себя. Люди, преклоняющиеся перед силой, относящиеся с великим почтением ко всем указам - даже самым нелепым, - понятно, не особенно утруждали себя размышлением и в этом случае. Те же, кто понимал, какими соображениями руководствовался царь в действительности, не обращали внимания на то, что на этот счет думают невнимательные.
    Ибо, приказав носильщику бросить камень в таком месте, где он всем будет мешать, а затем во всеуслышание объяснив, почему камень должен остаться на прежнем месте, Махмуд показал людям, способным понять его, что они должны подчиняться преходящей власти, но в то же время осознавать, что те, кто руководят, опираясь на неизменные догмы, не способны принести людям большой пользы.
    Те, кто усвоил этот урок, увеличили ряды искателей истины, а многие и пришли к истине таким путем.


    Эта история, но только без тонкого толкования, которое дано здесь, встречается в знаменитом классическом произведении Али Хусейн аль-Ваиз аль-Кашифи "Рашахат айн ал-хайат".
    Настоящий вариант рассказа составляет часть учения суфийского шейха Дауда из Кандагара, умершего в 1965 году. Он прекрасно изображает тот факт, что отношение людей к событиям зависит от их уровня понимания; их пониманием обусловлены их суждения о чем бы то ни было. Косвенный метод обучения, использованный султаном Махмудом, представляет собой классический суфийский прием, который выражен в следующей фразе: "Говори со стеной так, чтобы тебя могла услышать дверь".

    РЫБАК И ДЖИНН
    Однажды один рыбак выловил в море медный сосуд, запечатанный свинцовой печатью. Это был какой-то странный кувшин - необычной формы, и рыбак почему-то решил, что в нем спрятаны бесценные сокровища. К тому же ему не везло в этот день с уловом, а кувшин, даже не окажись в нем сокровищ, можно было продать меднику.
    На пробке этого небольшого сосуда был начертан символ, неизвестный рыбаку, - печать Соломона, царя и мастера. А внутри него томился грозный и могущественный джинн. Сам Соломон заключил его в медную темницу и бросил на дно моря, дабы избавить людей от его козней. Этот мятежный гений должен был пребывать в заключении до тех пор, пока не появится человек, который сумеет покорить его и возвратить на путь служения человечеству.
    Рыбак, конечно, ничего этого не знал. В его руках находился предмет, который он собирался исследовать и который мог оказаться ему полезным. Покрытый изумительно тонким узором, кувшин сверкал и переливался на солнце. "Конечно, в нем таятся редчайшие драгоценности", - заранее радовался рыбак.
    Забыв изречение: "Человек может пользоваться только тем, чем он умеет пользоваться", рыбак вытащил пробку и, торопясь увидеть содержимое сосуда, опрокинул его вверх дном и встряхнул. В кувшине не было ничего. Он поставил его перед собой на землю и тут вдруг заметил, что из горлышка выползает тонкая струйка дыма. Вот она стала завиваться, расти и, спустя мгновение, страшным черным столбом взметнулась к небу и превратилась в огромное и ужасное существо, которое гулким громоподобным голосом заревело: "Я - повелитель джиннов, обладатель чудесных сил. Я восстал против Соломона и по его приказу был заточен в этот сосуд. А теперь я уничтожу тебя".
    Рыбак в ужасе повалился на колени.
    - Неужели ты убьешь своего избавителя?! - воскликнул он.
    - Сейчас ты в этом убедишься, - прогремел джинн. - Я - порождение злого начала, и хотя я несколько тысячелетий томился в этой темнице, моя сущность духа-разрушителя ничуть не изменилась.
    Только теперь человек понял, как жестоко он ошибся, понадеявшись извлечь выгоду из неожиданного улова и при этом даже не подумав о том, что за неосторожность можно поплатиться жизнью.
    Он уж было совсем приготовился к смерти, но внезапно его взгляд упал на Соломонову печать на пробке, и его осенило.
    - Ты никак не мог выйти из этого кувшина, - сказал он джинну, - разве ты можешь поместиться в нем?
    - Как? - взревело чудовище, - ты не веришь мне, повелителю джиннов?!
    С этими словами дух снова превратился в тоненькую струйку дыма и исчез в сосуде. Быстро схватив пробку, рыбак крепко-накрепко запечатал отверстие и забросил кувшин в море.
    Прошло много лет, и вот однажды другой рыбак, внук первого, закинул свой невод в этом же месте и вытащил тот же самый сосуд. Он поставил кувшин на песок и уже собирался его откупорить, но остановился в нерешительности, потому что вспомнил совет, который получил от своего отца, а тот от своего, и совет этот гласил: "Человек может использовать только то, что знает, как использовать".
    Между тем дух, разбуженный толчками, подал голос из своей медной тюрьмы: "Сын Адама, кто бы ты ни был, распечатай кувшин и освободи меня, я - повелитель джиннов, обладатель чудесных сил". Помня завещанный ему совет, юноша осторожно отнес кувшин в пещеру, а сам отправился на вершину горы к мудрецу.
    Он обо всем рассказал мудрому человеку и спросил, как ему поступить. Мудрец ответил: "Отец дал тебе правильное наставление, и ты сам должен убедиться в его правильности, но прежде тебе необходимо знать, как за это взяться".
    - Так что же мне делать? - спросил юноша.
    - Ты, вероятно, уже знаешь, что бы тебе хотелось сделать?
    - Единственно чего я хочу, - это освободить джинна и получить от него волшебное знание или много золота и изумрудов, словом, все, что может дать джинн.
    - А подумал ли ты, что джинн, оказавшись на свободе, может не дать тебе всего этого или дать, а потом отнять, - ведь у тебя нет средств сохранить его дары, не говоря уже о том, что ты не знаешь, какие опасности подстерегают тебя, когда ты станешь владельцем несметных богатств, ибо "человек может использовать только то, что он знает, как использовать".
    - В таком случае, что вы мне посоветуете?
    - Придумай, как заставить джинна проявить свои силы. Испытай его могущество, но прежде найди способ обезопасить себя. Ищи знание, а не богатство, потому что богатство без знания бесполезно, и в нем причина всех наших несчастий.
    Итак, молодой человек отправился обратно к пещере, где он оставил кувшин, по дороге размышляя над словами мудреца. И, поскольку юноша был живой и сообразительный, он быстро разработал собственный план.
    Подняв кувшин, он встряхнул его, и в то же мгновение раздался ужасающий, хотя и заглушенный металлом голос джинна.
    - Во имя Соломона могущественного, мир да будет над ним, освободи меня, сын Адама!
    - Я не верю, что ты тот, за кого себя выдаешь. Может ли быть, чтобы ты был обладателем столь великого могущества, на которое притязаешь?
    - Ты не веришь мне?! Разве ты не знаешь, что я не умею лгать?
    - Я этого не знаю.
    - Но как же мне убедить тебя?
    - Можешь ли ты проявить свои силы сквозь стенки сосуда?
    - Могу, но с помощью этих сил мне не выбраться на волю.
    - Вот и прекрасно. Тогда сделай так, чтобы я узнал истину о том, о чем я сейчас думаю.
    В тот же миг рыбак узнал, откуда произошло изречение, которое он получил по наследству от деда. Он словно бы перенесся в прошлое и увидел все, что произошло между его дедом и джинном, а также осознал, как передать другим людям способ, которым они могли бы получить от джинна такое же знание. Еще он понял, что ничего больше он получить от джинна не сможет. И тогда он поступил так же, как его дед - отнес кувшин с джинном к морю и забросил его подальше.
    С тех пор рыбак не возвращался больше к своему прежнему ремеслу и всю свою жизнь разъяснял людям опасность попыток пользоваться тем, чем человек пользоваться не умеет.
    Но так как немногим людям попадаются кувшины с джиннами, его последователи, не зная ни одного мудреца, который мог бы предостеречь их в подобных случаях, извратили то, что они называли его "учением" и без конца повторяли историю своего основателя. Спустя какое-то время память о нем превратилась в религию, и последователи рыбака стали выставлять в богатых храмах, выстроенных специально для этой цели, самые обыкновенные медные сосуды. Глубоко почитая рыбака, они старались во всем ему подражать.
    Кувшин и сейчас, спустя много столетий, по-прежнему остается для этих людей святым символом и сокровенной тайной. Они пытаются любить друг друга, потому что любят древнего рыбака. И они собираются по определенным дням, и облачаются в прекрасные одежды, и совершают тщательно разработанный ритуал в месте, где он некогда обосновался и устроил свое скромное жилище.
    К святому месту толпами стекаются ревностные почитатели. Неизвестные им ученики того же мудреца живы по сей день; живы и истинные последователи рыбака. А на дне моря лежит медный кувшин со спящим джинном.


    Эта история в одном из вариантов хорошо знакома читателям арабских сказок "Тысяча и одна ночь".
    Здесь она представлена в том виде, в котором ее используют суфии. Интересно отметить, что "Знание, полученное от джинна", говорят, было источником могущества жившего в средние века в Неаполе чародея Вергилия, а также Герберта, который стал папой Сильвестром II в 999 году.

    ВРЕМЯ, МЕСТО И ЛЮДИ
    Некогда жил-был царь. Однажды он позвал к себе дервиша и сказал ему: "От начала времен человеческих и по сей день дервишский путь, передаваемый из поколения в покление непрерывно сменяющими друг друга мастерами, служит вечным источником света, который лежит в основе таких великих ценностей, что даже мое царствование является не более, чем слабым их отражением".
    - Да, это так, - ответил дервиш.
    - А раз так, - продолжал царь, - то если я настолько просвещен, что знаю это и страстно желаю обучиться всем тем истинам, которые ты в своей мудрости можешь сделать доступными, - учи меня.
    - Это просьба или приказ? - спросил дервиш.
    - Как тебе будет угодно, - сказал монарх. - Единственное, чего я хочу, - это учиться у тебя; не все ли равно, будешь ли ты учить меня, выполняя просьбу или подчиняясь приказу? И он стал ждать, что ответит дервиш.
    Опустив голову на грудь, дервиш погрузился в глубокое раздумье. В этой медитационной позе он пробыл довольно долго и, наконец, промолвил:
    - Вы должны ждать благоприятного момента для передачи.
    После этого дервиш продолжал являться каждое утро ко двору, готовый служить правителю. Шло время. Изо дня в день вершились государственные дела, периоды беззаботного счастья для жителей царства сменялись периодами тяжелых испытаний и неудач, царские советники оценивали события и принимали решения, колесо небес вращалось.
    Всякий раз, заметив фигуру дервиша в халате из заплат, царь думал: "Каждый день он приходит сюда, но упорно не желает возвращаться к нашему разговору об учении. Правда, он принимает участие во многих делах двора: разговаривает, смеется, ест и, по-видимому, спит. Может быть, он ждет какого-то знака?" Но как государь ни старался, он не мог разгадать этой тайны.
    И вот однажды подходящая волна незримого набежала на берег возможности. Среди присутствующих в тронном зале завязалась беседа и кто-то сказал: "Дауд из Сахиля - величайший на свете певец". Обычно никогда не проявлявший интереса к подобным заявлениям, царь внезапно загорелся страстным желанием услышать этого певца.
    - Приведите его немедленно ко мне, - приказал он.
    Придворный церемонийместер пришел к певцу и объявил ему, что его требует к себе сам государь. Дауд - царь среди певцов - ответил: "Ваш правитель мало разбирается в том, что необходимо для пения. Если он желает просто посмотреть на меня, я приду. Но если он хочет услышать мое мнение, он должен как и все люди, ждать, пока у меня не появится настроение петь. Я превзошел других певцов только потому, что знаю, когда следует петь и когда не следует. Зная этот секрет, любой осел может стать великим певцом".
    Эти слова были переданы царю. Гнев и вместе с тем желание сейчас же, немедленно, во что бы то ни стало услышать певца, одолели его и он воскликнул:
    - Неужели никто из вас не сможет заставить этого певца спеть для меня?! Если он поет только тогда, когда у него появляется настроение петь, то я желаю его слушать, когда у меня есть настроение для этого.
    Тут дервиш вышел вперед и сказал:
    - О павлин века, пойдем со мной к этому певцу.
    Придворные стали многозначительно переглядываться. Некоторые из них тут же решили, что дервиш затевает какую-то хитрую игру и хочет воспользоваться случаем заставить певца петь. Если ему это удастся, думали они, царь, несомненно, наградит его. Но сказать что-либо никто не решался, боясь, что придется принять вызов дервиша.
    Между тем царь без единого слова поднялся с трона, велел принести себе нищенское рубище и, облачившись в него, последовал за дервишем.
    Оказавшись у дома певца, они постучались. Из-за двери раздался голос Дауда: "Я не пою сегодня. Идите своей дорогой и оставьте меня в покое".
    Тогда дервиш сел на землю и запел. Он пел любимую песню Дауда и пропел ее всю, от начала до конца.
    Царь, который не очень-то разбирался в пении, был очарован мелодичным голосом дервиша и пришел в восторг от песни. А дервиш нарочно пел чуть-чуть фальшиво, чтобы мастеру пения непременно захотелось поправить его, но царь этого, конечно, не почувствовал. "Пожалуйста, прошу тебя, спой еще раз, я никогда не слышал столь прекрасной мелодии". Но в этот момент запел сам Дауд. С первых же звуков царь и дервиш застыли в изумлении, внемля сладкозвучному пению "Соловья Сахили". Когда Дауд окончил пение, царь послал ему щедрый подарок.
    Затем он обратился к дервишу: "О человек мудрости! Я восхищен тем, как ловко ты заставил Соловья спеть для нас, и я хочу назначить тебя советником при дворе".
    Но дервиш ответил так:
    - Ваше величество, вы можете услышать песню, которую желаете, только в том случае, если есть певец, если присутствуете вы и присутствует человек, который создает условия, побуждающие певца петь. В этом отношении великие певцы и монархи подобны дервишам и их ученикам. Время, место, люди и метод.


    Самые острые разногласия между суфиями и обычными схоластами вызывает суфийская теория, гласящая, что идеи суфиев могут изучаться только в соответствии с особыми принципами, один из которых: время, место, люди.
    Многие суфийские истории, подобно этой, иллюстрируют тот факт, что суфии всего лишь претендуют на такое же право создавать свои условия, как это делают ученые.
    Настоящее сказание взято из "Поучений" Саида Имама Али Шаха, который умер в 1860 году. Его гробница находится в Гардаспуре, в Индии.
    Этого великого учителя школы Накшбандийа то и дело беспокоили своими посещениями люди самых разных вероисповеданий и происхождения. Наслышавшись о его способности создавать странные "пси-явления", они желали стать его учениками. Говорили, что он является людям в снах и сообщает им важную информацию; что его видели во многих местах одновременно; что то, что он говорит, всегда идет на пользу его собеседнику. Но те, кто встречались с ним лицом к лицу, не могли найти в нем ничего необычного или сверхестественного.

    ПРИТЧА О ТРЕХ СТЕПЕНЯХ
    Жизнь отдельного индивидуума и жизнь человеческих сообществ в целом представляет собой нечто весьма отличное от того, чем она кажется. В действительности она следует образцу, очевидному для одних и скрытому от других. Более того, развиваясь во времени, она следует даже не одному образцу, а нескольким. Люди, однако, знают обычно лишь какую-нибудь часть одной из моделей, и на этой основе они пытаются воссоздать целое. Они неизменно находят лишь то, что ожидают, а не то, что существует на самом деле.
    Рассмотрим для примера три вещи: пшеницу в поле, воду в источнике и соль в шахте. Таково естественное (природное) состояние человека. Он представляет собой существо, с одной стороны, цельное и завершенное, с другой - обладающее способностями и возможностью для дальнейшего прогресса.
    Каждый из трех вышеназванных элементов (пшеница, вода, соль) представляет собой одну из трех субстанций в состоянии потенциальности. Они могут остаться такими, какие есть, или же, при известных обстоятельствах, а если говорить о человеке - то при наличии усилий, могут измениться.
    Такова первая степень - природное состояние.
    Вторая степень выступает как стадия, на которой происходит нечто большее. Пшеницу, посредством определенного усилия и знания, собирают и превращают в муку. Воду берут из источника и запасают для дальнейшего употребления. Соль добывают из шахты и очищают. Эта степень отличается от первой активностью: предыдущая стадия содержала в себе только возможность к изменению. Во второй степени имеющееся знание применяется на практике.
    В третью степень можно вступить только после того, как три составных элемента в соответствующих количествах и в точной пропорции объединятся в определенном месте и в определенное время: соль, вода и мука соединяются и превращаются в тесто. С добавлением в тесто дрожжей в нашу смесь внесен жизненный элемент; тогда для выпечки хлеба подготавливается печь. Этот процесс настолько же зависит от "вдохновения", насколько и от собранного знания.
    Все вещи ведут себя согласно своей собственной ситуации, а эта ситуация соответствует степени, в которой они в данный момент пребывают.
    Если цель - испечь хлеб, зачем говорить о производстве соли?


    Эта история, известная от сармунских суфиев, поясняет учение Газали о том, что невежественный человек не может составить себе правильного представления о науке ученых. И точно так же ученый-схоласт не может понять знания просветленных.
    Кроме того, она подчеркивает дервишское убеждение, что традиционная религия, а также метафизические или философские школы продолжают "толочь воду в ступе" и не могут развиться дальше, потому что для этого необходимо присутствие людей высшего понимания, которые являются большой редкостью.

    ПОЛЕЗНЫЙ И БЕСПОЛЕЗНЫЙ
    Однажды один царь сказал своему советнику: "Правильное мышление опирается на исследование альтернатив. Скажи мне, что лучше: увеличить знание моих подданных или дать им больше еды? И то, и другое будет для них полезным".
    Суфий ответил: "Ваше величество, нет смысла давать знание тем, кто неспособен его воспринять, точно так же, как давать пищу тем, кто не может понять ваших побуждений. Поэтому неправильно говорить, что "то, и другое будет для них полезным". Если они не смогут переварить пищу, или если они подумают, что вы даете ее им только для того, чтобы подкупить их, или что они могли бы получить больше, - вы не добьетесь своей цели. Если они не смогут понять того, что вы даете им знание, или не смогут узнать, действительно ли это - знание, или нет; или если они даже не поймут, почему вы даете его им, - знание окажется для них бесполезным. Поэтому ответить на ваш вопрос сразу нельзя, его нужно разбирать по частям. Прежде всего примите во внимание такое соображение: "Самый полезный человек - бесполезен, самый никчемный - ценен".
    - Я тебя не понимаю, приведи пример, - сказал царь.
    Тогда суфий позвал главу афганских дервишей, и тот явился во дворец.
    - Если бы ты мог действовать в соответствии со своим разумением, что бы ты хотел, чтобы кто-нибудь сделал в Кабуле? - спросил он руководителя дервишей.
    Глава дервишей, знавший внутреннюю связь событий, ответил:
    - Здесь, в Кабуле есть торговец, который мог бы, если бы он знал об этом, осчастливить себя, принести пользу всему государству и послужить Пути; и для этого он должен всего лишь дать фунт вишен одному нуждающемуся человеку.
    Весьма взволнованный услышанным - ибо суфии обычно не открывают таких вещей - царь воскликнул:
    - Приведите этого торговца, и мы его заставим это сделать.
    Но суфий жестами остановил его.
    - Нет, - сказал суфий. - Он должен сделать это по доброй воле, и никак иначе.
    Итак, переодевшись в обычные одежды, чтобы не смутить торговца и не повлиять на его решение, царь и суфии отправились на базар. Без тюрбана и халата, глава суфиев теперь ничем не выделялся среди других горожан.
    - Я возьму на себя роль посредника, - прошептал он своим спутникам, когда они подходили к прилавку с фруктами.
    И вот суфий приблизился к торговцу и, поприветствовав его, сказал: "Я знаю одного бедного человек. Не пожертвуешь ли ты ему фунт вишен?" Торговец громко захохотал.
    - Видывал я всяких хитрецов, но впервые встречаю человека, который вымаливает вишни, как подаяние.
    - Теперь вы понимаете, что я имел в виду? - обратился советник к королю. - Самому полезному человеку только что на наших глазах сделали самое полезное предложение; но оно оказалось совершенно бесполезным для того, кто мог бы воспользоваться этим предложением.
    - Но что означает "самый никчемный человек полезен"?
    Оба дервиша поклонились ему и попросили следовать за ними.
    Подойдя к реке Кабул, суфии вдруг схватили царя и бросили его в воду. Царь не умел плавать, поэтому, наглотавшись воды, он стал тонуть. Но тут на помощь ему бросился известный всему городу юродивый по прозвищу Кака Диван - Безумный Дядя, как раз в этот момент случайно оказавшийся рядом. Он подхватил царя и вытащил его на берег. Другие горожане - более сильные и здравомыслящие люди, тоже видели, как царь беспомощно барахтался в воде, но даже не сдвинулись с места.
    Когда царь пришел в себя, оба дервиша в один голос сказали:
    - Самый никчемный человек оказался полезен.
    Вот так царь возвратился к своему старому традиционному обычаю: помогать в меру своих возможностей тем, кого он признавал наиболее заслуживающим этой помощи - шла ли речь об образовании или о чем бы то ни было другом.


    Суфий Абдул-Хамид Хан из Кандагара, который умер в 1962 году, был мастером афганской чеканки и знатоком дервишской древности. Это одна из многих обучающих историй, приписываемых ему.
    Случай, о котором сообщается здесь, говорят, произошел с последним Надир-Шахом Афганистана. Среди его придворных были суфии. Он умер в 1933 году. Правда, такие же события, и в той же последовательности описаны в старинном сказании, но этот царь, по всей видимости, его не знал.

    ПТИЦА И ЯЙЦО
    Жила-была птица, которая не умела летать. Подобно бескрылым созданиям, она ходила по земле - хотя и знала, что некоторые птицы летают.
    Однажды в ее гнездо случайно попало яйцо летающей птицы, и она высидела его вместе со своими яйцами.
    Вылупившийся птенец стал расти и развиваться, но присущая ему способность летать никак не проявлялась.
    Иногда он спрашивал свою приемную мать: "Когда же я полечу?" И птица, привязанная к земле, отвечала: "Чтобы взлететь, ты должен быть настойчив в своем стремлении, как все птицы".
    Она ведь не умела преподать оперившемуся птенцу урок полета; она даже не знала, как вытолкнуть его из гнезда, чтобы он мог убедиться в своих силах.
    Странно, но птенец не замечал этого; чувство благодарности к приемной матери не позволяло ему осознать свое положение.
    - Если бы не она, - рассуждал он сам с собой, - я до сих пор оставался бы в яйце.
    А иногда он говорил себе так:
    - Тот, кому я обязан своим появлением на свет, конечно, научит меня летать. Это только вопрос времени или, возможно, все зависит от моих собственных усилий; а может быть, для этого надо обладать какой-то высшей мудростью - других причин не существует. В один прекрасный день птица, которая привела меня к моему теперешнему состоянию, поднимет меня на следующую ступень.


    Эта сказка в том или ином виде появляется в различных вариантах "Авариф ал-Наариф" - произведения Сухраварди, написанного в ХII веке.
    Сказка несет в себе много значений. Говорят, что ученик может истолковать ее интуитивно, соответственно тому уровню сознания, которого он достиг. На обычном, поверхностном уровне она, несомненно, представляет собой историю поучительного характера, иллюстрирующую, помимо всего прочего, саму подоплеку современной цивилизации. В связи с этим в ней необходимо выделить две идеи.
    Первая идея: предположение, что одно обязательно вытекает из другого, может оказаться абсурдным и помешать дальнейшему прогрессу.
    Вторая: если человек может справиться с какой-нибудь одной задачей, это еще не значит, что он может справиться и с другой тоже.

    ТРИ СОВЕТА
    Человек однажды поймал птичку.
    - В неволе я тебе не пригожусь, - сказала ему птичка, - отпусти меня, и я дам тебе три ценных совета.
    Первый совет птичка пообещала дать в руке, второй - когда она взлетит на ветку, и третий - на вершине холма.
    Человек согласился и спросил, каков ее первый совет.
    - Если ты чего-то лишился, пусть даже ты ценил это не меньше жизни, не жалей об этом.
    Человек отпустил птичку и она, взлетев на ветку, сказала свой второй совет:
    - Никогда не верь тому, что противоречит здравому смыслу и не имеет доказательств.
    Затем она полетела на вершину холма и закричала оттуда:
    - О несчастный! Я проглотила два огромных бриллианта. Если бы ты убил меня, они были бы твоими.
    В отчаянии человек схватился за голову.
    - Дай мне хотя бы свой третий совет, - сказал он, придя в себя.
    - Какой же ты глупец! - воскликнула птичка, - ты просишь у меня третьего совета, даже не подумав над первым и вторым. Я сказала тебе, чтобы ты не сожалел о потерянном и не верил бессмыслицам, а ты только что поступил наоборот. Ты поверил нелепости и пожалел о том, чего лишился! Подумай сам, как же во мне, такой маленькой, могут поместиться два огромных бриллианта. Ты глуп, поэтому ты должен оставаться в границах, которые предназначены для обычных людей.


    В дервишских кругах этой сказке придается огромное значение, ибо считается, что она "повышает чувствительность" ума ученика, подготавливая его к переживаниям, которые невозможно вызвать никакими обычными средствами.
    Ее постоянно используют суфии, и она встречается в классическом произведении Руми "Месневи", а также приводится в "Божественной книге" Аттара. Оба они жили в ХIII столетии.

    ГОРНАЯ ДОРОГА
    Некий интеллектуал, ученый с вышколенным умом, приехал однажды в одно селение. Ему хотелось, в виде упражнения и развлечения, узнать, насколько различными могут быть мнения жителей этой местности об одном и том же предмете.
    Войдя в караван-сарай, он спросил сидевших там людей, кто в их селении самый правдивый человек и кто самый отпетый лжец. Все единодушно признали самым большим лжецом селянина Казаба, а самым правдивым человеком Растгу. Ученый посетил того и другого, каждому из них задавая один и тот же вопрос: "Какой дорогой лучше всего добраться до следующей деревни?"
    Растга Правдивый посоветовал идти горной дорогой.
    Казаб Лжец указал тоже на горную дорогу.
    Это, конечно, весьма озадачило исследователя.
    Тогда он обратился с этим вопросом к другим жителям селения.
    Одни сказали: "Лучше всего добираться по реке". Другие: "Через долину". Третьи также советовали идти через горы.
    Итак, он пошел горной дорогой, но теперь к основной цели его путешествия прибавилась еще одна - во что бы то ни стало узнать, почему совпали ответы самого правдивого и самого лживого.
    Добравшись до следующего селения, ученый остановился на постоялом дворе и рассказал свою историю, закончив ее такими словами: "Конечно, основную логическую ошибку я допустил в том, что попросил невежественных людей указать правдивого и лжеца. Я прекрасно добрался сюда горной дорогой".
    Один мудрый человек из тех, кто слышал его рассказ, сказал:
    - Следует признать, что логически мыслящим людям присуща слепота. Поэтому им приходится обращаться за помощью к другим. Но данный случай объясняется не только этим. Дело вот в чем: самый легкий путь сюда - река, поэтому лжец и посоветовал идти горной дорогой. Правдивый же человек был не только правдив - он заметил, что у вас есть осел, на котором вы сможете легко преодолеть горный хребет. Лжец же оказался невнимательным; поэтому он не подумал о том, что у вас нет лодки - иначе он советовал бы вам добраться по реке.


    Обычно людям кажется невозможным поверить в способности благословенности суфиев. Но такие люди не имеют никакого представления об истинной вере. Они слепо верят во всевозможные басни - по привычке или потому, что услышали их от авторитетов.
    "Истинная вера не имеет к этому отношения. Только те могут приобрести подлинную веру, кто пережил нечто. И когда они уже пережили... рассказы о способностях и благословенности лишаются для них всякой ценности". Эти слова, сказанные Саид-Шахом из ордена Кадирийа (умер в 1854 году) , иногда предпосылаются сказанию "Горная дорога".

    ЗМЕЯ И ПАВЛИН
    Однажды юноша по имени Ади, прозванный вычислителем, потому что он изучал математику, решил покинуть Бухару и отправиться на поиски великого знания. Его учитель посоветовал ему идти на юг и сказал при этом:
    - Узнай значение павлина и змеи.
    Над этими словами и размышлял юный Ади в дороге.
    Путь его лежал в Ирак через Хорасан. Достигнув конца дороги, он в самом деле увидел змею и павлина, которые о чем-то беседовали. Ади приблизился к ним и спросил, о чем они говорят.
    - Мы сравниваем наши достоинства, - ответили они.
    - Продолжайте, прошу вас, - сказал Ади, - это как раз то, что меня чрезвычайно интересует.
    - Я думаю, что я гораздо важнее змеи, - начал павлин. - Я олицетворяю вдохновение, устремленность к небесам, к вечной красоте, другими словами - высшее знание. Мое предназначение - напомнить человеку о его собственных, известных ему качествах.
    - Я, - прошипела змея, - олицетворяю собой то же самое. Подобно человеку, я привязана к земле. Этим я напоминаю человеку его самого. Я такая же гибкая, как он, потому что ползаю по земле, извиваясь. Человек об этом часто забывает. По преданию я - страж подземных сокровищ.
    - Но ты вызываешь отвращение! - воскликнул павлин. - Ты лукава, скрытна, ядовита.
    - Ты перечисляешь мои человеческие черты, - ответила змея, - между тем как я хочу указать на мое назначение, которое только что описала. Но взгляни на себя самого. Ты тщеславен, отвратительно толст и у тебя противный голос; ноги твои непомерно велики, а перья слишком длинны.
    Тут Ади вмешался в беседу.
    - Наблюдая ваш спор, я понял, что ни один из вас не прав полностью. И все же вы можете ясно увидеть, если отбросите ваши личные предубеждения, что вместе вы являетесь поучительным примером для человечества.
    И Ади объяснил им, в чем их назначение, а они его молчаливо слушали.
    - Человек привязан к земле, как змея, и у него есть возможность подняться ввысь, подобно птице. Но, имея в себе что-то от жадной змеи, он остается эгоистичным даже в этом высоком стремлении и оказывается похожим на надутого гордостью павлина. В павлине мы видим большие возможности человека, которые так и не смогли развиться правильно. Сверкающая чешуя змеи говорит о возможности красоты, в павлине же эта возможность проявляется в бьющей в глаза яркости хвоста.
    Только Ади это произнес, как услыхал внутри себя голос, сказавший ему:
    - Но и это еще не все. Два существа, которые ты видишь перед собой, наделены жизнью. Жизнь эта, в целом, определяется их свойствами. Они спорят друг с другом, потому что каждый из них привязан к своему собственному образу жизни, полагая, что самим своим существованием он осуществляет нечто истинное. Однако змея, охраняя сокровища, не может ими воспользоваться. Павлин, поражая красотой, сам напоминает сокровища, но это нисколько не способствует его изменению. Хотя они сами неспособны извлечь какую-либо пользу из того, чем они обладают, их пример служит назиданием тем, кто может видеть и слышать.


    Изучаемый востоковедами таинственный культ змеи и павлина в Ираке основан на учении шейха Ади, сына Мусафира, жившего в ХII веке.
    Этот рассказ, сохранившийся в предании, демонстрирует, как дервишские мастера формируют свои "школы" на основе различных символов, которые они выбирают для иллюстрации своих доктрин.
    На арабском "павлин" означает также "украшение", тогда как "змея" по написанию сходно со словами "организм" и "жизнь". Таким образом, символизм таинственного культа ангела-павлина указывает на традиционную суфийскую доктрину "внутреннего и внешнего".
    Этот культ по сей день существует на Среднем Востоке и имеет последователей в Британии и США (не связанных с иранскими последователями) .

    РАЙСКАЯ ВОДА
    Бедуин Харис и его жена Нафиса кочевали от стоянки к стоянке, разбивая свою потрепанную палатку в тех местах, где им попадались хотя бы несколько финиковых деревьев, колючий кустарник для их верблюда или родничок солоноватой воды. Так они жили в течение многих лет. Все дни Хариса были похожи один на другой, и редко что-нибудь нарушало их привычное течение; он ловил обитающих в пустыне зверьков ради их шкурок и плел веревки из пальмовых волокон для продажи встречным караванам.
    Но вот однажды Харис нашел в песках новый источник. Он зачерпнул в ладони немного воды и попробовал ее. Вода настолько отличалась от обычной, которую он привык находить в пустыне, что показалась ему райской. Нам эта вода показалась бы отвратительной и соленой, но бедуин был от нее в восторге.
    - Эту воду, - сказал он себе, - я должен отнести тому, кто оценит ее по достоинству.
    И Харис тут же поспешил в Багдад ко двору Гарун аль-Рашида, наполнив водой два бурдюка, - один для себя, другой для халифа.
    Днем и ночью он гнал без устали своего верблюда, останавливаясь лишь затем, чтобы подкрепиться сухими финиками.
    Очутившись в Багдаде, бедуин направился прямо к дворцу повелителя. Стражники у ворот выслушали его и только потому, что так было заведено при дворе Халифа, провели его в тронный зал.
    - О повелитель правоверных, - обратился Харис к Халифу, - я, нищий бедуин, хорошо знаю все источники в пустыне, хотя и мало что смыслю в чем-нибудь другом. Я нашел источник райской воды и подумал, что вода его достойна такого великого мужа, как ты. Не откажись же принять мое подношение.
    С этими словами он передал Гаруну аль-Рашиду бурдюк с водой.
    Гарун Справедливый попробовал воду и, поняв в чем дело - ибо он хорошо знал свой народ, - приказал страже увести Хариса, и не отпускать его до тех пор, пока он не вынесет решение.
    Затем Халиф вызвал к себе начальника дворцовой стражи и сказал ему: "То, что для нас пустяк, для него - все. Выведи этого бедуина под покровом ночи из дворца, чтобы он не увидел могучей реки Тигр, и не отходи от него ни на шаг, пока вы не доберетесь до его стоянки. Он ни в коем случае не должен испробовать сладкой речной воды. Когда вы окажетесь на месте, поблагодари его от моего имени и передай ему в подарок от меня тысячу золотых. Скажи ему, что он назначается хранителем источника райской воды и во имя повелителя правоверных может снабжать этой водой каждого путешественника".


    Это сказание известно также и под другим названием: "Рассказ о двух мирах". Его автором считается Абу аль-Атахийа из племени Аниза, современник Гарун аль-Рашида. Он основал дервишское братство Масихара ("Бражники") , название которого увековечено в западных языках словом маскарад. Последователей аль-Атахийи можно найти в Испании, Франции и других странах.
    Аль-Атахийю называют "отцом арабской священной поэзии". Он умер в 828 году.

    ВСАДНИК И ЗМЕЯ
    Есть поговорка: "жестокость" человека знания лучше "доброты" глупца.
    Я, Салим Абдали, свидетельствую, что это истинная правда, как на высших уровнях существования, так и на низших.
    Доказательством этого может послужить история о всаднике и змее, оставленная потомству великим мудрецом.
    Некий всадник, проезжая однажды по дороге, издали увидел, как маленькая ядовитая змея вползла в раскрытый рот спящего на земле человека. Всадник понял, что если несчастному позволить спать дальше, то яд наверняка убьет его. Подхлестнув своего коня, он в одно мгновение оказался возле спящего и что есть силы стал стегать его кнутом, пока тот не вскочил на ноги с вытаращенными от страха глазами. Не давая ему времени опомниться, всадник погнал его к дереву, под которым валялось множество гнилых яблок, и заставил его их есть, потом ударами кнута пригнал его к реке и приказал пить воду большими глотками.
    Человек то и дело пытался удрать от мучителя.
    - Что я тебе сделал, о враг рода человеческого?! - стонал несчастный, захлебываясь водой. - За что ты издеваешься надо мной?!
    Но всадник был неумолим. До самых сумерек он истязал человека, и в конце концов тот, теряя сознание, упал на землю, его стало рвать, и вместе с гнильем и водой он выплюнул змею.
    Только тогда спасенный понял, какая ему угрожала опасность, и стал просить у своего избавителя прощения.
    В таком же положении находимся и мы. Читая этот рассказ, не принимай буквального за аллегорию и не ищи аллегории в том, что должно быть понятно буквально. Тот, кто наделен знанием, несет на себе ответственность. Не имеющий знания живет только своими предположениями.
    Спасенный человек сказал всаднику: "Если бы ты сразу объяснил мне, в чем дело, я принял бы твое лечение с большой охотой".
    Всадник ответил: "Если бы я рассказал тебе все с самого начала, ты бы мне все равно не поверил, или тебя сковал бы страх, или ты убежал бы, или, наконец, снова заснул, ища забвения, и тогда было бы уже слишком поздно".
    Сказав это, таинственный всадник пришпорил коня и ускакал прочь.


    Салим Абдали, живший с 1700 по 1765 год, навлек на суфиев со стороны интеллектуалов множество яростных нападок, заявив, что суфийский мастер может знать, какая опасность угрожает человеку, и в случае необходимости применить быстрые и иногда парадоксальные меры для его спасения. Это утверждение привело в дикое бешенство тех, кто не понимал, что он имеет в виду.
    Историю "Всадник и змея" Абдали заимствовал у Руми. Даже сегодня многим людям придется не по душе идея рассказа. Тем не менее, эту идею в той или иной форме принимают все суфии. В комментарии на рассказ Хайдар Гул сказал только следующее: "существует предел, который человечеству вредно переступать, завеса, скрывающая истину, чтобы не повредить тем, чей ум закрыт".

    ИСА И НЕВЕРУЮЩИЕ
    Мастер Джалал ад-дин Руми и другие рассказывают, что однажды Иса, сын Марии, шел по пустыне невдалеке от Иерусалима с несколькими людьми, в которых еще сильна была жадность.
    Они умоляли Ису назвать тайное слово, воскрещающее мертвых.
    - Если я сообщу вам эту тайну, - отвечал им Иса, - вы неправильно воспользуетесь ею.
    Люди же настаивали на своем:
    - Мы подготовлены к такому знанию, - сказали они, - и вполне заслуживаем его. Кроме того, оно укрепит нашу веру.
    - Вы сами не знаете, о чем просите, - возразил Иса, но все же открыл им великое слово.
    Немного позже, вновь оказавшись в пустыне, эти люди увидели на земле кучу побелевших от времени костей.
    - Давайте попробуем могущество Слова, - сказали они друг другу и хором произнесли его.
    Только они его произнесли, как вдруг кости соединились в скелет, который стал обрастать мясом, мясо покрылось шерстью, и вот перед ними предстал дикий хищный зверь. Ожившее чудовище набросилось на них и разорвало их на куски.
    Имеющие разум поймут. Люди менее развитые сумеют развиться, изучая эту историю.


    Иса, о котором здесь идет речь, - это Иисус, сын Марии. Рассказ воплощает в себе такую же идею, как "Ученик чародея". Он появляется в творчестве Руми и, кроме того, весьма часто повторяется в устных дервишских преданиях об Иисусе. Этих преданий существует великое множество.
    Традиция относит к своим знаменитым "продолжателям" также одного из первых, кто носил титул "суфий" на Западе - Джабира, сына аль-Хайана, латинского Гебера, считающегося также родоначальником христианской алхимии.
    Он умер приблизительно в 790 году. Первоначально Джабир был сабием (сабизм - культ небесных светил) . Согласно западным авторам, ему принадлежат важные химические открытия.

    В ПАРФЮМЕРНОМ РЯДУ
    Мусорщик, проходя через парфюмерный ряд, вдруг потерял сознание и упал на мостовую. Изо всех лавок к нему бросились люди и принялись опрыскивать его ароматной водой, чтобы привести в чувство. Но ему от этого становилось еще хуже.
    К счастью, мимо проходил человек, который раньше тоже был мусорщиком. Он тут же понял, в чем дело, и поднес к носу пострадавшего что-то дурно пахнущее. Мусорщик тут же пришел в себя и радостно воскликнул:
    - Вот истинное благовоние!
    Ты должен подготовиться к переходу туда, где многие вещи, к которым ты привык здесь, покинут тебя. После смерти твое "я" должно будет откликнуться на влияния, которые ты еще здесь имеешь возможность испытать.
    Если ты сохранишь свою привязанность к нескольким знакомым вещам, ты станешь несчастным, подобно мусорщику, очутившемуся в парфюмерном ряду.


    Мораль этой притчи очевидна. Аль-Газали приводит ее в своей работе "Алхимия счастья" (XI век) , желая подчеркнуть суфийское учение о том, что очень немногое из знакомого мира связано с "другим измерением".

    ПРИТЧА О ЖАДНЫХ СЫНОВЬЯХ
    Жил когда-то трудолюбивый и щедрый крестьянин, у которого были ленивые и жадные сыновья. Перед смертью он собрал своих синовей и сказал им, что если они будут копать на таком-то и таком-то поле, они найдут зарытые там сокровища.
    Только крестьянин умер, его сыновья пошли на поле и стали усердно и внимательно перекапывать его вдоль и поперек, но никаких сокровищ так и не обнаружили.
    Не найдя в земле ни единой монеты, они решили, что отец, по-видимому, по своей щедрости раздал все золото, но забыл об этом, - и прекратили поиски. Но внезапно их осенило: раз уж земля вскопана, на ней ведь можно что-то посадить. Братья засеяли поле пшеницей и спустя несколько месяцев собрали богатый урожай.
    Продав пшеницу, они целый год жили в достатке.
    Однако когда урожай был собран, у них снова появилась мысль о большом богатстве, которое они могли проглядеть, и братья...
    Продолжение на следующей странцие...

    << | <     | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 |     > | >>





     
     
    Разработка
    Numen.ru