БЕСЕДЫ ШРИ АУРОБИНДО И МАТЕРИ С ПАВИТРА
Павитра был французским инженером, окончившим Политехническую Школу. Приехав в Азию, он 4 года прожил в Японии, откуда спиритуальные поиски завели Павитра к монгольским ламаистам. От них в 1925 г. Павитра переезжает в Индию, где узнает об Ашраме Шри Ауробиндо. По просьбе Павитра Шри Ауробиндо беседовал с ним, объяснив цели своей Йоги, и пригласил Павитра остаться в Ашраме. В это время Павитра был 31 год. После вступления в Ашрам Павитра никогда уже не покидал Пондичери. Павитра оставил свое тело 16 мая 1969 г. Ниже приводятся беседы Павитра со Шри Ауробиндо и Матерью, происходившие в первый год его пребывания в Ашраме. Павитра был одним из тех учеников, с которыми Шри Ауробиндо занимался лично. Беседы записаны Павитра по памяти, не представляя буквально слов Шри Ауробиндо и Матери, но, тем не менее воспроизведены с максимально возможной точностью. Конец записи бесед не сохранился.
18. Х11. 1925г.
Вы приобрели в ваших поисках искренность сердца и способность ума к терпению, но ваша умственная активность вредна, вы должны сделать ваш ум тихим.
В нас, за нашей персональностью виден Пуруша со многими характерными признаками, которые последовательно раскрываются. Сначала он появляется как свидетель всех действий и ощущений, незатронутый и неизменный. Затем он появляется как дающий санкции, он отвергает или соглашается с движениями Пракрити: желаниями, мыслями или даже действиями. Когда такой приказ отдан, например, отказ принять участие в определенном чувстве, тогда, хотя прошлое еще сильно, существо отворачивается от этого чувства. Затем Пуруша становится знающим и в нем находятся знания в нескольких формах, но они приходят не через органы чувств, а прямо. Финально Пуруша обнаруживает себя как Ишвара.
Это выполняется в две стадии. Есть в нас область, которая вне пространства и времени, неподвижная, неизменная, первоначальная, она не участвует в волнах эмоций и мыслей. Первый шаг - централизировать свое сознание в этой области и держать его там. Это Мукти. Сначала контакт умственный, он осуществляется зоной спиритуального ума, Буддхи. Человек узнает свой ум, эмоции и тело как не-себя. Он чувствует себя существующим над ними - над пространственной и временной формой. У него есть мир и уверенность.
Чтобы достигнуть этого, первое, что необходимо - остановить мысли по собственному намерению. Для этого необходимо отделить себя от ума умственно, поскольку человек еще не способен делать это иначе, нужно смотреть на ум и изучать его. Когда это сделано, становится легко остановить мысли. Это первый урок Йоги. В результате я вижу то, что вокруг меня, но не думая до тех пор, пока я не захочу сделать этого и не призову мысль. Таково умственное разделение.
Есть другие средства достижения этого, одно из них - сидение и раскрытие себя к приливу свыше таким образом, чтобы эта работа могла быть выполнена для вас сверху без какого-либо личного напряжения.
До этого первоначального осознания в человеке все умственно, интуитивно, фрагментарно, ненадежно и идет с перебоями. Нужно двигаться дальше. Мало-помалу сильное стремление вызывает внезапное вторжение в сознание чего-то нового. Иногда это мир, прочный, как скала. Иногда это руководство. Иногда свет почти физический, который освещает все изнутри и снаружи. В любом случае за невыразимым миром следует знание. Все эти нисхождения происходят сверху вниз, а не как в тантрической дисциплине от нижней чакры, именно сверху.
Итак, для вас первая цель - отделить себя от вашего ума и осознать его, как находящийся снаружи вас. Принять позицию следящего. Пусть мысли приходят, но не позволяйте себе быть унесенными ими. Практикуйтесь в течение медитации. Затем вы будете должны вливать в ежедневную жизнь то, что вы сначала упрочили в медитации.
25. Х11. 1925г. Мне кажется, что в уме есть два уровня. Первый уделяет внимание образам и формам, второй - словам и идеям. За ним - источник понимания - Буддхи. Я не могу легко отделить себя от нижнего ума. Когда я отзываю обратно память, идею или фразу, которую я только что выразил, я могу оставаться отделенным. Но когда я рассуждаю, я - одно с миром моего ума. Более точно: Буддхи объединено с Манасом.
Это правильно, но есть и третья вещь, это ум в себе, отличный от форм и идей, которые он производит. Это источник, который наполняет собой всю вселенную, тихий и трансцендентный. Большинство людей - и вы в том числе - идентифицирует себя с умом и его деятельностью. Вы смешали ум и его деятельность. Вы должны смочь отделить себя от Пракрити и познать в себе Пурушу.
Первый шаг не в том, чтобы оттянуть всякую мысль при ее появлении, а рассматривание их, как находящихся снаружи от себя. Есть две области в уме, одна активная, другая тихая и внимательная, она не извлекается во вне движениями натуры. Это и есть то распознание, которое вы должны сделать. Вы хотите идти слишком быстро, даже путем подавления мысли "Я не то". В настоящий момент ваша мысль есть ваш инструмент. Оставайтесь зрителем ваших мыслей и ощущений, узнавайте, что они снаружи вас и не затрагивают вас. Затем более высокое осознание - сознание Пуруши - снизойдет и завладеет вашим умом. Но никогда не сражайтесь с вашим умом, поскольку то, что вы отвергаете насильственно, возвращается в ум с большей силой. Метод убивать мысли, которому меня учили, был в том, что просто смотреть на них ровно и твердо, когда они появляются перед тобой.
Вы говорите, что засыпаете. Действительно, единственная форма молчания, которую обычный человек знает для своего ума, это - сон. Но это должно быть преодолено. Это известное препятствие, которое все должны превозмочь. Отвергайте засыпание, как вы отвергаете другие вредности низшей натуры.
Затем одна из следующих двух вещей произойдет: или вы будете оставаться полностью сознающим, но с пустым умом, или вы получите это сознание, но не в состоянии бодрствования, т. е. вы будете в состоянии Самадхи. Такова эта работа - первый шаг для вас.
3. 1. 1926 г. Оставаясь внимательным, обращаясь лицом к моим мыслям, я обнаружил, что они исчезают немедленно, если смотреть на них твердо и ровно. Способ убивать их, следовательно, в том, чтобы следить внимательно, и как только сознаешь любую из них, уничтожать ее таким глядением. Это вполне хорошо получается в районе слов, но менее хорошо на уровне образов. Я могу ухитриться оставаться сознающим только свое внимание. Но ум не мертв, я чувствую его за дверью. В определенные моменты у меня бывает впечатление, что я скоро потеряю сознание.
Хорошо, но вы еще осознаете ваше усилие убивать мысли. Это естественно, но со временем это также исчезнет. Что касается потери сознания, не бойтесь. Может случиться, что наряду с двумя альтернативами, изложенными вам прошлый раз, вы можете впасть в несознание, о котором вы не сохраните никакой памяти. Вы должны пытаться этого избежать и достичь или бодрствующего состояния без присутствия ума, или самадхи.
Вы не должны составлять никаких умственных правил. Делайте согласно умственным потребностям, чтение само по себе не вредно.
Мне удалось зафиксировать мое сознание таким образом, чтобы оставаться осознающим, неподвижным в тишине. Только это состояние длится в течение нескольких мгновений. Случается, что мое сознание затем центрируется в точке, следующей за центром между бровей. Это упражнение влечет за собой большое утомление мозга и работает в трех центрах: солнечном сплетении, между бровей и затылочном.
Позднее это усилие головного мозга исчезнет, поскольку вы не будете работать мозгом. Это промежуточное состояние. В определенный момент ваше состояние сознания будет сконцентрировано снаружи вашего физического тела - над вашей головой, затем оно будет расширяться, и вы будете осознавать его единение с другими центрами. Горловой центр не вовлечен, потому что это не умственный центр. Многие люди, которые работают в медитации с эмоциональным умом, держатся на уровне солнечного сплетения.
Если осознаешь свое единение в целом, становишься ли соответственно способным идентифицировать свое сознание с другим центром сознания?
Не все сразу. Есть две стадии. Сначала вы будете чувствовать ваше единение с другими центрами сознания "в тишине". Это в трансцендентном вы будете чувствовать идентификацию. Позднее вы осознаете это единение даже в проявляемой деятельности, в игре сил, и в такой момент единение возможно.
10. 1. 1926г. Мне все еще не удалось осознать фактически независимость моего реального существа от моего физического тела, независимость, которую я могу постигать умственно. Я еще осознаю это разделение?
Это неизбежно придет, и вы осознаете, что ваше тело есть инструмент, который вы можете отложить в сторону. Это первый аспект Мукти: узнать, что вы свободны от вашего тела. Настанет время, когда вы будете наблюдать ваше внутреннее существо, как если бы оно было снаружи.
Определенное несовершенство, подобное желанию одобрения, очень сильно во мне, хотя умственно я отражаю его.
Часть вашего сознания дает свою санкцию этому движению натуры, поскольку в вас есть что-то, что желает этого одобрения, хотя ваш ум борется. Но ум может только обуздать, он ничего не может изменить. И все же ваше существо значительно более комплексно спокойно, чем вы воображаете.
Чтобы это изменение, эта трансмутация могла быть эффективной, необходимо, согласно моим собственным идеям, достигнуть космического сознания и тем самым завладеть вселенским растворителем, как говорили алхимики. Может ли тогда человек осуществить превращение?
Нет, этого недостаточно. Когда вы снова спускаетесь от вашего космического сознания, все те же стремления и наклонности обнаруживаются здесь и всегда могут снова восстать к жизни. Но за имманентным аспектом абсолютной силы, аспектом, который вы осознаете в переживании космического сознания, есть то, что может быть названо трансцендентным аспектом, творящим и не имеющим ограничений. Это растворитель, который разрушает и создает.
Есть несколько уровней в воплощенном сознании. Упанишады говорят о пяти Пурушах, связанных с пятью тонкими телами, которые образуют человека. Виталический Пуруша, сосредоточенный на определенных движениях натуры, должен предать себя на волю высшей жизни, и преобразование будет возможно.
В тех случаях, когда душа сумеет освободиться от мира форм и войти в Нирвану, погруженная в тишину, это служение и потеря отдельного бытия финально?
Финальное ли это освобождение? Я далек от каждого такого допущения. Естественно, это то, чего ищут многие. Абсолют имеет два аспекта как Пуруша: трансцендентный, неизменяемый и изменяющийся Пуруша. Душа может осознать свое единение с первым, Пракрити исчезает и душа вырывается из проявленного мира, который она считает заблуждением, иллюзией или опасной ловушкой. Но это не может удовлетворить, поскольку Абсолют содержит также и изменяемого Пурушу, и душа, если она хочет интегрального единения, должна осознать свое единение со Всевышним в проявленном мире так же, как в трансцендентном.
15. 1. 1926г. У меня были величайшие затруднения в отделении себя от моего низшего ума. Потребовалось огромное количество энергии, чтобы оставаться сознающим, внимательным и не позволять себе быть унесенным потоком умственных образов, обрывками без головы и без хвоста, видом бодрствующего сна. Чтобы, успокоить ум, я зафиксировал мое сознание на точке и пытался оставаться внимательным, следя за игрой низшего ума. Если я добиваюсь этого отношения, он становится спокойным. Есть два состояния ума: одно с образами, одно с речью, которое более трудно успокоить. Оно автоматично, не следит само за хорошо определенными объектами, но за тем, что занимает меня наиболее, или за последним, о чем я думал. Отрыв внимания часто производится чувствами. Я фиксирую сознание на уровне Аджна.
Аджна есть центр, который соответствует автоматическому уму, и это то динамическое место, которое работает в вас. Это то, что образует ум большинства людей, и если вы осознаете его, если вы заметили его действие в течение ваших обычных занятий, то другие не осознают этого. Действительный ум - думающий ум - выше. Автоматический ум более для вас не имеет никакой пользы. Это отработанная порода. Пытались ли вы использовать волю?
Да, но я не знаю, действительно ли это воля.
Воля имеет три степени, и ее необходимо отличать прежде всего от усилия чисто умственного. Первая ступень - это желание, отвечающее центру солнечного сплетения. Вторая - вид команды или приказа, который санкционирует или не санкционирует работу Пракрити. Когда признано, что какая-то вещь должна или не должна быть, эта санкция входит в действие. Воля - обязательная сила в Йоге, которой мы следуем. Человек может призвать ее посредством полной самоотдачи и постепенно осознает ее действие. Это действие нарушается и имеет недостатки вначале, но со временем оно совершенствуется. Умственное усилие может быть успешным временами, но действие подлинной воли бесконечно более быстро.
У меня было переживание этого действия, когда путем призыва, являвшегося в то же время самоотдачей, я достиг высочайших уровней моего существа. Физически у меня было ощущение действия, нисходящего над моей головой.
Это оно. Пытаясь время от времени призывать его, старайтесь возобновлять контакт, хотя продолжительное время он еще не возможен.
Третье действие воли - контроль, абсолютное овладение Пракрити Пурушей.
Теперь я не был в состоянии обратиться к воле, как вы ее описали. В медитации, когда я искал высшей поддержки внутри себя, когда я пытался призвать более глубокие части моего существа, я встречал только пустоту и не был способен сделать никакого внутреннего движения: в обычной жизни, под воздействием внешнего возбуждения, такие движения, сопровождающиеся позитивными результатами, часты, и хотя медитация имеет очень ощутимое воздействие на мое общее состояние, она никогда не имела осязаемого результата.
Есть две основные силы, которые помогают в восхождении человека. Одна - стремление, оно эмоционально и имеет своим центром солнечное сплетение. Другая - сверх-разумная, и ее центр над головой. Вы действуете в обычной жизни с помощью призыва первой силы. В медитации ваше сознание заходит в более высокий ум. Молчание, к которому стремятся, нужно не само по себе, но только для того, чтобы позволить этой более высокой силе снизойти и соединиться с другой. Это старая аллегория о поднятии огня и нисхождении солнца. Но ваш ум не используется для того, чтобы позволить этой силе пройти сознательно, и поэтому она не знает, как действовать. Не нужно делать усилие, в вашем случае лучше оставаться неподвижным. Естественно, это зависит от различных случаев. Есть люди, очень активные в зоне над головой, которые легко тянут из этой Силы. У них по их воле получается призыв к этой силе снизойти вниз.
Я заметил, что когда я подготавливаю себя внутренне практиковать молчание, то центрирую мое сознание, прибегая к помощи физического тела. Затем мое тело и внимание постепенно погружаются глубже. Приходит момент, когда я должен покинуть эту точку поддержки. Тогда я не знаю, где фиксировать свое состояние. Оно или возвращается к наружным объектам, и тогда я становлюсь совершенно бодрствующим и обращаюсь к внешнему миру, или я впадаю в полусонное состояние, хотя и сохраняю свое сознание на время бдительным и внимательным.
Нет необходимости фиксировать сознание где-либо. Когда вы начинаете участвовать в более высоком сознании, вы найдете его распространенным сферически и без какого-либо особого центра. Человек делает для себя свой собственный центр над головой. Что до внимания к внешнему миру, вы так же в свое время увидите весь феномен так, будто вы часть его, вы будете охватывать шумы и прочее подобное также своим сознанием, они будут происходить в нем. Полусонного состояния не следует бояться, но храните ваше сознание внимательным, оно тогда, возможно, переместится внутрь.
18. 1. 1926г. Мне удается сохранить мой ум абсолютно пустым от мыслей в течение нескольких минут. Все волны прекращаются. Но все же все мое сознание фиксировано некоторое время на уровне физического плана, так, я слышу и вижу, хотя восприятие не будит никакой мысли. Однако несколько раз у меня было чувство бытия на точке прохождения за. Мое дыхание стало очень затруднительным, и все закружилось, хотя мое сознание оставалось тихим и внимательным. Если бы я смог остановить дыхание, я бы действительно изменил уровень своего сознания.
Это вопрос выхода из физического тела. Но этого не следует пытаться достигнуть в момент: необходимо добиться сначала большого контроля, знать, например, как направлять себя по ту сторону. Также необходимы и другие условия, в частности, быть уверенным в том, что в этот момент вы не будете потревожены. Это состояние, которого йоги ищут и стремятся добиться. Каждый не может сделать этого. Вы прикоснулись к состоянию совершенного молчания. Расширяйте его прикосновение, это не означает - углубляйте, но продолжайте его прочно более длительное время и позвольте молчанию обволакивать постепенно все, что вас окружает.
21. 1. 1926г. Я недостаточно хорошо понимаю, что я должен делать. Мой ум разделяется на две части. Первая та, которая использует речь, рассуждает и формулирует. Она - в молчании. Однако определенное внимание необходимо для того, чтобы предотвратить подъем через горло неподходящих мыслей, и разрушение этого мира и молчания. Другая часть внимательна, ее особая функция - видение внутренних образов, ее центр - Аджна. Она немного более неактивна, но несмотря на это не всегда в молчании, она центрируется то там, то здесь, и не знает, что делать.
Мысли исходят из солнечного сплетения, поднимаются через горло и овладевают мозгом, где они становятся осознанными. Безмолвный ум не имеет определенной локализации. Это вопрос привычки. На момент вы локализируете его в мозгу, но его подлинное место, которое соответствует сверх-разумной правде, это Сахасрара - тысячелепестковый лотос над верхушкой головы. Над ним ваше сознание будет развертываться и становиться космическим сознанием.
Есть два различных достоинства. Одно - опустошить активный ум от мыслей и оставить его недвижимым. Это полезная способность. Второе - оставаться полностью отделенным от мыслей, которые могут подняться в этот активный ум. Позднее вы увидите формулируемые там мысли не поднимающимися снизу, но приходящими из окружения или сверху. И вы должны будете научиться распознавать правду. Таким же образом вы должны научиться смотреть на эти мысли, как на внешние объекты, не позволяя себе быть унесенными ими. Наряду с этим вы можете с теперешних пор и далее, пока храните низший ум безмолвным, "смотреть вверх", чтобы постепенно центрировать свое сознание там.
Когда я это делаю, мое сознание вибрирует между вершиной и дном, поскольку оно не должно следить за низшими частями. Наряду с этим, продолжительный звук, не поднимая никакой мысли, захватывает мое внимание, которое приковывается к нему.
Это неправильная сосредоточенность. Сейчас просто отложите это в сторону. В космическом сознании у вас будет впечатление, что этот звук происходит где-то в этом сознании, но он не будет более вас беспокоить.
25. 1. 1926г. Я могу по временам хранить мое внимание фиксированным, "обращенным вверх", направленным к Сахасраре, и мой ум тих и пуст от мыслей. Но все закрыто там наверху, я стою у двери и стучу. Этим утром я пробудился от волн мощной вибрации у макушки головы и под ложечкой. Они были даже физическими, мой скальп оказался чувствующим. Эти вибрации были соединены с каким-то болезненным страданием. Яне был испуган и воспроизвел эти вибрации для того, чтобы изучить их.
Вы должны быть подготовлены для таких вещей. Вы призывали и Сила спускается, приготовляя инструменты вплоть до самого физического. Все в человеке противоположно работе Силы, и все должно быть преобразовано. Каждая клетка будет трансформирована позднее. Чувство страха должно быть отложено полностью. Даже когда переживание кажется опасным, человек должен оставаться тихим и владеть собой, ибо без этого опасность приходит немедленно. Если человек остался хозяином самого себя, помощь всегда дается. Сейчас это просто приготовления, ответ, данный призыву, ответ, который не всегда приходит.
Психические состояния становятся более заметными - радость, тишина и горячие поиски на одной стороне, но и глубокая печаль, когда я отделен от моего внутреннего света или когда мой ум, обеспокоенный внешней причиной, часто становится огромным препятствием садхане.
Это нормально и связано с душевным существом.
Все эти дни у меня было много трудностей с моим умом. Медитация мучительна и не приносит большой пользы. В другие моменты я чувствую иногда, как тонок покров. Наилучшим для меня оказался метод, который состоит именно в подъеме, карабканий так высоко, как возможно. Тогда низшее существо успокаивается. Три центра - Сахасрара, Аджна и солнечное сплетение тогда объединяются. Вне медитации Механический ум очень беспокоен и у меня возникают трудности даже в чтении, при сосредоточении на любом предмете вообще.
Происходящее с вами - общее. Динамический ум, но не механический, который только повторяет действия и мысли обычной жизни, захватывает намного больше силы, поскольку другие высшие части тихи и поскольку в определенные периоды он приводится к молчанию Но после медитации человек выходит из своей глубины снова в этот мир и в его суматоху. Это общее переживание. Продолжайте отделять себя более и более. Когда отделение полное, эти неровности постепенно/ будут становиться менее сильными и замрут. Это переживание отделения должно быть продолжено до полностью осознаваемой жизни, а не только происходить в медитации.
В момент, когда вы чувствуете усталость, вы не должны принуждать себя. Переутомление будет причиной другой задержки. Лучше идти более медленно, но уверенно.
Я могу отделить себя от ума и наблюдать его действие. Но когда я пытаюсь сделать его мертвенно безмолвным, я могу делать это только путем сосредоточенности около Сахасрара, пытаясь отделить себя от тела, и тогда дыхание становится затрудненным.
Есть два пути становиться сознающим высшие миры. Один - послать часть себя туда, при этом одновременно оставаясь в своем физическом теле. Другой - покинуть это физическое сознание и войти в вид транса, который может пройти очень близко от каталепсии или от бессознательного состояния, напоминающего глубокий сон. Вы не можете осуществить это и, возможно, есть путаница между двумя движениями в вас: одно - успокоение ума, и другое - выход из вашего физического тела.
Это возможно. В медитации я осознаю определенные движения. Место, в котором я определяю их, в моем виталическом теле. Они не физические, хотя я чувствую их физически, особенно между грудью и головой и внутри головы.
Есть движения в более высоком теле, которые не чувствуются даже физически. Но они, главным образом, как и ваши дыхательные трудности, доказывают последствия усилий выйти из вашего физического тела. В них нет необходимости. Вы можете просто осознавать движение сознания от одной точки к другой. Теперь, когда вы можете наблюдать тишину ума и отделять себя от действия ума, связанного с физическим, вы должны отказаться от этого усилия и оставаться в ожидающем состоянии, открытом к действию сверху, не делая усилия идти к этому сверху, но зная, что оно там, предлагая себя для его ниспускания. Даже не делайте усилия понимать и чувствовать, успокойте все внизу и ждите. Образуйте простое стремление к тому, что, как вы знаете, близко.
Да, я, должно быть, спутал два движения: успокоение моего динамического ума и выход из тела. Я должен буду переработать все снова, чтобы достигнуть умственной тишины, поскольку динамический ум очень активен, и я всегда вынужден надзирать за ним. Я добился относительного мира: я недвижим, внимателен, в своего рода прозрачном окружении, но с малой продолжительностью. Мир, - другой, более глубокий, которого я хочу добиться, - тот, который разрушит чувство себя. Я слишком усилил медитацию, и напряжение стало слишком большим. Возникла даже зубная невралгия. Я вернулся назад к 3 часам в день. Почему это чувство персонального усилия мучительно? Я хочу не инерции и отдыха, но мира в действии, прекращения индивидуального усилия.
Более глубокий мир не может придти, пока лотосы не откроются и сама сила не спустится, чтобы завладеть ими. Наряду с этим должно быть сделано разделение между реальной индивидуальностью и иллюзорным чувством Эго. Подлинная индивидуальность есть лишь фрагмент вселенского сознания, и даже когда оно, кажется, сливается этим сознанием, тем не менее всегда есть различие. Это позволяет организованное действие, без которого оно было бы невозможно. Когда верховная сила постепенно завладевает вами, чувство усилия уменьшится, но отдельность действия исчезает только с полным совершенством.
Все же придут и другие трудности. Ваши активные центры сейчас - это чакры выше солнечного сплетения, другие спят. С их пробуждением ум, даже успокоенный и контролируемый, снова будет захвачен и затоплен. Тогда приходят действительные трудности. В уме всегда есть элемент, который помогает, но ниже все прямо соединено с жизнью и действием. Сейчас, поскольку вы чувствуете возможность объединить себя с натурой через центр солнечного сплетения, делайте это не во время регулярной медитации.
Вы говорите, что все, что вы делаете вне медитации, кажется активизирует ваш ум снова. Это не имеет важности - вы не можете ничего не делать. Все должно иметь свое время, а вы из тех, кто все построил на уме, отсюда и трудности. Другие люди открываются легко. Но не будьте нетерпеливы, это продлевает чувство персонального усилия.
Садхана делает меня более чувствующим, особенно вне медитации. Становится более и более легко для меня принимать роль следящего за действиями ума и даже тела. От этого приходит спокойствие, но ум еще не в молчании. Это разделение помогло бы мне осознать беспорядочный хаос динамического ума, но воспринимая это, сначала я думал, что он становится более активным, в то время как реально я просто сознавал его действие, которого ранее не замечал.
Главное - именно углублять и растить это следящее сознание или сознание Пуруши. Расширение этого сознания принесет втекание более глубокого сознания. Конечно, молчание ума - драгоценная способность, но она придет в свое время.
Мне кажется, что время сна потеряно для садханы.
В садхане не только одни сознательные усилия. Тело отдыхает, и вам нечем заменить оцепенение внутреннего существа. Это очень трудная вещь, которая приходит в конце. Позднее, постепенно и сон будет организован в свою очередь.
Я продолжаю свое отделение от ума. Я могу достаточно легко поставить себя на место неактивного зрителя движений индивидуального существа. В этих условиях, тем не менее, я существую, как умственное существо, имеющее Эго и центрированное в мозгу. Но за этим умственным само я могу различить другое состояние, свободное от всех связей с проявленной активностью. Там лежит мое подлинное само, которое использует умственное само, как окно, чтобы смотреть через него наружу. Что такое это подлинное само? У меня есть только слабое переживание этого. Так далеко я не различаю ничего. У меня впечатление пустоты, но также есть впечатление о покрове, за которым Присутствие было бы обнаружено.
Как зритель, вы активны или пассивны?
Пассивен, и это не наблюдение церемониального марша образов, не бытность зрителем действия, разворачивающегося передо мной. Умственные образы неясны, мутны, фрагментарны, очень сильно похожи на волны моря, становящегося спокойным. Сенсорные впечатления часто поднимаются до ярких образов, которые являются причиной беспокойства.
Имеете ли вы чувство бытия умственным существом?
Да, пока я остаюсь на уровне ума, но когда я могу поднять себя выше этого, то бывает чувство, что я не есть умственное существо. Умственное существо - маска, принятая на себя подлинным САМО. Я вижу путь ясно и знаю, что если бы я смог сделать полную и определенную самоотдачу Всевышней Силе, это само приняло бы на себя ведение Йоги. Эта самоотдача сделана в моей душе, мой ум принял ее, но есть определенные точки в виталическом существе, которые препятствуют совершенству отдачи и по временам тянут меня вниз. Но сейчас даже на эти дефекты я смотрю ровным глазом и предлагаю их Всевышней Силе. Хорошие движения и плохие - все это части процесса.
Хорошо, но вы должны продолжать.
1. 2. 1926г. Есть два пути внутреннего движения, которые я успешно практикую. Первое - пока храню ум тихим насколько возможно, пытаюсь с усилием открыть себя к более высокому восприятию, став осознающим сверх-разумную реальность. Второе - отделяю мое внутреннее существо от действия и от умственного уровня, чтобы утвердить себя в сверх-разумном районе. Эти два движения верны?
Они кажутся мне двумя аспектами - активным и пассивным - одного и того же усилия. Но вы делаете это усилие всегда с умом. Это неизбежно вначале, но тишина, которая приходит, не есть условие, это субстанция, "умственный заполнитель".
Я понимаю это умственно, но я этого не осознавал еще. Я должен всегда делать усилие, полностью энергичное, усердное, напряженное, поскольку оно наполняет собою даже мой физический мозг, в котором я его чувствую. Когда я поднимаю давление усилия, волны внизу возобновляют свое движение. Я также очень легко бываю потревожен внешними шумами. Даже когда они не вызывают никакой мысли во мне, они резко тянут мое внимание, которое приковывается к ним.
Вы будете чувствовать их происходящими где-то в вашем расширенном сознании, но без беспокойства. Действительно, все будет казаться вам как будто снаружи вас. Это было моим переживанием, когда я занимался в течение 10 дней с Лиле. Он велел мне осторожно отгонять любую мысль, которая появится. Я сделал это, и через 3 дня мой ум был тих, умиротворен и неизменяем. Мысли плавали передо мной, я видел их и осознавал их, но не был более их игрушкой.
Эта тишина сначала умственная. Есть две части в уме: одна отражает активность Пракрити, другая участвует в тишине Пуруши.
Я понял совершенно ясно. До сих пор единственный достигнутый результат - это большая тишина и более глубокий мир, менее нарушаемый фактами жизни, которые кажутся мелкими, больше интуитивности и большая легкость в единении меня самого с тем, что есть вокруг меня.
Это уже что-то важное. Продолжайте и развивайте также и это чувство единения с натурой, которое вы имеете.
Поскольку вы не возражали, я принял предложение работать учителем в городском колледже.
8. 2. 1926г. Мой ум иногда тамасический, иногда раджасический, по временам внешние звуки являются причиной трудностей. Они звучат тем с большей силой, чем более мой ум спокоен и пуст.
Каковы ваши внутренние движения?
Всегда два движения. Первое - успокоить ум, оставаться внимательным к влиянию свыше, или второе - отделить себя от тихого умственного существа и пытаться осознавать мое существование над умом, мелькнувшее во мне однажды в быстром переживании.
Если вам удастся не допустить никакую мысль, достигнуть абсолютной пассивности, фактически могут произойти три вещи. Или глубокая тишина снизойдет и завладеет вами, или сознание отделится от внешнего мира и достигнет другого уровня, или, наконец, если первые два не осуществились, последует вторжение внешних впечатлений, которые станут всесильными. Отсюда важность совершения всего спокойно, оставаясь внимательным к высшему влиянию, открытым к высотам.
Для меня трудно сохранять это положение и это стремление, когда я привожу в тишину мои мысли, поскольку именно мысль помогает мне побуждать их.
Трудно потому, что вы думаете, что трудно, и вы не привыкли к этому. Но это важно. Практикуйте это. Если ваше сознание оставляет физический уровень, это само по себе может отключить все ощущения. Вы, во всяко случае, должны будете развить это, и прекрасно могли бы иметь это уже сейчас.
Я предполагаю, что эти трудности общие.
Совершенно общие.
Попытки ума любыми средствами сохранить его владение мною неистово бросают меня то туда, то сюда. Легче, как казалось бы, преодолеть причину возбуждений, удалившись от мира. Это то чувство, которое, несомненно, давало отвращение саньясина к миру мирского. Но я понимаю, что есть другой путь, чем путь умственного контроля.
Да, и, наряду с этим, урезанный мир, в котором живет саньясин, очень часто становится полем тех же самых трудностей и битв. Всецело тщетно пытаться отрезать себя напрочь, как они хотят. Многие чувствуют это. Старый йог в Бенаресе сказал мне, что если бы он мог начать все сначала, он бы изменил весь свой метод в этом направлении. Если мы здесь в Ашраме несколько отделены от человеческого контакта, то это не из-за того же самого довода отвращения к миру мирского, но главным образом для того, чтобы избежать ударов и давления мыслей других, направленных к вам.
Это переживание, которое я подготавливаю в себе, то, что было описано как второе рождение?
Да, но в этой Йоге человек должен пройти через многие новые рождения!
10. 3. 1926г. В медитации весь ум спокоен. Его склонность создавать образы, исчезает, как и склонность резонировать и создавать идеи. И я остаюсь неподвижным и не способным ни к какому внутреннему движению. Что мне следует делать в медитации? Как этому новому состоянию следует быть внесенным в обычную жизнь?
В ваших первых анализах ум разделен на две части: одна, чьи движения вызываются натурой, и другая, которая есть доля Пуруши, и она остается неподвижной. Сейчас необходимо расширять силу этой части неподвижной, чтобы оставаться следящим за изменениями другой. Мысль будет казаться вам проходящей перед умом, и он будет становиться сознающим, что это Всеобщая Натура будит игру мыслей. Человек должен подойти к этой всеобщности. Мысли будут приходить снаружи, и вы будете видеть, как они оформляются в вас. Вы также переживете, что вы имеете силу над ними: вы будете в состоянии сделать выбор, отвергать движения и прочее. Это есть начало владения. Часть неподвижного ума должна также быть увидена, как отражение более громадного всеобъемлющего Пуруши над вами. С обеих сторон вы должны освободить себя от себя.
Вы должны расслабить давление, которое вы наложили на ум, чтобы преуспеть в овладении мыслью и быть свободным от нее. Настаивайте на позиции следящего. Когда мысль приходит, исследуйте ее, рассмотрите, откуда она пришла, проследите ее. Две части, которые вы таким образом отделяете, должны объединиться снова в одно.
У меня возникло чувство, что есть только одна часть с двумя возможными состояниями, одно активное, другое пассивное.
Сначала необходимо делать ударение на разделении прежде, чем сделать синтез. Вы переживете, что это не вы, кто думает, но Пракрити, это есть первое освобождение. Способность мыслить не будет от вас отнята, но вам будет казаться, что мысль снаружи вас.
Нет изменения в сознании. Только в инструментах этого сознания.
Действительно, но эта подготовка инструментов как таковая очень важна.
13. 3. 1926г. В состоянии медитации сначала есть достаточно большое действие полу-автоматического ума, которое продолжает первоначальное движение. Мало-помалу это действие становится тихим и прекращается. Я оказываюсь тогда лицом к лицу со спокойным умом. Но есть другая активность ума, вид внутренней речи, которая, кажется, вызывается мною самим. Этой речью я говорю себе: "Сначала я наблюдаю мои мысли... сейчас все тихо... я должен прекратить разговаривать с самим собой". Возможно ли абсолютно прекратить и эту деятельность? Откуда она приходит? Законы ее действия суть правила ума, но она, кажется, отражает некоторые цели Пуруши, или служит ему как инструмент знания и действия. Если бы это действие было бы возбуждено посредством Пракрити, получалось бы, что она борется против себя самой. Как может Пуруша, который тих и неподвижен, вызывать изменения?
Сначала случается так, что Пракрити действительно борется против себя - определенные части против других определенных частей. Но Пуруша не полностью неактивен. Это неактивность, сведенная к единственной роли пассивного следящего. В Санкхье это называется сакши. Но даже тогда он может или дать свое согласие, или отказать в нем, он является и подателем санкций, ануманта. Но Пуруша более этого. Он не выполняет, его деятельность наверняка не исполнительская, но он - знающий и владеющий, и что он решает, Пракрити выполняет. Пракрити не работает только для себя, она работает и для Пуруши также. В большинстве людей Пуруша скрыт за всеми умственными действиями. В нем действительно есть согласие на действия Пракрити-натуры. Но тогда Пуруша не свободен: натура набрасывает свое действие на душу, и, чтобы вырваться из этого, душа должна, во-первых, обнаружить свою позицию следящего. Затем она переживает, что имеет определенную силу над действиями натуры.
Является ли это согласие души осознанным, или это нечто более глубокое?
Оно не в умственном Эго, вот почему оно кажется несознательным. Но когда душа становится свободной, это становится осознанным.
Эта часть, которую я называю собою, которая смотрит на успокоенный ум, не участвуя в его действиях - это Маномайя Пуруша, умственный Пуруша, умственное САМО?
Да.
Согласие Пуруши индивидуально? Вселенское не детерминирует его?
Есть всеобщий Пуруша, как есть индивидуальная душа, и есть то, что превосходит их обоих. Эта индивидуальная душа отдельна, обособлена, хотя не разделена. Она не чувствует себя оторванной от целого. И когда она становится полностью сознающей, она имеет прямой доступ к трансцендентному. Без этого индивидуального Пуруши никакого организованного действия не было бы возможно.
Стадия Парамахамса, в которой человек абсолютно не сознает своих действий, как ребенок или как лист, носимый по ветру, есть фаза подготовительная к тотальному прекращению связи Пуруши и Пракрити. Финальное отвержение приходит со смертью тела. Но мы хотим не прекращения, но перемещения действия, ограниченного пределами сознания, посредством подлинного действия, руководимого знанием Правды.
Мысль, как средство знания, есть низшее средство. Когда Пуруша освобожден от Пракрити, он получает все знание в себя прямо. Он знает прямо посредством своего рода видения, прямого контакта с правдой. Это похоже на следующее явление: например, когда вы в гневе, вам нет нужды думать "я в гневе", вы знаете это не через посредство мысли, вы знаете это без нее. Прямое знание подобно этому. Даже когда позднее душа переводит это знание в умственные термины, знание остается независимым от них. Наряду с этим, только часть, фрагментарная и деформированная, может быть просто пересказана. Вот почему я нахожу, что выразить себя в словах так трудно. Если бы вы развили эту способность в себе, я смог бы показать вам правду прямо без перекладывания ее в слова.
Я осознаю, что я существую независимо от моих мыслей, но я тогда слаб и ничтожен без знания и действия.
Это новое состояние, которого вы должны добиться. Вы увидите, что ваше знание не ограничено мыслью.
Я не вижу, что мысли вызываются во мне через посредство Пракрити. Я знаю, что ум не есть я сам, но мысли кажутся рожденными в уме.
Да, но во Вселенском Уме, который формулирует их в нас. Пока вы заключены в физический мозг, естественно, вы не можете иметь это понимание. Но позднее вы сможете распознать это действие вселенского ума, который проецирует идеи в ваше умственное поле.
Как можно достичь этого?
Продолжайте нажимать на разделение. Вы можете заставить замолчать даже внутреннюю речь, руководимую Пурушей. Вы можете отделить себя от нее.
Да, я наблюдаю ее как бы вне меня.
Подчеркивайте разделение еще больше. Есть необходимые стадии, подобные этой. Люди остаются более или менее долго в той или иной стадии.
19. 4. 1926г. Всю неделю я пытался снова оттянуть ум в молчание, но без успеха. Этот великий мир там, за. У меня появилось чувство прозрачной среды. Не есть ли это переживание, которое христианские мистики описывают как зеркальное море, а японские - как хрустальный дворец?
Есть две главные вещи, которыми человек воспринимает осознание этого: одна аналогична ощущению прозрачного неподвижного моря и другая - эфирного воздушного пространства.
Имеет ли душевное знание отношение к фактам, существам и событиям проявленного мира или просто к метафизической правде?
Слово "метафизический" означает умственное знание. Есть в душевном знании близость к конкретной реальности, сильно отличная от интеллектуального рассуждения. Сказать, что оно дает материальное знание было бы не правильно. Это не его поле. Оно преобразует существование в существование правды, в пламя стремления к правде. Душевное знание - это скорее контакт, чувствование. Когда говорят, что сердце знает лучше чем мозг, то хотят выразить что-то, подобное этому, хотя бездна лежит между эмоцией, чувством и душой. Душевное существо получает правду, но не создает ее в отличие от сверх-разумного. Подлинное знание, которое никогда не ошибается, достигается путем тождественности.
Способность узнавания правды с первого взгляда приходит из интуиции, одного из видов низшего сверх-разумного знания. Первая форма интуиции одета в умственные формы, которые искажают ее. Кроме того, ум не удовлетворен тем, что он получает, и лепит вокруг нее свои собственные приращения. В этом есть что-то подлинное и очень много ложного. Когда существо начинает просить интуитивного знания, персональность посылает свои желания и предубеждения под видимостью интуиции, и поэтому, даже прежде чем она достигнет совершенства, развиваются другие формы знания.
Есть четыре формы степени в интуиции, в этой элементарной форме сверх-разумной правды:
- интуиция - употребляемая в собственном смысле, спорадическая и нерегулярная, которая приносит изолированные элементы правды, она дает впечатление воспоминания скрытого, прошлого или подсознательного знания;
- проницательность - умение различать, это процесс, не интеллектуальная работа, которая принимает определенные элементы и отвергает другие;
- вдохновение - что-то приходящее извне и расцветающее внутри, это сходно с голосом, который говорит в вас;
- откровение - подобие видения.
26. 4. 1926г. Эту неделю моя медитация была лучше, глубже и более равномерна. Я чувствую силу, спускающуюся в центры Анахата и Муладхара, и даже в ноги. В определенные моменты ноги становятся одеревеневшими. Также есть большая тишина, которая, если бы я мог приложить ее прямо к уму, успокоила бы весь ум единственно путем своего нисхождения. Один раз мне случилось увидеть вспышки света.
Вы говорите, ноги стали одеревеневшими? Вы чувствуете силу, спускающуюся в ноги?
Да во всяком случае, я осознаю свои ноги, сила делает там некоторую работу.
Если вы не чувствуете силу, спускающуюся туда, но только осознаете ноги, тогда возможно, что сила, которая пытается спуститься, встречается с препятствиями, и это есть причина одеревенелости, которую вы чувствуете. Когда сила спускается и давит, тогда после медитации человек может, однако, удалить эту неспособность двигаться, применяя силу сам. Но если есть одеревенелость, тогда, возможно, есть борьба.
Тишина, о которой вы говорите, какова она?
Это переживание не полное. Я знаю, что смог бы побудить эту силу действовать, чтобы успокоить ум, но это не осуществлено.
Эта работа необходима на всех планах, чтобы сделать возможным открытие и тотальную осознаваемость.
3. 5. 1926г. Ничего нового в моей садхане. Ум не впадает в спокойствие, хотя и чувствую силу, нисходящую в меня. Она более не как волны, вибрирующие снаружи, проходящие мимо до Муладхары. Теперь это более тихая сила, которая течет мягко, спокойно и проникает в меня.
Откуда эта сила приходит?
Если бы я мог локализовать ее в пространстве, я бы указал ее источник над головой. Я пытаюсь объединиться с этой силой в этом месте.
Где ваше сознание?
В голове.
В макушке головы?
Когда я могу разобщить себя и забыть мое тело и ощущения, мое сознание может быть центрировано над головой. Но это чрезвычайно трудно для меня.
Нет необходимости забывать свое тело. Если бы ваше сознание было бы фиксировано в этом месте, вы могли бы продолжать постоянно получать чувственные впечатления, но смотрели бы на них оттуда.
Я бы видел их снаружи себя?
По крайней мере как отличное от тихой зоны, которая была бы как внешний слой вашего сознания.
В настоящее время я идентифицирован скорее с этим внешним слоем и я смотрю во внутренний тихий слой. Но я пытаюсь открыть себя, насколько я могу, этой силе. Где находятся трудности, в уме или в физическом?
В уме. Но часто требуется определенная длительность времени, чтобы получить первый результат. Не нужно ничего другого, только упорно продолжать.
В моих усилиях осуществить это разделение? Я делаю подъем в движении в нервном токе, и тем самым я часто получаю неврологию.
Нет пользы делать такие усилия. Скорее через тихую волю это разделение происходит. Когда человек делает усилие, часто болит голова или появляются другие небольшие нарушения. Ум не будет всегда тихим, но будет один район, постоянно полный мира, недоступный для движений, которые достигают только внешней части.
10. 5. 1926г. Не много изменений за это время. Мой ум, кажется, все более и более снаружи меня и я могу смотреть на его действия незатронутым. Он старается использовать каждую вещь, чтобы цепляться за старый способ чувствования и действия, но даже внезапные броски не беспокоят меня более, как было прежде.
Приобрести эту тишину, которая покоится на восприятии неизменного Пуруши, есть начало сознания.
В Йоге человек должен оставить все, все идеалы, также как и все желания. Приходит момент, когда подлинное в существе - то, что не умственное, но глубокое, которое должно быть использовано Всевышним - пробуждено. Это происходит, когда сила нисходит в физический план. То, что было умственное или виталическое, отвергнуто, но подлинные формы действия продлеваются.
17. 5. 1926г. Эту неделю ум и виталическое были более послушными и медитация более легкой. Но ничего нового. По временам, когда ум совсем тих, он дает мне чувство прозрачности, нечто, подобное желе.
Ум остается неподвижным сам по себе, без приложения давления на него?
Нет еще, но есть автоматическое внутреннее движение, которое ставит меня так, как наблюдателя, перед моим умом.
Прежде чем начать призывать вниз что-то более высокое, необходима эта тишина, чтобы не быть потревоженным вторжением мыслей.
24. 5. 1926г. Трудности приходят всегда от механической части ума, она цепляется за все, что можно найти: мелкие вещи ежедневной жизни, книги, покупки - и строит из этих данных расцвеченные гирлянды. Тем не менее есть постоянно определенный прогресс в способе, которым я смотрю на активность ума, она кажется более внешней.
Вы не можете полностью освободить себя от этого механического действия, пока не выполните до конца трансформацию физического. До тех пор вы будете в состоянии останавливать ее по намерению, например, в течение медитации. Вы увидите ее снаружи себя и будете полностью свободны от этого.
Я слишком интересуюсь всем этим. Это дает возможность моему уму закрепиться на механическом действии. Самые высокие части моего ума впали в молчание: я более не имею никакого интереса к спиритуальным книгам, вроде Гиты. Только эта механическая часть остается активной.
Потому что ею наиболее трудно управлять. Кроме того, физическое сознание всегда интересуется внешним миром, внешними вещами, и даже если они были не в нас, они наполняют окружающую атмосферу. Если человек не следует саньясе, он должен бороться, как вы. Но это скорее негативный факт, и не должно придавать ему слишком большую важность. Позитивное переживание более значительно, это или глубокая тишина, или свет свыше. И они совершенно естественно удаляют остатки этой механической активности. Вы должны стремиться к этому.
Есть центр, расположенный около сердца?
Нет, все центры расположены по прямой линии. Тот, что называют сердечный центр, находится в солнечном сплетении. Манипура - за пупком. Они соединены позвоночным столбом.
Мне не совсем понятно, что такое выход наружу в виталическом или умственном теле.
Когда виталическое тело покидает физическое, последнее остается в трансе, но если выходит только ум, этого не происходит. Ум покидает тело, например, в медитации, и идет посетить определенные места или планы. Он может там наблюдать происходящее и даже сделать себя чувствующим. Это даже не целый ум выходит таким способом, но определенная его часть. В этом нет необходимости, как в трансе. Если вы очнетесь, ум приходит назад немедленно без всякой опасности. Это не то же самое, если само виталическое вышло наружу. Связь, соединяющая его с физическим, есть сама жизнь, и потому, если эта нить обрезана, в результате последует смерть. Внезапный призыв вернуться также опасен. Как правило, лучше овладеть определенными переживаниями умственного выхода наружу и умственного знания планов, прежде чем пытаться выходить в виталическом теле.
Таким образом, в этой Йоге выход наружу в умственном теле предшествует выходу в виталическом теле?
Да, но оба они все же второстепенные по отношению к спиритуальному переживанию, которое намного более важно.
Я понимаю, что спиритуальное переживание фундаментально и все остальное необходимо просто потому, что совершенство должно быть достигнуто на всех планах. Я так устаю на моей работе в колледже, что иногда я медитирую лежа.
31. 5. 1926г. Моя медитация становится глубже и более разъединенной с внешним миром. В некоторые моменты мне удается наблюдать себя думающего. Мысль все же еще не кажется чем-то внешним, но я могу тем не менее рассматривать эту активность, как объективную. Я даже совершенно осознаю, что мысль есть всецело поверхностная деятельность и что она не задевает глубокие слои моего существа, но остается на поверхности. Когда медитация становится глубокой, мои ступни начинают болеть, в то же самое время возникает подобие давления и вытаскивания. Возможно, это виталическое существо, поднимающееся, чтобы отделить себя?
Может быть и так, или, возмо...
Продолжение на следующей странцие...
