КЛУБ ИЩУЩИХ ИСТИНУ
 
ДОБАВИТЬ САЙТ | В избранное | Сделать стартовой | Контакты

 

НАШ КЛУБ

ВОЗМОЖНОСТИ

ЛУЧШИЕ ССЫЛКИ

ПАРТНЕРЫ


Реклама на сайте!

































































































































































































































  •  
    БХАГАВАД-ГИТА

    Вернуться в раздел "Религия"

    Бхагавад-Гита
    << | <     | 1 | 2 | 3 |     > | >>

    Место спонсора для этого раздела свободно.
    Прямая ссылка на этом месте и во всех текстах этого раздела.
    По всем вопросам обращаться сюда.


    10) Пракрити.

    23. 11) Вселенское Я.

    26. 12) То есть путем знания.
    13) Единение, достигаемое путем бескорыстной деятельности.

    33. 14) Акаша.




    БЕСЕДА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ
    1. Благословенный сказал:
    Снова объявлю Я тебе высочайшую Мудрость, наилучшую из всех; познав ее, все Мудрецы направлялись к высшему Совершенству.

    2. Кто нашел убежище в этой Мудрости и приобщился к моей природе, тот более не рождается даже при возникновении Вселенной и не погибает при распадений ее1

    3. Мое лоно — великий Брахман; в него помещаю Я семя; отсюда происходит рождение всех существ, о Бхарата.

    4. В каких бы лонах не рождались смертные, о Каунтея, БРАХМАН — их истинное лоно, Я же — производящий их Отец.

    5. Гармония, Движение, Инерция, таковы свойства, которые рождаются от Материи; они крепко привязывают к телу нерушимого Обитателя тела, о мощновооруженный.

    6. Из этих свойств Гармония, по своей незапятнанной чистоте, здоровой и светлой, привязывает влечением к мудрости, о безгрешный.

    7. Знай, что Движение, природа которого есть желание, знай, что оно — источник привязанности к жизни и жажды ее, о Каунтея, сковывающий Обитающего в теле влечением к действию.

    8. Инерция же, неведеньем рожденная, вводит в заблуждение всех воплощенных; она связывает небрежностью, беспечностью и ленью, о Бхарата.

    9. Гармония привязывает к счастью, движение привязывает к действиям, о Бхарата. Инерция же, окутав собою мудрость, приковывает к беспечности.

    10. Когда побеждены Движение2 и Инерция, торжествует Гармония, о Бхарата. Когда же побеждены Гармония и Инерция, тогда берет верх Движение; а когда побеждены Движение и Гармония, тогда воцаряется Инерция.

    11. Когда свет мудрости излучается из всех врат тела, тогда да познают, что начинает возрастать Гармония.

    12. Алчность, стремительность, предприимчивость, мятежность, желание — все эти качества рождаются от возрастания Движения, о лучший из Бхарат.

    13. Темнота, застой, беспечность, а также заблуждение рождаются от возрастания Инерции, о радость Куру!

    14. Если в час распадения тела в воплощенном преобладает Гармония, тогда он вступает в чистые миры безгрешных, великих Мудрецов.

    15. Если в этот час преобладает Движение, воплощенный рождается среди привязанных к действию, умирая в состоянии Инерции, он рождается в лоне неразумных.

    16. Говорится, что плод праведного действия гармоничен и чист; воистину, плод страсти есть страдание, плод же инерции есть неведение.

    17. От Гармонии рождается мудрость, от Движения жадность; беспечность же и заблуждение происходят от Инерции, а также и неведение.

    18. Пребывающие в Гармонии возносятся вверх; страстные остаются на среднем уровне, неподвижные спускаются вниз, окутанные наихудшими качествами.

    19. Когда прозревший не видит иных причин деятельности, кроме трех свойств природы, и познает ТО, превышающее все свойства, тогда он вступает в мое Бытие.

    20. Когда обитающий в теле поднялся над тремя свойствами природы, от которых произошли все тела, тогда, освобожденный от рождения, смерти, старости и скорби, он пьет воды бессмертия3.

    21. Арджуна сказал:
    Как отличить того, кто поднялся над тремя свойствами, о Господи? Каково его поведение, и как он освобождается от этих трех свойств?

    22. Благословенный молвил:
    Тот, о Пандава, кто не отвращается от света, от исходящей энергии или даже от заблуждения, когда они налицо, и не желает их, когда их нет;

    23. Кто, пребывая в безразличии, не потрясается свойствами природы и, говоря: "гуны действуют", стоит неподвижно в стороне;

    24. Уравновешенный в радости и скорби, уверенный в себе, для которого ком земли, камень и золото равны, одинаковый с любимым и нелюбимым, твердый, неизменный среди похвал и осуждений.

    25. Равный в чести и бесчестии, одинаковый с другом и недругом, отказавшийся от всех предприятий, — о таком человеке говорится, что он поднялся над тремя свойствами.

    26. И тот, кто служит мне исключительно йогой преданности, тот, поднявшись над тремя свойствами, делается достойным стать БРАХМАНОМ.

    27. Ибо Я есть обитель Брахмана и источник неистощимого нектара бессмертия, извечной праведности4 и беспредельного блаженства.


    Так гласит четырнадцатая беседа, именуемая:
    ЙОГА ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ ТРЕХ СВОЙСТВ


    __________
    2. 1) Здесь речь идет о новом периоде творчества, о проявленной Вселенной (Манватара) и о ее возвращении в непроявленное состояние (Пралайа).

    10. 2) Раджас, движение, энергия, страсть.

    20. 3) Амрита.

    27. 4) Дхармы.




    БЕСЕДА ПЯТНАДЦАТАЯ
    1. Благословенный сказал:
    С корнями вверх, с ветвями вниз, Ашваттха1, именуется неразрушимым; его листья — гимны; кто это знает, тот знаток Вед2.

    2. Вниз и вверх простираются его ветви, питаемые тремя свойствами природы; его почки — предметы чувств; другие его корни растут вниз, разветвляясь; они — оковы действия в мире человеков.

    3. Не здесь может быть познана его форма, или его конец, или его происхождение или место его корней; когда сильным мечом свободы от привязанности срубается это глубокоукоренившееся дерево.

    4. Тогда настает пора искать Путь, с котором нет возврата. Воистину, Я иду к тому Первичному Духу3, от которого изошла первая энергия.

    5. Освободившись от гордости и заблуждения, победив грех привязанности, непрерывно пребывая в сокровенном Атмане4, отделавшись от желаний, освободившись от "пары противоположностей", которые известны нам как радость и страдание, — тот шествует безошибочно по нерушимому Пути.

    6. На этом Пути не светят ни солнце, ни луна, ни огонь; вступив на него, более не возвращаются; это — моя высочайшая Обитель.

    7. Частица меня самого, ставшая в мире живых существ бессмертным Духом5, собирает вокруг себя чувства, из которых ум есть шестое, облеченное в материю.

    8. Когда Господь обретает тело, а также покидая его, Он схватывает чувства и ум и уносит с собой, как ветер уносит благоухания цветов.

    9. Заключенный в ухе, глазе, в органах осязания, обоняния и вкуса, а также и в уме, Он воспринимает предметы чувств.

    10. Заблуждающиеся не видят Его, когда Он уходит или пребывает, или воспринимает, увлекаемый гунами; имеющие очи мудрости видят Его.

    11. Также и йоги, подвизаясь, видят Его, пребывающим в Атмане; но неразумные, хотя бы и подвизающиеся, не видят Его, ибо их "я" не очищено.

    12. Знай, что великолепие, исходящее от солнца, которое озаряет весь мир, которое пребывает и в луне, и в огне; знай, что это великолепие идет от меня.

    13. Проникнув в почву, Я поддерживаю все существа своей жизненной силой, и став упоительной Сомой6, Я питаю все растения;

    14. Став Огнем Жизни,7 Я нахожу приют в телах живых существ, и соединившись с дыханиями жизни,8 Я перевариваю четыре вида пищи.

    15. Я пребываю в сердцах всех и от меня происходят память и мудрость, а также отсутствие их. Я — то что познается в Ведах; и Я же "знаток Вед", а также создатель Веданты.

    16. В этом мире живут две силы: разрушимая и неразрушимая; разрушимая живет во всех существах, неизменная называется неразрушимой.

    17. Высочайшая же Сила9 есть воистину Другая, объявленная как высочайший Атман, как тот непреходящий Господь, который, проникая собою всё, поддерживает три мира.

    18. Потому, что Я за пределами разрушимого и также выше неразрушимого, Я признан в Веде Высочайшим Духом10.

    19. Кто, не впадая в заблуждение, признает меня таким Высочайшим Духом, тот, всепознавший, поклоняется мне всем существом своим, о Бхарата.

    20. Так было дано мною это наисокровеннейшее учение о безгрешный. Познавший его, стал просветленным и совершил свою задачу, о Бхарата.


    Так гласит пятнадцатая беседа, именуемая:
    ЙОГА ДОСТИЖЕНИЯ ВЫСОЧАЙШЕГО ДУХА


    __________
    1. 1) Ашваттха, священное фиговое дерево, символ жизни. Символ также иерархии Небесной.
    2) То есть высшее ведение, в отличие от Вед, св. книг, в которых Веда раскрывается. Веда — единая, Вед — четыре. (Считается, что Веда Вьяса перед началом кали-юги создал существующую версию Вед, разделив единую Веду на четыре согласно потребностям этой юги — прим. ред.)

    4. 3) Первичному Человеку (Пуруше).

    5. 4) Джива, частица жизни Вселенского Духа, ставшая индивидуальностью.

    7. 5) Высшее Я.

    13. 6) Буквально: "став водяной луной"; по смыслу: "сделавшись соком"; сома — напиток, извлекаемый из растения сома, — употребляется в ритуалах. Она символ экстаза и посвящения.

    14. 7) Вайшванара.
    8) Прана и Апана.

    17. 9) Пуруша.

    18. 10) Пурушотаттма.




    БЕСЕДА ШЕСТНАДЦАТАЯ
    1. Благословенный сказал:
    Бесстрашие, чистота жизни, постоянство в йоге Мудрости, милостыня, самообладание, жертва и изучение св. Писаний, подвижничество и прямота;

    2. Незлобивость, правдивость, отсутствие гнева, отречение, миролюбие, отсутствие коварства, сострадание к живым существам, отсутствие алчности, кротость, скромность, постоянство;

    3. Величие, всепрощение, великодушие, чистота, отсутствие зависти и гордости, — таковы черты того, кто рожден с божественными качествами, о Бхарата.

    4. Лицемерие, заносчивость и самомнение, гнев, а также грубость и невежество принадлежат тому, кто рожден с демоническими качествами1, о Партха!

    5. Божественные качества ведут к освобождению, демонические к рабству. Не скорби, о Пандава, ты рожден с божественными качествами.

    6. Двояко творческое проявление в этом мире: божественное и демоническое; божественное было подробно поведано тебе, услышь от меня, о Партха, каково творчество демоническое.

    7. Демонические люди не знают ни настоящей энергии, ни настоящего воздержания, ни чистоты, ни даже порядочности, и в них нет правды.

    8. Они говорят: "Вселенная без правды, без основы, без Бога; она рождена от взаимного сцепления и возникает лишь от чувственной причины".

    9. Люди таких воззрений, поработившие себя малым разумом, являются врагами мира и жестокими действиями разрушают его.

    10. Отдаваясь ненасытным желаниям, исполненные тщеславия, надменности и самообольщения, держась вредных взглядов в заблуждении своем, они действуют с нечистыми намерениями.

    11. Отдаваясь безмерным заботам, которые кончаются смертью, считая удовлетворение своих желаний высшей целью, уверенные, что этим кончается всё;

    12. Связанные сотнями оков ожидания, отдаваясь похоти и гневу, они добиваются неправедными путями накопления богатств ради чувственных наслаждений.

    13. "Сегодня я этого достиг, а той цели я достигну завтра; это богатство уже мое, а то будет моим в будущем".

    14. "Я убил этого врага, и других я также убью. Я владыка, я наслаждающийся, я достиг совершенства, силы и счастья".

    15. "Я богат и знатен; кто может сравниться со мной? Я буду приносить жертвы, буду давать милостыни, буду наслаждаться". Так заблуждаются немудрые.

    16. Смущенные многочисленными мыслями, запутанные в сети заблуждения, отдавшиеся утолению своих желаний, они падают в ад нечестивых.

    17. Самодовольные, упрямые, исполненные гордости и опьяненные богатством, они совершают лицемерные жертвы, противные духу Писаний.

    18. Предаваясь эгоизму, любоначалию, высокомерию, сладострастию и гневу, эти злые ненавидят меня в чужих телах и в своих собственных.

    19. Этих ненавистников, исполненных низости и жестокости, Я всегда ввергаю в нечистые, демонические чрева.

    20. Попадая в демонические чрева, рождение за рождением окутанные заблуждением, стремясь не ко мне, о Каунтея, они опускаются на самый низ бездны.

    21. Трояки врата этого ада, в котором погибает их я: чувственность, злоба и жадность; поэтому человек должен отказаться от этих трех.

    22. Освободившись от этих трех врат мрака, человек творит свое собственное благо, о сын Кунти, и достигает высочайшей цели.

    23. Но кто, пренебрегая предписаниями св. Писаний, следует голосу желания, тот не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели.

    24. И потому да будут для тебя св. Писания указанием того, что ты должен делать и чего не должен делать. Познав, что повелевают св. Писания, ты в этом мире должен согласовать свои действия с ними.


    Так гласит шестнадцатая беседа, именуемая:
    ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ МЕЖДУ БОЖЕСТВЕННЫМ И ДЕМОНИЧЕСКИМ


    __________
    4. 1) Асуры — враги светлых Духов.




    БЕСЕДА СЕМНАДЦАТАЯ
    1. Арджуна сказал:
    Каково состояние тех, о Кришна, которые исполнены веры, но пренебрегают правилами, предписанными св. Писаниями? Находятся ли они в состоянии чистоты, страсти или мрака?

    2. Благословенный молвил:
    Трояка по природе своей бывает прирожденная вера воплощенного: чистая, страстная и темная. Слушай о них.

    3. Вера каждого слагается по природе верующего, о Бхарата. Человек соответствует своей вере; какова его вера, таков он сам.

    4. Чистые поклоняются Богам; страстные — гномам1 и великанам2; остальные, темный люд3, поклоняются призракам4 и сонму духов природы.5

    5. Знай, что налагающие на себя аскетические подвиги, не предписываемые Писанием, предающиеся тщеславию и себялюбию, толкаемые силою своих желаний и страстей,

    6. Неразумные, терзающие элементы, из которых состоят их тела, а также меня, пребывающего [в недрах тел], знай, что их решение от демонов6.

    7. Пища, приятная для каждого, также трояка, как и жертва, как аскетические подвиги и милостыня. Услышь от меня, в чем их различие.

    8. Пища, от которой возрастает жизненность, чистота, энергия, здоровье и жизнерадостность настроения, сочная, маслянистая, питательная и приятная, та пища дорога чистым.

    9. Страстные жаждут пищи горькой, кислой, соленой, слишком горячей, едкой, сухой и жгучей, которая причиняет боль, страдание и болезнь.

    10. Черствая, безвкусная, испорченная и гнилая пища, несвежая и нечистая, дорога темным.

    11. Жертва, приносимая человеком без мысли о награде, по повелению св. Писания, с твердой уверенностью, что жертва есть долг, — такая жертва чиста.

    12. Жертва, приносимая с мыслью о награде, а также лицемерная, знай, о лучший из Бхарат, что такая жертва идет от страстей.

    13. Жертва, противная религиозным предписаниям, без раздачи пищи7, лишенная силы священных слов8, даров и веры, — такая жертва именуется темной.

    14. Поклонение, воздаваемое Богам, дважды-рожденным9, учителям и мудрецам, чистота, прямота, воздержание и незлобивость, таков аскетизм тела.

    15. Речь, не вызывающая возбуждение, правдивая, приятная и полезная, а также постоянное изучение св. Писаний, таков аскетизм речи.

    16. Душевное счастье, равновесие, молчание, самообладание, а также природная чистота, — таков подвиг10 души.

    17. Этот троякий аскетизм, если он совершается людьми уравновешенными, исполненными глубочайшей веры, без мысли о награде, такой аскетизм считается чистым.

    18. Ради почета, чести и поклонения, а также из лицемерия совершенный аскетизм — по природе своей страстен, неустойчив и непрочен.

    19. Совершенный под влиянием возбуждения, с самоистязанием или с целью погубить другого, такой аскетизм по природе своей темный.

    20. Тот дар, что дается без мысли об отдаче, из чувства долга, в надлежащее время и в надлежащем месте достойному человеку, такое подаяние считается чистым,

    21. То, что дается с мыслью об отдаче, или о награде, или нехотя, такое даяние именуется страстным.

    22. Милостыня, подаваемая в ненадлежащем месте и в ненадлежащее время неподходящим людям, неуважительно и с презрением, такое подаяние именуется темных.

    23. "АУМ — ТАТ — САТ" таково было всякое обозначение БРАХМАНА. От него возникли в древности "Брахманы"11, Веды и жертвоприношения.

    24. Поэтому словом "АУМ" начинаются жертвоприношения, дары и подвиги познавших БРАХМА, как предписывают св. Писания.

    25. При произношении слова "ТАТ"12 и без мысли о награде совершаются различные жертвоприношения и подвиги и предлагаются дары теми, кто жаждет освобождения.

    26. Слово "САТ"13 употребляется по отношению к реальному и к благу, о Партха; а также для восхваления праведных действий.

    27. И постоянство в жертве, подвиге и дарах, именуется "САТ", а также действие, совершенное во имя Высочайшего.

    28. Всё, что жертвуется без веры, что дается без правды, будь это милостыня, подвиг или иное действие, — именуется "АСАТ"14, о Партха; Оно — нечто, в здесь, и в будущем мире.


    Так гласит семнадцатая беседа, именуемая:
    ЙОГА РАЗДЕЛЕНИЯ ТРОЙНОЙ ВЕРЫ


    __________
    4. 1) Якша, гномы, хранящие сокровища земли, служат силам богатства.
    2) Ракшаса, великаны, сильные в колдовстве и магии, являются символом гордыни в самости.
    3) То есть младенческие души, стоящие на первых ступенях эволюции.
    4) Прета, призраки умерших людей.
    5) Бхута, лукавые духи природы.

    6. 6) Асура, демоны.

    13. 7) По индусскому обряду, жертва Богу должна сопровождаться актом милосердия относительно нуждающихся.
    8) Без мантры, вдохновленной знанием и любовью.

    14. 9) Великие подвижники, достигшие высоких ступеней посвящения. Этот же эпитет применяется и к браминам.

    16. 10) Тапас. Корень этого слова Тап — сжигание; оно употребляется в смысле огненного усилия духа.

    23. 11) Часть св. Писаний, содержащая гимны и молитвы.

    25. 12) "ТО", чего назвать нельзя, перед чем можно лишь благоговейно преклониться.

    26. 13) "Бытие", то есть единственно Реальное, что действительно существует в мире, Дух.

    28. 14) "Не-есть", то есть то, что в действительности не существует, нереальное, не-Дух.




    БЕСЕДА ВОСЕМНАДЦАТАЯ
    1. Арджуна сказал:
    Я желаю, о могущественный, слышать последовательно о сущности отречения1 от действия и отказа2 от плодов, о истребитель врагов!

    2. Благословенный молвил:
    Отречение от деятельности, порожденной желаниями, мудрецы называют отречением; отречение от плодов всякой деятельности мудрые называют "оставлением".

    3. "Действие должно быть оставлено, как "зло", говорят иные мудрые люди; "жертвоприношения, деяния и подвиги не должны быть оставлены", говорят другие.

    4. Слушай мои заключения об этом отречении, о лучший из Бхарат; отречение объявлено трояким, о могущественный среди людей.3

    5. Жертвоприношения, дары и подвиги не должны быть оставлены, а должны исполняться; жертвы, дары и подвиги очищают разумного.

    6. Но и эти действия должны совершаться без привязанности и без мысли о плодах, о Партха; таково мое истинное и лучшее убеждение.

    7. Воистину не следует отказываться от предписанных действий; такой отказ, исходящий от заблуждения, считается темным.

    8. Тот, кто отрекается от действия из страха физических страданий, говоря "больно", совершая таким образом страстное отречение, тот не получает плодов оставления.

    9. Тот, кто исполняет предписанное действие, говоря: "оно должно быть совершенно", отказываясь в то же время от привязанности и от плодов, тот, о Арджуна, совершает чистое оставление.

    10. Отрекающийся от действия, исполненный чистоты, разумный и свободный от сомнений, — не имеет ненависти к неприятному действию и не имеет привязанности к приятному.

    11. Воистину, не может воплощенный вполне отказаться от действия: тот, кто отказывается от плодов действия, только тот воистину отказывается.

    12. Желательный, нежелательный и смешанный, таков троякий плод действия для неотрекшегося; но для отрекшегося нет плодов ни здесь, ни там.

    13. Узнай от меня эти пять причин, из которых истекает всякое действие, как они изложены согласно Санкхье, о мощновооруженный.

    14. Тело, действувщее лицо, различные органы, разного рода энергии, а также Дэвы действия4, всего пять.

    15. Какое бы действие не совершал человек телом, словом или мыслью; справедливое или несправедливое, причинами действия являются эти пять.

    16. И потому тот, кто благодаря недомыслию смотрит на свое обособленное "я" как на единого деятеля, тот в неразумии своем не видит.

    17. Но кто свободен от себялюбивых представлений, чей Разум не затуманен, тот не убивает, даже если бы он и убил этих людей; и он не связан.

    18. Познание, познаваемое и познающий — таково троякое побуждение к действию; орган, действие и действующий — таковы три составные части действия.

    19. В категории свойств природы5 познание, действие и действующий определяются также как троякое, вследствие различия этих свойств; услышь и о них надлежащим образом от меня.

    20. То познание, которое видит единое неуничтожаемое Существо во всех существах, неразделимое в отдельном, знай, что такое познание чистое.

    21. Но то познание, которое рассматривает жизнь многообразных существ, как нечто отдельное, знай, что такое знание происходит от страсти.

    22. Принятие же каждой отдельной вещи, как будто бы она была всё, — неразумное, узкое, непонимающее реального, такое знание именуется темным.

    23. Надлежащее действие, совершаемое без желания плодов и лишенное привязанности, без пристрастия или отвращения, именуется чистым.

    24. Но действие, совершенное под напором желания, с себялюбием или с большим усилием, такое действие называется страстным.

    25. Действие, предпринятое под влиянием заблуждения, без соображения со способностями и с последствиями, без внимания к ущербу и вреду для других, именуется темным.

    26. Свободный от привязанности, без самоутверждения, исполненный твердости и доверия, неизменный среди успеха и неудачи, такой деятель называется чистым.

    27. Порывистый, жаждущий достигнуть плодов деятельности, жадный, жестокий, нечистый, двигаемый радостью и горем, такой деятель именуется страстным,

    28. Неуравновешенный, вульгарный, упрямый, обманщик, лукавый, ленивый, легко впадающий в отчаяние и глупо медлительный, такой деятель называется темным.

    29. Трояко также и разделение Разума и твердости в соответствии с тремя свойствами природы; об них услышь до конца и подробно, о Дхананджая.

    30. Тот Разум, который познает исходящую энергию, сосредоточенную внутри, и то, что должно и что не должно быть исполнено, страх и бесстрашие, рабство и освобождение, такой Разум называется чистым, о Партха.

    31. Разум, который неверно познает, что Добро и что Зло6, что следует и что не следует делать, такой Разум страстен, о Партха.

    32. Мраком окутанный, считающий зло добром и всё искажающий, такой Разум темен, о Партха.

    33. Та непоколебимая твердость, которая путем йоги владеет деятельностью ума, жизненного дыхания и органов чувств, такая твердость, о Партха, чистая.

    34. Но та твердость, о Арджуна, которая из желания плодов крепко держится долга, вожделений и богатства, такая твердость, о Партха, страстная.

    35. Та же твердость, которая благодаря глупости крепко держится за сон, страх, горе, отчаяние а также тщеславие, такая твердость, о Партха, темная.

    36. А теперь услышь от меня тройственный вид радости, о богатырь среди Бхарат! Услышь о том, что дает опыт радости и что прекращает страдание;

    37. Та радость, которая сперва подобна яду, а затем обращается в нектар, такая радость признается чистой и рожденной от блаженного познания Высшего Я.

    38. Та радость, которая от слияния чувств с предметом чувств, вначале подобна нектару, а в конце становится ядом, такая радость именуется страстной.

    39. Та радость, которая и в начале, и впоследствии заключается в самообмане, возникая от сонливости, беспечности и лени, такая радость — темная.

    40. Нет ни единого существа на земле и даже на небе среди Светозарных, которое бы было свободно от этих трех свойств, рожденных Материей.

    41. Обязанности7 браминов, кшатриев, вайшьев и шудр были распределены, о Парантапа, согласно свойствам, порожденным их собственной природой.

    42. Ясность, самообладание, подвижничество, чистота, всепрощение, а также прямота, мудрость, знание, вера в Бога, — таков долг брамина, рожденный его собственной природой.

    43. Доблесть, великолепие, твердость, ловкость, а также неспособность бежать с поля битвы, великодушие, природа властителя, — таков долг Кшатрия, рожденный его собственной природой.

    44. Землепашество, скотоводство и торговля, — таковы обязанности вайшья, рожденные от его собственной природы. Область служения есть долг шудры, рожденный его собственной природой.

    45. Человек достигает совершенства, исполняя свой долг с усердием. Услышь, как достигает совершенства тот, кто с усердием отдается совершенному выполнению своего долга.

    46. Выражая выполнением своего долга поклонение Тому, от кого исходят все творения и кем всё проникнуто, человек достигает совершенства.

    47. Лучше исполнять свой собственный долг, хотя бы и самый скромный, чем в совершенстве выполнять долг другого, Исполняя долг, вытекающий из его собственной природы, человек не совершает греха.

    48. Налагаемого рождением долга8, о сын Кунти, если бы в нем и были недочеты, не следует бросать. Воистину, все начинания окутаны ошибками, подобно огню, окутанному дымом.

    49. Тот, чей Разум не привязан ни к чему, чье "я" покорено и умерло для желаний, тот идет, путем отречения, к высшему совершенству свободы от всякого обязательства.

    50. Как достигший совершенства приходит к Брахману, к высочайшему состоянию мудрости, о том узнай от меня в кратких словах, о Каунтея.

    51. Соединившись с высшим Разумом, очищенный, победивший себя стойкостью, оставивший звук и другие предметы чувств, сбросив с себя страсть и вражду;

    52. Пребывая в одиночестве и воздержании, покорив свою речь, свое тело и ум, постоянно сосредоточенный в размышлении и йоге, избрав приют в бесстрастии;

    53. Откинув самость, насилие, заносчивость, желание, гнев, жадность, исполненный мира и бескорыстия, такой человек достоин стать Брахманом.

    54. Став Брахманом, с затихшим "я", он не скорбит и не желает, — одинаковый со всеми существами, он исполняется высочайшей преданности ко мне.

    55. Преданностью он познает меня в сути моей, кто Я и что Я; познав меня таким образом в самой сути моей, он затем вступает в высочайшее ТО.

    56. Хотя и совершая все действия, но, прибегая ко мне, моею благостью он обретает вечную неразрушимую Обитель.

    57. Отрекаясь мысленно от всех действий, сосредоточившись духом на мне, найдя приют в йоге распознавания9, думай всегда обо мне.

    58. Проникновенно думая обо мне, ты моею благодатью преодолеешь все препятствия; но, если ты из себялюбия не захочешь слушать, ты погибнешь всецело,

    59. Погрузившись в себялюбие, ты думаешь: "не буду сражаться"; но тщетно твое решение: природа принудит тебя.

    60. Сын Кунти! связанный твоим собственным долгом10, созданным твоей собственной природой, ты будешь беспомощно совершать именно то, чего в самообмане своем не хочешь делать.

    61. Господь пребывает в сердцах всех существ, о Арджуна, силою своей майи Он заставляет все существа непрерывно вращаться, как на колесе гончара.

    62. Ищи у Него прибежища всем существом твоим, о Бхарата; Его милостью ты достигнешь высочайшего мира, непреходящей обители.

    63. Так открыл Я тебе мудрость более сокровенную, чем сама тайна; размышляй о ней всецело, а затем поступай так, как ты слышал.

    64. Снова услышь мое высочайшее и самое тайное слово; любим ты мною и постоянен сердцем, и потому Я скажу его для блага твоего.

    65. Погрузи свой ум в меня, будь предан мне, жертвуй мне, простирайся ниц предо мною, и ты придешь ко мне. Я отдаю тебе мое доверие; ты дорог мне.

    66. Оставив все Дхармы, у одного меня ищи убежища; не скорби, Я освобожу тебя от всех прегрешений.

    67. Никогда не говори об этом тому, кто не склонен к подвигу и не исполнен преданности, ни тому, кто не желает слушать или кто говорит дурно обо мне.

    68. Кто откроет эту высочайшую тайну среди верных последователей моих, проявив беззаветную преданность ко мне, тот несомненно придет ко мне,

    69. И нет никого среди людей, кто совершил бы более ценное для меня служение, чем он, и нет на земле никого более дорогого для меня.

    70. И тот, кто будет изучать эту священную беседу нашу, научится поклоняться мне жертвою мудрости. Такова моя мысль.

    71. И если человек, исполненный веры, лишь слушает эту беседу без отрицания, — он также будет освобождаться от зла и достигнет светлых миров праведных.

    72. Выслушал ли ты всё это с сосредоточенным вниманием, о сын Притхи? Уничтожено ли твое, не мудростью рожденное заблуждение, о Дхананджая?

    73. Арджуна сказал:
    Разрушено мое заблуждение. Через твою благодать, о Неизменный, я достиг познания. Я тверд; мои сомнения унеслись от меня. Я поступаю по слову твоему.

    74. Санджая сказал:
    Я слышал эту чудесную беседу Васудевы с великой душой Партхи, и когда я внимал им, мои волосы [вставали] дыбом.

    75. Милостью Вьясы, я услышал эту тайную и высочайшую йогу из уст Господа Йоги, самого Кришны, говорившего перед лицом моим.

    76. О царь, вспоминая эту чудную и святую беседу Кешавы с Арджуной, я снова и снова радуюсь.

    77. Снова и снова вспоминая этот чудный Образ Хари, велико бывает мое изумление, о царь. Я радуюсь снова и снова.

    78. Везде, где находится Кришна, Господь йоги, всюду, где есть стрелок Партха, там обеспечены благоденствие, победа и счастье. Так думаю я.


    Так гласит восемнадцатая беседа, именуемая:
    ЙОГА ОСВОБОЖДЕНИЯ ПУТЕМ ОТРЕЧЕНИЯ


    __________
    1. 1) Относится к отречению санньяси (отшельника), который уходит от мира.
    2) Относится к внутреннему душевному акту человека, который, оставаясь в мире и принимая активное участие в его деятельности, отказывается от плодов своих действий.

    4. 3) Тигр среди людей.

    14. 4) По религиозным представлениям Индии, все отделы видимого мира управляются невидимыми Высшими Силами.

    19. 5) Гуны.

    31. 6) Дхарма и адхарма, законное и беззаконное, добро в зло в самом широком смысле.

    41. 7) Карма, то есть деятельность, опрелеляемая природой человека, которая возникла от мыслей и желания его прошлых жизней.

    48. 8) Кармы.

    57. 9) Буддхи-йога.

    60. 10) Карма.


    Благословенному Кришне поклонение!
    Да будет радость!
    Так кончается Бхагавад-Гита.
    МИР ВСЕМ МИРАМ!

    << | <     | 1 | 2 | 3 |     > | >>





     
     
    Разработка
    Numen.ru