КЛУБ ИЩУЩИХ ИСТИНУ
 
ДОБАВИТЬ САЙТ | В избранное | Сделать стартовой | Контакты

 

НАШ КЛУБ

ВОЗМОЖНОСТИ

ЛУЧШИЕ ССЫЛКИ

ПАРТНЕРЫ


Реклама на сайте!

































































































































































































































  •  
    БХАГАВАД-ГИТА

    Вернуться в раздел "Религия"

    Бхагавад-Гита
    << | <     | 1 | 2 | 3 |     > | >>

    Место спонсора для этого раздела свободно.
    Прямая ссылка на этом месте и во всех текстах этого раздела.
    По всем вопросам обращаться сюда.


    творенный мудростью и знанием, остается, как на непоколебимой скале, чьи чувства обузданы, для кого и ком земли, и камень, и золото — одно и то же.

    9. Тот превосходит всех, кто беспристрастно смотрит3 на любящих и на равнодушных, на друзей и врагов, на чужих и родных, на праведных и неправедных.

    10. Пусть йог постоянно упражняется в йоге, пребывая в одиночестве, покорив свою мысль и свое "я", свободный от желания захвата.

    11. Устроив в чистом месте твердое сиденье для себя, ни слишком высокое, ни слишком низкое, из положенных друг на друга полотна, кожи черной антилопы и травы куша.

    12. Сосредоточив свой ум на одном, обуздав свою мысль и деятельность внешних чувств, пребывая спокойно на своем месте, пусть упражняется он в йоге ради ощущения своего "я".

    13. Прямо и неподвижно держа тело, шею и голову, пристально устремив на кончик носа невидящий взор;4

    14. С успокоенным "я", бесстрашный, твердый в обетах брахмачарья,5 обуздавший свой ум, погрузивший свою мысль в меня, пусть он, уравновешенный, стремится ко мне.

    15. Так, пребывая в единении с Высшим Я и обуздав свой ум, йог достигает мира и высочайшего Блаженства6, которое пребывает во мне.

    16. Воистину йога не для того, кто слишком много ест или совсем не ест, кто имеет склонность слишком много спать или бодрствовать, о Арджуна!

    17. Йога уничтожает всякое страдание у того, кто водворил порядок в еде и развлечении и во всех своих действиях, а также в чередовании сна и бодрствования.

    18. Когда его покоренная мысль свободная от всех вожделений, сосредоточена лишь на Высшем Я, тогда о нем говорится; "Он приведен в гармонию".

    19. Подобен лампе в безветренном месте, пламя которой не колышется, становятся тот йог, который покорил свой ум и пребывает в единении с Высшим Я.

    20. То, в чем ум утихает, успокоенный упражнениями йоги; то, в чем он, узрев Высшее Я, через Него находит удовлетворение;

    21. То, в чем человек находит высочайшую радость, доступную Разуму за пределами чувств, пребывая в чем он не удаляется от Реальности;

    22. Достигнув чего, он не может представить себе ничего лучшего; пребывая в чем, его не потрясет даже самое тяжелое горе:

    23. Такое расторжение связи со скорбью и должно познаваться как йога, отдаться этой йоге следует твердо и без колебаний.

    24. Оставив все созданные воображением желания без остатка разумом обуздав совокупность разбегающихся во все стороны чувств,

    25. В стойкости пребывающим Разумом да достигнет он постепенного спокойствия; пребывая мыслью в Высшем Я, да изгонит он мысль о другом.

    26. Сколько бы тревожный и непостоянный ум ни разбегался, обуздывай его постоянно и подчиняй его власти своего Высшего Я.

    27. Высочайшая радость ожидает умиротворенного йога, ум которого успокоился, и страстная природа которого покорена, кто стал безгрешен и подобен Брахману.

    28. Кто привел в гармонию свое "я" и сбросил грех, тот йог легко испытывает беспредельное блаженство от соприкосновения с Брахманом.

    29. Йогой приведенное в гармонию "я" видит Высшее Я пребывающим во всем сущем и всё сущее пребывающим в Высшем Я; всюду оно видит одно.

    30. Тот, кто всюду видит меня и во мне видит всё, того Я никогда не покину, и он никогда не покинет меня.

    31. Кто, утвердившись в единении, поклоняется мне, пребывающему во всем, тот йог живет во мне, каков бы ни был его образ жизни.

    32. Видящий подобие Высшего Я во всем и через то познающий тождество всего, и приятного, и неприятного, тот считается совершенным йогом, о Арджуна!

    33. Арджуна молвил:
    Для этой йоги, которая, по Твоим словам, достигается познанием тождества всего, о Мадхусудана, я не вижу прочного основания в виду тревожности ума;

    34. Ибо ум воистину беспокоен, о Кришна; он бурный, упорный и непокорный; мне думается, его так же трудно обуздать, как трудно сдержать ветер.

    35. Благословенный сказал:
    Без сомнения, о мощновооруженный, ум беспокоен и его трудно обуздать; но его можно покорить постоянным упражнением и бесстрастием.

    36. Йога трудно достижима для не владеющего своим "я"; но кто покорился Высшему Я, тот может достигнуть ее верно направленной энергией, так думаю Я.

    37. Арджуна сказал:
    Но тот, кто не покорив себя, всё же полон веры, чей ум отвлечен от йоги и не способен сосредоточиваться на ней, по какому пути пойдет он, о Кришна?

    38. Сбившись с обоих путей,7 неужели он, неустойчивый, уклонившийся от пути к Брахману, будет уничтожен подобно разорванному облаку, о Великомощный?

    39. Рассей, о Кришна, окончательно мое сомнение; ибо кроме Тебя никто не может разрушить его.

    40. Благословенный молвил:
    О сын Притхы, ни здесь, ни в будущем мире нет уничтожения для него; воистину никогда стремящийся к правде не пойдет по пути зла, возлюбленный мой!

    41. Достигнув миров праведных и оставаясь в них бесчисленные века, отпавший от йоги рождается вновь в чистом и благословенном семействе;

    42. Или даже может родиться в семье мудрых йогов; но трудно достигается такое рождение в этом мире.

    43. Там он снова обретает достигнутую в предыдущей жизни способность слияния с духом,8 и снова начнет стремиться к совершенству, о радость Куру.

    44. Усилиями предыдущей жизни он устремляется непреодолимо. Воистину даже тот, кто лишь пожелал познать йогу, и тот уже переступил за пределы Вед.

    45. Но тот йог, который ревностно стремится, который очистился от грехов и многими воплощениями достиг совершенства, тот идет к Высшему Пути.

    46. Йог выше аскетов, даже выше мудрецов, йог выше человека действия; посему стань ты йогом, о Арджуна!

    47. И среди всех йогов того Я считаю выше всех, который исполнен веры в меня и своим сокровенным Я, пребывая во мне, поклоняется мне.





    Так гласит шестая беседа, именуемая:
    ЙОГА САМООБУЗДАНИЯ

    __________
    1. 1) Аскет-подвижник, который не зажигает жертвенного огня и не совершает жертвоприношений и церемоний; но это отсутствие внешних обрядов, без истинного отречения, еще не дает настоящего санньяси, святого странника.

    2. 2) Санкальпа, способность строить планы на будущее.

    9. 3) То есть одинаково добр и спокоен со всеми.

    13. 4) Дело идет о внутреннем взоре, а не о физических глазах.

    14. 5) Брахмачарья дает обет целомудрия.

    15. 6) Нирваны.

    38. 7) То есть с пути нормальной эволюции, по которому идет всё человечество, и с путы ускоренной эволюции, по которому идет йог.

    43. 8) Йога состоит в способности слияния низшего с высшим Я человека. Для этого внутреннее его внимание из сферы чувственно-интеллектуальной должно перейти в мир духовный (Буддхи). Этим начинается духовное достижение.




    БЕСЕДА СЕДЬМАЯ
    1. Благословенный сказал:
    Мыслью устремленный ко мне, о Партха, выполняющий йогу, обретший приют во мне, выслушай, как ты несомненно можешь прийти к конечному познанию меня.

    2. Раскрою перед тобой знание и мудрость во всей их полноте; если познаешь их, не останется для тебя здесь ничего, требующего познания.

    3. Среди тысячи людей едва ли один стремится к совершенству; среди успешно стремящихся едва ли один познает меня в сущности моей.

    4. Земля, вода, огонь, воздух, эфир, душа и Разум1, а также самость2, — таково восьмиричное разделение моей природы3.

    5. Такова моя низшая природа. Познай мою иную природу, высшую, которая есть элемент жизни, о мощновооруженный, посредством которой держится мир.

    6. Познай в ней лоно всего сущего. Я есмь источник возникновения вселенной, и во мне исчезает она.

    7. Нет ничего выше меня, о Дхананджая. Всё нанизано на мне, как жемчужины нанизаны на нити.

    8. Я — и вкус воды, о сын Кунти, Я — и блеск луны и солнца, и Священное Слово4 в Ведах, и звук в эфире, и мужество в людях.

    9. Я — чистый запах земли и свет огня; Я — жизнь всего сущего и подвиг подвижников.

    10. Познай меня как вечное семя всего сущего, о Партха! Я — мудрость одаренных Разумом и блеск всех великолепных вещей;

    11. Я — сила сильных, свободных от вожделения и страсти. Во всех существах Я — не противное дхарме желание, о повелитель Бхарат.

    12. Знай, что и гармоничные, и деятельные, и ленивые натуры,5 все от меня; воистину, не Я в них, а они во мне.

    13. Весь этот мир, введенный в заблуждение тремя названными свойствами, исходящими от трех гун, не знает меня, Неисчерпаемого, стоящего над ними.

    14. Воистину, трудно проникнуть через покров этой божественной Майи, созданной тремя гунами; приближающиеся ко мне переступают эту иллюзию.

    15. Творящие зло, заблуждающиеся, худшие среди людей, не приходят ко мне; Майя6 лишает их мудрости, и они предаются природе демонов7.

    16. Есть четыре вида праведных, поклоняющиеся мне, о Арджуна: страдающие, жаждущие мудрости, ищущие личных достижений и мудрые, о Владыка Бхарат!

    17. Их всех превосходит уравновешенный и беззаветно преданный мне мудрец; воистину Я дорог, превыше всего для мудрого, и он дорог мне.

    18. Все они благородны, но мудрого Я почитаю подобным себе; слившись со своих Высшим Я, он устремлен ко мне, на Верховный Путь.

    19. В конце многих рождений, исполненный мудрости приходит ко мне; "Васудева8 есть всё, — говорит тот, который обладает трудно достижимыми качествами Махатмы.9

    20. Те, мудрость которых развеяна желаниями, обращаются к иным источникам Света10, прибегая к внешним обрядам, соответствующим их собственной природе.

    21. Я упрочу веру каждого, кто поклоняется таким источникам с непоколебимой верой.

    22. Проникнутый этой верой, он молится и получает из того источника, во дарование ему желаемого блага идет от меня.

    23. Воистину недолговечен плод, принадлежащий неразумным. Поклоняющиеся иным источникам Света идут к этим источникам, а возлюбившие меня идут ко мне.

    24. Лишенные мудрости считают мою непроявленную Природу проявленной, не ведая моей высшей природы, непреходящей исполненной славы.

    25. Скрытый в моей творческой иллюзии11, не всеми познаюсь Я. Заблуждающийся мир не знает меня, нерожденного, вечного.

    26. И прошедшие, и настоящие, и будущие существа знаю Я, о Арджуна, но меня не знает Никто.

    27. Благодаря иллюзии двойственности, возникшей от притяжения и отталкивания, о Бхарата, всё сущее странствует по вселенной в полном заблуждении, о Парантапа!

    28. Но люди чистых дел, у которых грех пришел к концу, — они, освобожденные от обманчивой двойственности, поклоняются мне, верные обетам своим.

    29. Стремясь к освобождению от рождения и смерти, прибегая ко мне, они пришли к познанию Брахмана, к полному познанию Высшего Я и всякого действия.

    30. Те, которые знают меня как познание элементов12, как познание Светозарных13 и как познание жертвоприношения14, те, гармоничные в душе, познают меня воистину в час ухода15 своего.




    Так гласит седьмая беседа, именуемая:
    ЙОГА РАСПОЗНАЮЩЕГО ВЕДЕНИЯ


    __________
    4. 1) Буддхи.
    2) Ахамкара.

    3) Пракрити, материя в самом широком смысле, включающая всё, что обладает притяжением. "Высшая Пракрити", о которой говорится в следующем стихе, называется тогда Дайвипракрити, Свет Логоса.

    8. 4) Священное слово (Ом), творческий Глагол, Пранава.

    12. 5) То есть те, в которых преобладает одна в из трех космическими сил, гун.

    15. 6) Иллюзия.
    7) Асур, противоборствующих божественным силам, Сурам.

    19. 8) Одно из имен Кришны как представителя Вишну.
    9) Махатма — великая душа, совершившая путь Богочеловеческий.

    20. 10) К Дэвам. 25. 11) Йога-Майа, творческая сила Божественной йоги, т. к. всё существующее есть мыслеобразы Единого.

    30. 12) Адхибхута.
    13) Адхидайва.
    14) Познание через внешний культ и поклонение.
    15) Смерти.




    БЕСЕДА ВОСЬМАЯ
    1. Арджуна сказал:
    Что есть Брахман, что — Самопознание и что — Действие, о лучший из людей? Что объявлено как знание Элементов и что названо знанием Светозарных?

    2. Что есть знание Жертвы и как познается она у воплощенного, о Мадхусудана? И как тот, который покорился своему Высшему Я, познает Тебя в час кончины своей?

    3. Благословенный сказал:
    Неразрушимый и Высочайший есть БРАХМАН; Его истинная природа именуется Самопознанием; эманация, которая производит рождение существ, именуется Действием1.

    4. Знание элементов касается моей преходящей природы, а знание Светозарных касается жизнедающей энергии2, знание Жертвы свидетельствует обо мне, как о носителе тела; о лучший из живущих.

    5. И тот, кто сбрасывая с себя тело, в час кончины думает лишь обо мне одном, тот несомненно вступает в мое Существо.

    6. К тому существу, о котором человек думает в час кончины, о сын Кунти, к нему он идет, как к сродному своей природе.

    7. Поэтому помни обо мне непрестанно и сражайся. Душой и Разумом пребывая во мне, ты несомненно придешь ко мне.

    8. Уравновешенный йогой, с мыслями, не разбегающимися по сторонам, пребывая в постоянном размышлении, о Партха, человек идет к высшему божественному Духу.

    9. Кто думает о Древнем, Всеведущем, Владыке мира, о Том, что менее наименьшего, об опоре всего, невообразимом по форме, сияющем подобно солнцу за пределами мрака;

    10. Кто в час кончины, со стойким разумом и утвердившись в преданности, погружается в созерцание, сосредоточив жизненное дыхание в средостении между бровями, — тот направляется к этому высочайшему божественному Духу.

    11. Путь, который знатоками Веды объявлен нерушимым, на который вступают достигшие самообладания и освободившиеся от страсти, к которому стремятся Брахмачарии, этот Путь объясню тебе вкратце.

    12. Замкнув все врата3, разум заключив в сердце, сосредоточив жизненное дыхание в голове, погрузившись в йогу,

    13. Кто покидает свое тело, повторяя односложное "ОМ" Брахмана и думая обо мне, тот достигает высочайшего пути.

    14. Кто постоянно думает обо мне, не мысля ни о чем другом, тот уравновешенный йог, о Партха, легко достигает меня.

    15. Придя ко мне, эти Великие Души более не возвращаются к рождению в преходящие обители скорби, они достигли высочайшего совершенства.

    16. Миры, начиная с мира Брахмы, являются и исчезают, о Арджуна; но тот, кто пришел ко мне, о сын Кунти, тот более не знает рождения.

    17. Кто знает День Брахмы4, длящийся тысячу веков, и его Ночь, завершающуюся в тысячу веков, тот знает День и Ночь.

    18. Из непроявленного вытекает все проявленное при зачатии Дня; при наступлении Ночи оно растворяется в Том, имя которому Непроявленный.

    19. Это множество существ, снова и снова проявляющихся, исчезает при наступлении Ночи; с наступлением Дня они, согласно закону, неизбежно, являются вновь, о Партха!

    20. Воистину, превыше этого Непроявленного есть иное вечное Непроявленное, которое остается во время разрушения всех существ.

    21. Это непроявленное именуется: "Неразрушимое"; Оно называется Высшим Путем. Достигшие Его, более не возвращаются. Это моя высочайшая обитель.

    22. Он, высочайший Дух5, о Партха, достигается непоколебимой преданностью Ему одному, в котором пребывают все существа и через которого проявилось всё Это.6

    23. То время, когда уходящие7 йоги более не возвращаются, а также то, когда они возвращаются, о нем Я объявляю тебе, о царственный Бхарат.

    24. Уходя при огне, при свете дня, во время прибывающего месяца, в течение шести месяцев северного пути (солнца), йоги, знающие Брахмана, идут к БРАХМАНУ.

    25. Уходя в дыму, в ночное время, при ущербе месяца, в течение шести месяцев южного пути (солнца), йоги, обретая лунный свет,8 возвращаются.

    26. Свет и Мрак, таковые два вечные пути мира; по одному идет тот, кто не возвращается, по другому идет тот, кто возвращается вновь.

    27. Зная эти два пути, о Партха, йог не впадает в смущение. Будь же всегда тверд в йоге, о Арджуна!

    28. Все плоды заслуг, которые Веды связывают с жертвоприношениями, подвигами, а также милостыней, над всех этим поднимается йог, владеющий познанием; он идет к высочайшей и древнейшей Обители.


    Так гласит восьмая беседа, именуемая:
    ЙОГА НЕРУШИМОГО ВЫСОЧАЙШЕГО БРАХМАНА


    __________
    3. 1) Карма.

    4. 2) Пуруша, активный аспект божественной природы.

    12. 3) Врата тела — органы чувств.

    16. 4) Проявленный Бог.

    22. 5) Пуруша.
    6) "Это" — вселенная, в противоположность "Тому", Источнику всего.

    23. 7) Переход из физического состояния в иной мир.

    25. 8) То есть лунное или астральное тело. Пока последнее не побеждено, человек неизменно рождается вновь.




    БЕСЕДА ДЕВЯТАЯ
    1. Благословенный сказал:
    Тебе, не осуждающему, Я объявлю эту сокровеннейшую Тайну, мудрость, соединенную с знанием, познав которую ты освободишься от греха.

    2. То — царственная Наука, царственная Тайна, высочайший Очиститель; интуицией познаваемая, по мере возрастания праведности легко выполняемая, она сохраняется навсегда.

    3. Отрицающие это знание1, о Парантапа, не достигнув меня, возвращаются на путь этого мира смерти.

    4. Мною — в моем непроявленном виде — проникнут весь этот мир; все существа имеют корень во мне, но Я не имею корня в них.

    5. Но и не во мне одном корень всех существ; воззри на мою царственную йогу! Поддерживая все существа, но не имея корня в них, мое Я не перестает их питать.

    6. Подобно тому, как могучий ветер, носящийся всюду, коренится в Эфире2, так и всё сущее коренится во мне; знай это.

    7. В конце мирового проявления, о Каунтея, все существа поглощаются моей низшей Природой3; при начале новой кальпы4 Я снова произвожу их моей Эманацией.

    8. Скрытый в Природе, которая произошла от меня же, ее силою Я снова и снова произвожу это множество беспомощных существ.

    9. И не связывают, о Дхананджая, эти действия меня, пребывающего в бесстрастии, непривязанного к действиям.

    10. Под моим началом Природа высылает движущееся и неподвижное; вот отчего, о Каунтея, вращается вселенная.

    11. Безумцы презирают меня, когда Я облекаюсь в человеческий образ, не ведая моей высшей природы, великого Владыки всего сущего;

    12. С тщетными надеждами, с пустыми делами и пустым знанием, лишенные разума, они разделяют лживую, животную, демоническую природу5.

    13. Воистину, о Партха, Великие Души, разделяющие мою Божественную Природу, познав меня неколеблющимся умом, поклоняются мне, непреходящему Источнику всего сущего.

    14. Всегда превознося меня, стойкие в подвигах и обетах, простираясь передо мной, всегда уравновешенные, они поклоняются мне с любовью.

    15. Другие также, принося в жертву мудрость свою, поклоняются мне, как Единому, Многообразному и Вездесущему.

    16. Я — приношение6; Я — жертва; Я — дары предкам; Я — зажигающая трава; Я — мантра; Я — также и масло, и огонь, и самое жертвоприношение.

    17. Я — Отец вселенной, Мать Вседержатель, Предок, непознанный Источник Святости, Священное Слово7, а также три Веды8.

    18. Я — Путь, Супруг, Господин, Свидетель, Обитель, Убежище, Возлюбивший, Начало, Распадение, Основание, Сокровищница, непреходящее Семя.

    19. Я — даю тепло; Я — задерживаю и насылаю дождь; Я — бессмертие, а также смерть; Я — бытие и небытие9, о Арджуна.

    20. Знающие три Веды, пьющие Сому10, очищенные от греха, поклоняющиеся мне жертвою, молящие у меня пути к небесам; по достижении святой обители Владыки11 Светозарных, они вкушают на небе от их божественных пиров.

    21. Насладившись обширным небесным миром, изжив свою святость12, они снова вступают в мир смертных. Следуя предписанной тремя Ведами Дхарме, предаваясь желаниям, они обретают преходящее.

    22. Тем же, которые поклоняются мне одному, не думая о другом, которые всегда уравновешены, Я дарую полную безопасность.

    23. И те, которые поклоняются с полной верой другим Светозарным, они также поклоняются мне, о сын Кунти, хотя и не по предписанному издревле закону.

    24. Воистину, все приносимые жертвы вкушаются мной, ибо Я Господь, но они не знают моей сути и потому отпадают.

    25. Поклоняющиеся Светозарным, идут к Светозарным, поклоняющиеся предкам13, идут к предкам; те, которые поклоняются силам природы, идут к духам природы14; но мои поклонники идут ко мне.

    26. Если кто с благоговением приносит мне в жертву лист, цветок, плод или воду, Я принимаю то от подвигающегося, как дар благоговейной любви.

    27. Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ни совершал ты, о Каунтея, всё это делай, как приношение мне.

    28. Так освободишься ты от оков деяний, рождающих добрые и дурные плоды; уравновешенный йогой отречения, ты, освобожденный, придешь ко мне.

    29. Я один и тот же для всех существ; нет для меня ненавистного или приятного. Но, воистину, те, которые поклоняются мне с благоговением, те во мне, и Я также в них.

    30. Даже если самый грешный поклоняется мне нераздельным сердцем, тот также должен считаться праведным, ибо он решил праведно.

    31. Быстро станет он исполнителем долга и направится к вечному миру; знай, о Каунтея, что с любовью поклоняющийся мне никогда не погибнет.

    32. Все, которые нашли убежище во мне, о Партха, хотя бы они были грешного происхождения, женщины, вайшьи15 и даже шудры16, они также направляются на Высочайший Путь.

    33. Насколько же более — святые брамины и благоговейно преданные мне царственные Риши. Посему пребывая в этом преходящем безрадостном мире, поклоняйся мне.

    34. На меня устремляй свой ум; будь предан мне; жертвуй мне; поклоняйся мне; достигнув таким образом гармонии с высшим Я, ты придешь ко мне, твоей высочайшей цели.


    Так гласит девятая беседа, именуемая:
    ЙОГА ЦАРСТВЕННОЙ НАУКИ И ЦАРСТВЕННОЙ ТАЙНЫ


    __________
    3. 1) Закон духа.

    6. 2) Акаша, космический эфир.

    7. 3) Пракрити, космическая материя.
    4) Период деятельности, период проявления.

    12. 5) Природу асур, не светлых, противящихся воле Бога.
    16. 6) Крату, особый вид ведической жертвы.
    17. 7) Аумкара, обладающее творческой силой, священное слово Аум (Ом). 8) Три Веды: Ригведа (гимны); Самаведа (священные песни); Яджурведа (молитвы, сопровождающие жертвоприношение). Четвертая Веда (Атхарваведа) часто не поминается, как дополнительная.

    19. 9) Сат и Асат, последняя пара противоположностей, за которой пребывает лишь Единое. Переводится так же, как Реальное и Нереальное.

    20. 10) Напиток, дававшийся в древнее времена посвященным перед тем. как они впадали в транс. Символ посвящения и экстаза (самадхи). Сок сомы играет роль в ритуалах.
    11) Индры, Бога богов и ангелов.

    21. 12) То есть истощив свою естественную награду, плоды своих добрых деяний.

    25. 13) Питри.
    14) Элементалам, бхута (другая трактовка — к духам — прим. ред).

    32. 15) Принадлежащие к касте торговцев ремесленников и земледельцев.

    16) Принадлежащие к касте слуг. В древней Индии было 4 касты: Шудры, вайшьи, кшатрии (воины) и брахманы (священники). Первая учила послушанию, вторая — разумной деятельности. третья — мужеству и бескорыстию, четвертая — сверхличному служению.




    БЕСЕДА ДЕСЯТАЯ
    1. Благословенный молвил:
    Снова, о мощновооруженный, услышь мое высочайшее слово, которое Я объявлю тебе, любимому, ради блага твоего.

    2. Не знают моего происхождения ни сонмы Светозарных, ни сонмы великих Риши, ибо Я, воистину, — начало всех Светозарных и всех великих Риши.

    3. Кто среди смертных знает меня, Нерожденного, Безначального, великого Господа вселенной, тот, не подверженный заблуждениям, освобождается от всякого греха.

    4. Разум, мудрость, отсутствие иллюзии, всепрощение, правда, самообладание, спокойствие, удовольствие, страдание, бытие, небытие, страх, а также бесстрашие;

    5. Незлобивость, ровность, довольство, подвижничество, дела милосердия, слава и бесславие, — таковы разновидные признаки существ, происходящих от меня.

    6. Семь великих Риши, древние Четыре1, а также Ману, родились от моей природы и моего разума; от них произошел этот род.

    7. Кто знает по существу это мое превосходство и йогу мою, тот приведен в гармонию устойчивой йогой; в этом не должно быть никакого сомнения.

    8. Я — Родоначальник всего; всё развивается от меня; понимая так, мудрые поклоняются мне с пламенным чувством.

    9. Устремив свои мысли ко мне, всей своей жизнью сокровенно пребывая во мне, просветляя друг друга, постоянно беседуя обо мне, они довольны и радостны.

    10. Этим всегда уравновешенным и с любовью поклоняющимся, Я дарую йогу распознавания2, посредством которой они достигают меня.

    11. Из сострадания к ним, пребывая в их Высшем Я, Я уничтожаю сияющим светильником мудрости их неведением рожденную темноту.

    12. Арджуна молвил:
    Высочайший Брахман, высочайшая Обитель, высочайшая Чистота, ты — вечный божественный Человек, первичное божество, Нерожденный, Господь наш!

    13. Все Риши провозглашали Тебя, также и святейший из святых Нарада3, также и Асита4, и Девала5, и Вьяса6; а ныне Ты сам поведал мне то же.

    14. Я считаю истинным всё, что Ты говоришь мне, о Кешава. Твое проявление, о благословенный Господь, непостижимо ни для Светозарных, ни для Данавов7.

    15. И Ты Сам знаешь Себя лишь через Себя, о Совершенный!8 Ты — источник всех творений, Господь всего сущего, Светозарный из Светозарных, Правитель вселенной!

    16. Удостой поведать мне, ничего не тая, о Твоей божественной славе, в которой Ты пребываешь, воистину, проникая все миры.

    17. Как мне познать Тебя, о йог, непрестанным размышлением? В каких аспектах должен я мыслить Тебя, о Благословенный Господь?

    18. Подробно поведай мне снова о твоей йоге и славе, о Джанардана; воистину никогда не насыщусь я, внимая твоим жизнь дающим словам.

    19. Благословенный сказал:
    Будь благословен! Тебе Я поведаю мою божественную славу в ее главных чертах, о лучший из Куру; подробностям о ней нет конца.

    20. Я — Атма, что пребывает в сердцах всего сущего, о Гудакеша, Я — начало, сердцевина, а также и конец всех существ.

    21. Из сыновей Адити9 Я — Вишну10; из всех сияний Я — лучезарное Солнце; из ветров Я — Глава ветров11; из всех созвездий Я — Луна.

    22. Из Вед Я — песнопение12; из Светозарных Я — Индра; из чувств Я — ум; из всех живых существ Я — сознание13.

    23. Среди Рудр14 Я — Шанкара; Я — князь демонов и гениев15; из небожителей16 Я — Агни17; из высоких гор Я — Меру18.

    24. Познай во мне, о Партха, и Главу священнослужителей домашнего очага Брихаспати19; из военачальников Я — Сканда20; из озер Я — океан.

    25. Из великих Риши Я — Бхригу21; из речей Я — единый слог22; из жертвоприношений Я — приношение безмолвных повторений23; из неподвижных вещей Я — Гималая.

    26. Из всех дерев Я — древо познания24; из божественных Риши Я — Нарада25; из божественных музыкантов26 Я — Читрарата27; из совершенных мудрецов Я — Муни Капила28.

    27. Из всех коней знай меня, нектаром рожденного, как Уччайшраву29; среди царственных слонов Я — Айравата30; среди людей Я — Монарх.

    28. Из оружия Я — громовой удар; из коров Я — Камадук31; из зарождающих Я — Кандарпа32; из змей Я — Васуки33.

    29. Из Нагов34 Я — Ананта35; из обитателей морей Я — Варуна36; из предков Я — Арьяман37; из правителей — Яма38.

    30. Из Дайтиев Я — Прахлада39; из счетчиков Я — Время; из диких зверей Я — царь животных40; из птиц Я — Вайнатея41.

    31. Из очищающих стихий Я — ветер; из воинов Я — Рама; из рыб Я — Макара; из рек Я — Ганга.

    32. Творениям Я — начало, конец, а также середина, о Арджуна. Из наук Я — наука о "Божественном Я"; Я же и красноречие ораторов.

    33. Из букв Я есмь буква А, Я же связь в сложных сочетаниях42; Я — также — вечное Время; Я — многоликой Вседержатель.

    34. Я и всепоглощающая Смерть и происхождение всего грядущего; а из женских качеств Я — слава, процветание, речь, память, ум, стойкость, прощение.

    35. Из гимнов Я — Брихатсаман43; из поэтических размеров Я — Гайатри44; из месяцев Я — Маргаширша45; из времен года Я — цветущая весна.

    36. Я — и в игре плутующих, и в великолепии великолепных вещей; Я — победа; Я — решимость; и Я — правда правдивых.

    37. Из потомков Ясу46 Я — Васудева47; из Пандавов48 Я Джананджая49; из Муни Я — Вьяса50; из бардов Я — Ушана51

    38. Я — скипетр правителей; Я — государственность стремящихся к победе; Я — безмолвие тайн; Я есмь знание познающих.

    39. И всё, что есть семя всего сущего, это — Я, о Арджуна; и нет ничего движущегося или неподвижного, что могло бы существовать вне меня.

    40. Нет границ моим божественным силам, о Парантапа. Всё объявленное тебе — лишь пояснение к бесконечной Славе моей.

    41. Всё, что славно, хорошо, прекрасно и могущественно, познай, всё это лишь ничтожная часть Славы моей.

    42. Но к чему тебе знание всех этих подробностей, о Арджуна? Отдав частицу Себя на проявление этой вселенной, Я остаюсь.


    Так гласит десятая беседа, именуемая:
    ЙОГА ЦАРСТВЕННОЙ ВЛАСТИ


    __________
    6. 1) Четыре Кумара, девственника-юноши, стоящие на высочайшей ступени оккультной иерархии, правящей землей. (Субба Роу даёт здесь другую трактовку: "Семь великих Риши и четыре предыдущих Ману, разделяющие мою природу, родились из моего ума, от них же произошёл человеческий род мира." Имеются в виду четыре ману предыдущих коренных рас — прим. ред.)

    10. 2) Будхи-йога.

    13. 3) Известный мудрец и подвижник Индии.
    4) Асита — сын Бхарата и Риши, мудрец.
    5) Девала — также мудрец.
    6) Вьяса — мудрец, собравший Веды, автор Махабхараты.

    14. 7) Данавы — полубоги в греческом смысле слова.

    15. 8) Пурушотаттма.

    21. 9) 12 сыновей Адити, матери богов.
    10) Второе лицо Тримурти, Индусской Троицы.
    11) Маричи, глава ветров, рожденный мыслью Брамы.

    22. 12) Самаведа.
    13) Четана.

    23. 14) Могучие; небесное воинство, рожденное Брамой. 15) Якши и Ракшасы.
    16) Васу.
    17) Павака, Агни, символ проявленного Бога, 2-го лица Тримурти браманизма и вместе с тем Дух Огня. (Вообще есть три огня, третаагни. В космическом огне они существуют как электрический огонь (видьют), солнечный огонь (джотхи) и огонь трения или земной огонь (павака) — прим ред).
    18) Священная гора, Обитель Богов.

    24. 19) Буквально: домашних священнослужителей, т. е. отцов семейств.
    20) Мифический предводитель богов.

    25. 21) Мудрец, сын Варуны, один из семи Риши.
    22) Священное слово ОМ.
    23) Джапа, молчаливо повторяющаяся молитва.

    26. 24) Ашваттха.
    25) Знаменитый мудрец и подвижник Индии.
    26) Гандхарвы.
    27) "Имеющая сияющую колесницу". Имя музыкантши, пребывающей в раю Индии.
    28) Мудрец, подвижник, основатель одной из 6 философских школ Веданты. 27. 29) Уччайхшравас, белый конь Индры.
    30) Айравата, слон Индры.

    28. 31) Камадхук, корова желания.
    32) Кама, страсть или земная любовь.
    33) Васуки, царь змей.

    29. 34) Мистический змей, с человеческим ликом, живущий в подземном царстве. Так звали Учителей Мудрости.
    35) Ананта, царь Нагов.
    36) Бог морей.
    37) Арьяман, первый арий.
    38) Яма, бог смерти.

    30. 39) Прахлада, имя знаменитого дайтья — получеловеческого существа (его история изложена в первой книге Вишну-пураны — прим. ред.)
    40) Лев. 41) Вайнатея, Гарушмет, птица-вещун, сын Вината, царь-птицы. На ней летают Вишну и Кришна.


    33. 42) Двандва, сочетание двух букв в санскрите.

    35) 43) Брихатсаман, главный гимн.
    44) Гаятри, древняя молитва, имеющая глубокое мистическое значение; размер ее приближается к нашему гекзаметру.
    45) Маргаширша, первый в десятый месяц года, когда луна стоит в 3-м своем доме.

    37. 46) Вришни, потомки Ясу: род Кришны.
    47) Васудэва, сам Кришна.
    48) Пандава, название одного из индусских кланов.
    49) Дхананджая, потомок Панду, из рода Арджуны.
    50) Вьяса, составитель Вед. Муни — Мудрецы.
    51) Ушана, победитель в сражениях.




    БЕСЕДА ОДИННАДЦАТАЯ
    1. Арджуна сказал:
    Это слово о сокровеннейшей Тайне, именуемой "Высочайший Атман", Ты поведал мне из сострадания; этим рассеялось мое неведение.

    2. О происхождении и разрушении всех существ слышал я от Тебя, о Лотосоокий, слышал я также о непреходящем величии Твоем.

    3. Каким Ты описываешь себя, о великий Господь, я жажду узреть тебя, твой всемощный образ, о лучший из Существ!

    4. Если Ты думаешь, что я достоин видеть его, Господи, яви мне свое вечное Я, о Владыка Йоги!

    5. Благословенный молвил:
    Созерцай, о Партха, мою форму, столикую, тысячевидную, божественную, разнообразную по цвету и очертаниям.

    6. Созерцай Адитьев1, Васу2, Рудров3, двух Ашвинов4, а также Марутов5; созерцай бесчисленные, до сих пор невиданные чудеса, о Бхарата.

    7. Созерцай в моем теле, о Гудакеша, всю вселенную, со всех, что движется и что неподвижно, со всем, что ты жаждешь узреть.

    8. Но, воистину, ты не в силах созерцать меня этими твоими глазами; божественные очи дарую тебе. Воззри на мою царственную йогу.

    9. Санджая сказал:
    Молвив это, о Царь, великий Господь Йоги, Хари6, явил Арджуне царственную форму свою7.

    10. С бесчисленными устами и очами, во многих чудесных явлениях, с бесчисленными божественными украшениями, с многообразным поднятым божественным оружием;

    11. Облаченный в божественные одежды и ожерелья, помазанный божественными благоуханными маслами, всечудесный беспредельный Бог, с обращенными всюду ликами.

    12. И если бы сияние тысячи солнц одновременно вспыхнуло на небе, таким великолепием могла бы сиять слава этой Великой Души8.

    13. В Ней Арджуна увидел всю вселенную, разделенную на множество частей, соединенных воедино в теле Бога Богов.

    14. Тогда он, Дхананджая, потрясенный изумлением, с волосами, вставшими дыбом, склонил голову перед Богом в сложив благоговейно руки, заговорил.

    15. Арджуна сказал:
    Внутри твоей формы, о Бог, я вижу Богов. Все виды существ и каждый с отличием своим; Брама, Господь, и под Ним его чудесный лотос-престол, и все Риши, и Мудрости Змии из породы высокой.

    16. С руками, грудями, устами, очами без счета. Всюду я вижу Тебя; беспредельны твои проявленья. Источник, начало, середину, конец Твоей славы, Господь без конца, без границ, не могут узреть мои очи.

    17. Сиянье твое, бесконечный твой блеск вездесущий, твой диск, и венец, и тиару я зрю; подобный огню, пламенея, как солнце, слепящее взор, стремишь Ты потоки лучей с небес необъятных.

    18. Превыше всех мыслей моих, неизменный Господь, Высочайший Ковчег, изливающий творчества силу, Вечной Дхармы бессмертный Хранитель, ЧЕЛОВЕК, Пребывающий вечно: таким мыслит ум мой Тебя.

    19. Без конца, середины, начала; беспределен по силам, Твои руки без счета, словно солнца и луны — очи твои! Когда ж лик твой я зрю, как жертвенный пламень загорается Он и славою своею сжигает миры.

    20. Тобой лишь одним наполняются небо и земли, и всё, что незримо простерлось меж ними; Весь мир триединый пред Тобой трепещет, Могущий, пред твоим страх наводящим проявленным Ликом.

    21. В Тебя вступают сонмы Светозарных, сложив в благоговейном страхе руки, взывают все к Тебе, и воинство святых, поющих Тебе славу9, слагают песнопенья, которые звучат и наполняют мир.

    22. И тьмы низших духов, сыны Адити, Васу, и гении, также и светлые Духи, которых нельзя перечислить, Тьмы Мудрецов и Святых, а также Ракшасов могучих. Все, восхищенные, полные страха, глядят на Тебя.

    23. Узрев Твой образ могучий с очами и ртами без счета, со многими чревами в рядом страх-наводящих зубов, с бесчисленным множеством рук и ступней, увидев это, так же, как я — миры все трепещут.

    24. Как радуга, переливаясь яркими цветами, касаешься Ты сводчатых небес. С отверстыми устами, вращая необъятные зрачки очей, Ты проникаешь трепетом всё Существо мое. Взирая на Тебя, слабеет моя сила... уходит мой покой...

    25. Подобно времени сверкающим мечам виднеются ряды твоих зубов, грозящих посреди раскрытых страшных челюстей. Увидя то, не знаю я, куда укрыться мне от вида твоего. О пощади, Господь! Ты, мощное прибежище миров!

    26. Дхритараштры10 сыновья, и с ними множество царей из разных стран: и Бхишма, Дрона, и Сути царственный сын, из вражеских станов обоих весь храбрых витязей цвет, —

    27. Все спешно устремились в отверстые уста Твои. Сверкают в них ряды страх-наводящих зубов. Как жернова могучие, всех воинов, захваченных меж ними, они дробят, мгновенно превращая в прах.

    28. Как воды рек стремительно и шумно несутся с яростью в великий океан, так устремляются могучие те люди, цари земли, в Твои отверстые, палящие уста.

    29. Как моль, неудержимо ускоряя свой полет, летит в огонь, чтобы погибнуть в нем, так и они стремятся в страшные уста, чтобы исчезнуть в них, найти там смерть.

    30. Всё поглощая впереди и позади, со всех сторон Огни бессчетных языков твоих испепеляют всех. Наполнено пространство славою твоей; пылает мир в огне твоих всепожирающих лучей, о мой Господь!

    31. Твою Суть мне открой! Твой вид безмерно страшит! Я падаю ниц пред Тобой! Пощади, я молю, о могучий Господь! Что скрыто в Тебе, я стремлюсь познать, Твоя внешняя жизнь ужасает меня.

    32. Благословенный Господь сказал:
    Я — Время, что несет отчаяние в мир, что истребляет всех людей, являя свой закон на их земле. Никто из воинов, которые, готовясь к битве, строились в ряды, не ускользнет от смерти. Ты один не перестанешь жить.

    33. И потому восстань! И достигай ты славы для себя, одолевай врагов и наслаждайся мощью царства своего! Моею волею они уже поражены. Ты дай лишь внешний вид, срази их лишь рукою своей.

    34. Уже и Дрона, и Бишма, и Джаядратха, и Карна, и воины все, что явились сюда, обречены они все на погибель свою. Бейся ж без страха, Арджуна, рази! И победа на поле сражения будет твоя.

    35. Санджая сказал:
    Услышав те слова, что произнес Господь, дрожа и простираясь ниц, венчанный вождь, от страха заикаясь и склонившись, так к Кришне обратился вновь.

    36. Арджуна сказал:
    В песнопеньях и гимнах, славословя Тебя, ликуют по праву миры, взирая на светлую славу Твою: ужасаясь при виде Твоем, убегают все демоны прочь, и сонмы Святых простираются ниц пред Тобой.

    37. И как им не падать пред высочайшим Единым! Первопричина! Превышающий всех без изъятия Богов! Бесконечный! Господь светлых Сил, всех миров Покровитель! Непреходящий! Ты и Бытие и Небытие11, неизреченное ТО!

    38. Из Богов нет выше Тебя, Старший из всех человеков (Пуруша). Высочайший Ковчег всего, что живет; Обитель горняя! Тобой проникнута Вселенная, О Познаваемый и Познающий, Она вмещается вся в образе Твоем.

    39. Ты — Вайю12, Яма13, Агни14 и луна, Отец, Варуна15, Предок16 всех живых; тысячеустая хвала Тебе и Слава! Слава! И вновь бесконечная Слава Тебе!

    40. Все ниц во прахе пред Тобой простерлись, все со всех сторон; ни силе нет Твоей границ, ни власти — измеренья, Ты всё вмещаешь, ибо Сам Ты — Всё.

    41. И если я, считая тебя другом, по недомыслию восклицал: О Кришна! О Ядава! О мой друг!, то делал я, не ведая величья Твоего. Беспечно предавался порывам сердца моего;

    42. И если, отдыхая и шутя, в игре, за трапезой, или в веселья час, не проявлял я должной меры почитания к Тебе, наедине с Тобой, или среди толпы друзей, молю Тебя, прости мой грех, о благостный Господь!

    43. Отец миров, всего, что движется и что стоит, достойней, чем славнейший из Гуру, нет ничего подобного Тебе! Кто превзойдет Тебя? Кому во всех мирах соперничать со Славою Твоей?

    44. И вот я падаю в благоговении пред Тобой, молюсь Тебе; Благослови меня! Будь мне Отцом, будь другом мне, как любящий к возлюбленной — будь так терпим ко мне.

    45. Я видел Твою славу, до меня незримую никем; от радости и ужаса трепещет моя грудь. И я молю Тебя: прими былой Твой вид! О пощади, Господь Богов, Прибежище миров.

    46. В сверкающем венце и с царственным жезлом в руках я жажду видеть прежнего Тебя. Яви любимый и знакомый образ Твой. Сокрой для смертного невыносимое сторукое явление Твое!

    47. Благословенный Господь сказал:
    Арджуна, милостью моей ты познал тот высочайший образ мой, всё проникающий и вечный, что раскрывается лишь в йоге, лишь в слиянии со мной, которого никто, кроме тебя, не видел никогда.

    48. Ни милосердья подвиги, ни знанье Вед, ни приношенья жертв, ни подвиги аскетов, ни знаний глубина, ничто раскрыть не в силах Тот сокровенный образ мой, что видел ты.

    49. Смущение свое и ужас погаси, не бойся, что узрел ты страшный образ мой, забудь свой страх, взвесели свой дух. Воззри на облик мой, знакомый для тебя!

    50. Санджая сказал:
    Молвив эти слова, Васудева17 явил снова свой собственный образ18 и утешил потрясенного Арджуну. Махатма принял снова свой кроткий вид.

    51. Арджуна сказал:
    Вновь созерцая Твой кроткий человеческий образ, о Джанардана, я снова прихожу в себя, и возвращается ко мне обычная моя природа.

    52. Благословенный молвил:
    Эту форму мою, на которую ты взирал, очень трудно перенести. Воистину, Боги постоянно жаждут узреть ее.

    53. И не может никто увидеть меня таким, каким ты видел меня, хотя бы и знал он все Веды, и предавался подвижничеству, и приносил подаянья и дары.

    54. Одной лишь благоговейной любви доступно такое созерцание, Арджуна; лишь любви дано созерцать меня в моей сокровенной Сути и слиться со мною, о Парантапа.

    55. Тот, кто делает всё во имя мое, для кого Я — высочайшее благо, кто предан мне, свободный от привязанности, недоступный вражде, тот приходит ко мне, о Пандава.


    Так гласит одиннадцатая беседа, именуемая:
    ЙОГА СОЗЕРЦАНИЯ ВСЕЛЕНСКОЙ ФОРМЫ


    __________
    6. 1) Адитьи, 7 сыновей Адити, матери Богов.
    2) Васу, представители небесной иерархии.
    3) Рудры, полубоги.
    4) Ашвина, божественные близнецы, боги зари.
    5) Маруты, духи стихий, боги ветра и бури.

    9. 6) 2-е лицо индийской Тримурти.
    7) Ишвара, Логос.

    12. 8) Махатма.

    21, 9) Свасти, т.е. да будет конечная цель всех проявлений — Свет. Славословие.

    26. 10) Слепой царь, сыны которого сражаются на поле Курукшетра.

    37. 11) Сат-асат.

    39. 12) Бог ветра.
    13) Бог смерти.
    14) Бог огня.
    15) Бог воды.
    16) Праджапати, Отец существ.

    50. 17) Эпитет Индры, применяемый к Кришне.
    18) Признак Аватара — способность проявлять себя, как Логос.




    БЕСЕДА ДВЕНАДЦАТАЯ
    1. Арджуна сказал:
    Кто более подвинут в йоге: те ли, которые, всегда уравновешенные, поклоняются Тебе, или те, которые поклоняются Непроявленному Вечному?

    2. Благословенный молвил:
    Те, которые, устремив свой ум на меня, всегда уравновешенные, исполненные высшей веры, поклоняются мне, те в моих глазах более совершенны в йоге.

    3. Те, которые поклоняются непреходящему, Неизреченному, Непроявленному, Вездесущему, Неисповедимому, Неизменному, Незыблемому, Вечному,

    4. Победившие чувства свои, с равным спокойствием относящиеся ко всему, радующиеся благу всех, те также обретают меня.

    5. Труднее достижение для тех, чьи мысли устремлены на Непроявленного; ибо трудно воплощенному достигнуть пути Непроявленного.

    6. Тех же — воистину, — которые, отрешившись от всех действий, не отвлекаясь ничем, сосредоточиваются на мне, всецело отдавшись йоге и мне поклоняясь,

    7. Тех поднимаю Я быстро над океаном жизни и смерти, о Партха, ибо душою они пребывают во мне.

    8. Устреми свои мысли на меня, погрузи свой Дух1 в меня; тогда ты будешь воистину жить во мне.

    9. Но если ты не в состоянии сосредоточить свою мысль на мне, — пытайся достигнуть меня йогой упражнения2, о Дхананджая.

    10. Если ты не способен и на постоянные упражнения, сосредоточься на служении мне; исполняя все действия ради меня, ты достигнешь совершенства.

    11. Если же ты неспособен и на это, найди приют в слиянии со мною и, обуздав свое "я", откажись от плодов своей деятельности.

    12. Мудрость лучше постоянного упражнения; медитация лучше мудрости; отречение от плодов деятельности выше медитации; ибо за отречением следует мир немедленно.

    13. Тот, кто не испытывает вражды ни к какому существу, кто настроен дружественно и сострадательно, без привязанности и эгоизма, уравновешенный среди радости и скорби, всепрощающий,

    14. Всегда довольный, уравновешенный, с покоренным "я", решительный, посвятивший мне Разум и мысли свои, тот преданный ученик мой, дорог мне.

    15. Тот, от кого мир не отвращается, и кто не отвращается от мира, свободный от тревог радости, нетерпения и страха, тот дорог мне.

    16. Тот, кто ничего не ищет, кто чист, искусен, бесстрастен, свободен от тревоги, кто отказался от всех предприятий, тот, преданный ученик мой, дорог мне.

    17. Тот, кто не предается ни радости, ни ненависти, кто не печалится и не желает, отрекшийся от добра и зла, исполненный преданности, тот дорог мне.

    18. Равный к другу и недругу, одинаковый в славе и бесчестии, в тепле и холоде, в счастьи и несчастьи, свободный от привязанности,3

    19. Одинаково встречающий похвалы и упреки, молчаливый, довольный всем, бездомный, твердый в мыслях, исполненный преданности, такой человек дорог мне.

    20. Воистину, все разделяющие эту жизнь — дающую мудрость4, исполненные веры, для которых Я — высочайшая цель, которые поклоняются мне, те дороги мне превыше всего.


    Так гласит двенадцатая беседа, именуемая:
    ЙОГА БЛАГОГОВЕЙНОЙ ЛЮБВИ5


    __________
    8. 1) Буддхи.

    9. 2) В медитации.

    18. 3) То есть свободный от привязанности к форме.

    20. 4) Амрита-дхарма.


    5) Бхакти-йога (иначе переводится как "йога преданного служения" — прим. ред.)




    БЕСЕДА ТРИНАДЦАТАЯ
    1. Арджуна сказал:
    Материю и Дух1, а также Поле и Познающего Поле, мудрость и всё, что необходимо познать, это желал бы узнать я, о Кешава.

    2. Благословенный молвил:
    Это тело, о сын Кунти, именуется Полем; того, кто познал его, Мудрецы называют "Познавшим Поле".

    3. Узнай меня, как "Познавшего Поле" во всех Полях, о Бхарата, Истинное знание Поля, а также знание Познавшего Поле, — это именуется мною Мудростью.

    4. Каково это Поле, и чему оно подобно, как оно изменяется и откуда оно, и кто Он2, и какова Его сила, это ты теперь услышь кратко от меня.

    5. На разные лады воспевали Его Святые в различных гимнах и вещих словах Брахма-сутры3, исполненных разума.

    6. Великие Элементы, Индивидуальность4, Разум5, а также Непроявленное, десять чувств и одно, и пять пастбищ чувств;6

    7. Желание, отвращение, радость, страдание, тело, ум, устойчивость, всё это являет собою Поле и его изменения.

    8. Смирение, непритязательность, незлобивость, всепрощение, прямота, служение учителю, чистота, стойкость, самообладание,

    9. Бесстрастное отношение к предметам чувств, а также отсутствие эгоизма, проникновение в страдание и зло рождения, смерти, старости и болезни,

    10. Отсутствие привязанности, отсутствие отождествления себя с сыном, женой, домом и страной и постоянное душевное равновесие среди желанных и нежеланных событий.

    11. Непоколебимая безраздельная преданность мне путем (йогой), тяга к уединению, отсутствие удовольствия в обществе людей.

    12. Постоянство в Мудрости Брахмана7, понимание цели истинной мудрости, — всё это признано Мудростью; всё остальное — неведение.

    13. Открою тебе то, что должно быть познано; что, познанное, приводит к бессмертию, — безначального высочайшего Брахмана, который не может быть назван ни Бытием, ни Небытием,

    14. Всюду имея руки и ноги, очи, головы и уста, всеведующее ТО пребывает в мире, обнимая всё;

    15. Сверкающее всеми способностями чувств, не имея чувств; не связанное ни с чем и поддерживающее всё; свободное от трех свойств8 и пользующееся этими свойствами;

    16. Вне и внутри всех существ, двигающихся и неподвижных, неуловимое по своей тонкости; всегда вблизи и всё же в недоступной дали, таково невыразимое ТО.

    17. Не разделенное среди существ и всё же пребывающее порознь в каждом, ТО познается как Опора всего сущего; Оно и поглощает и производит.

    18. О ТОМ, о Свете всех светов говорится, что Оно пребывает за пределами тьмы; Мудрость, Мудростью познаваемая и Мудростью достигаемая, пребывающая в сердце всех.

    19. Таковы Поле, Мудрость и Предмет Мудрости в кратком изложении. Познав их, преданный мне ученик вступает в мое Существо.

    20. Познай, что и Дух9, и Материя10 одинаково не имеют начала; познай также, что все изменения и все свойства (гуны) возникают от Материи.

    21. Материя именуется причиною причин и последствий; Дух именуется причиною восприятия радости и скорби.

    22. Пребывая в Материи, Дух пользуется свойствами, рожденными от Материи; привязанность к гунам есть причина его рождений в хороших и дурных лонах.

    23. Обозревающий и разрешающий, поддерживающий и вкушающий, великий Владыка, а также высочайшее Я11: так именуется в теле высочайший Дух.

    24. Кто таким образом знает Дух и Материю с ее качествами, в каких бы условиях он ни был, он не подлежит более рождению.

    25. Некоторые созерцают свое Высшее Я в своем "я", соединяясь с Ним посредством медитации; другие посредством Санкхья-йоги12, иные — посредством карма-йоги13.

    26. Также и те, неведущие, которые слыша о том от других, искренно поклоняются, они также переступают порог смерти, укрываясь в убежище св. Писаний.

    27. Какое бы существо не родилось, неподвижное или подвижное, знай, о лучший из Бхарат, что оно родилось от соединения Поля с "Познавшим Поле".

    28. Кто видит высочайшего Господа, непогибающего в погибающем, равно пребывающего во всех существах — кто так видит, тот видит воистину.

    29. Кто воистину видит единого Господа, одинаково пребывающего всюду, тот своим низшим "я" не разрушает Высшее Я и благодаря этому вступает на Высочайший Путь.

    30. Тот, кто видит, что все действия исполняются лишь Материей, Дух же остается бездействующим, тот воистину видит.

    31. Когда он постигает, что многообразное бытие существ коренится в Едином и исходит от Него, тогда он достигает Брахмана.

    32. Без начала и без атрибутов непогибающее и Высочайшее Я, хотя и пребывает в теле, о Каунтея, но оно не действует и не подлежит воздействию.

    33. Как вездесущий эфир14 по своей тонкости не подлежит воздействию, так и Высочайшее Я, пребывающее в теле, не подлежит воздействию.

    34. Как единое солнце освещает весь этот мир, так и Владыка Поля озаряет всё Поле, о Бхарата.


    Так гласит тринадцатая беседа, именуемая:
    ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ МЕЖДУ ПОЛЕМ И ПОЗНАВШИМ ПОЛЕ


    __________
    1. 1) Пракрити и Пуруша.

    4. 2) Кшетраджня, т.e. Познавший Поле.

    6. 3) Краткие изречения из Вед, относящиеся к Брахману.

    6. 4) Ахамкара.
    5) Буддхи.
    6) Пять органов чувств, пять органов деятельности, ум и объекты, воспринимаемые каждым из пяти чувств.

    12 7) Адхьятма, см. VII.29.

    16. 8) Три гуны: движение, инерция, ритм, естественные свойства природы.

    20. 9) Пуруша.
    ...
    Продолжение на следующей странцие...

    << | <     | 1 | 2 | 3 |     > | >>





     
     
    Разработка
    Numen.ru