КЛУБ ИЩУЩИХ ИСТИНУ
 
ДОБАВИТЬ САЙТ | В избранное | Сделать стартовой | Контакты

 

НАШ КЛУБ

ВОЗМОЖНОСТИ

ЛУЧШИЕ ССЫЛКИ

ПАРТНЕРЫ


Реклама на сайте!

































































































































































































































  •  
    БХАГАВАД-ГИТА

    Вернуться в раздел "Религия"

    Бхагавад-Гита
    << | <     | 1 | 2 | 3 |     > | >>

    Место спонсора для этого раздела свободно.
    Прямая ссылка на этом месте и во всех текстах этого раздела.
    По всем вопросам обращаться сюда.


    (Перевод Каменской и Манциарли)



    ПРЕДИСЛОВИЕ
    Бхагавад-Гита (Песнь Господня) есть часть великой поэмы "Махабхарата", повесть о Великой Войне. В ней излагается история славного рода потомков могущественного царя Бхарата сына Душьянта и Сакунталы, история, которая по этически рассказана в знаменитой драме Калидасы. Бхарата1 означает потомков Бхарата, "маха" означает "великая". Настоящее заглавие книги таким образом гласит: "Великая повесть о потомках Бхарата". Один из этих потомков был царь-подвижник — Куру. Он занимался аскетическими упражнениями в поле, названном по его имени Курукшетра. т. е. поле Куру. На этом поле и произошла знаменитая битва. Царь Куру имел трех братьев: слепого царя Дхритараштру, сыны которого сражались вместе с неправой стороной во время Великой Войны; Панду, отца пяти царевичей, сражавшихся за правую сторону; и Видуру, мудрого и справедливого человека, занимавшего высокое положение в царстве. История жизни и деяний этих потомков Бхарата изложена в 18 книгах (Парван), составляющих содержание знаменитой индусской поэмы. Каждая Парва относится к особому периоду Великой Войны и носит свое собственное название.

    Махабхарата была составлена великим индусским мудрецом Кришна Двайпаяна Веда Вьяса, который привел в порядок Веды и благодаря этому был назван "Veda Vyasa" (собравший Веды).

    Поэма относится к историческому периоду за 5000 (по другим данным ок. 3000 — прим. ред.) лет до Р. Х., к моменту, который непосредственно предшествовал новому циклу кали-юга (черный цикл)2.

    В виду важности и опасности исторического перелома сам Господь воплотился на земле в лице аватара Шри Кришна3, и с Ним воплотилось много выдающихся людей, желавших помочь миру. Среди них особенно замечательны Арджуна, бывший в предыдущем воплощении Риши Нара4, герой великих подвигов Бхишма и четыре сына Индры5: Юдхиштхира, Бхима и близнецы Накула и Сахадева.

    Та книга Махабхараты, которая заключает в себе эпизод Бхагавад-Гиты, называется "Бхишма Парван" (книга Бхишмы), т.к. здесь повествуется о подвигах и мученической смерти индусского героя Бхишмы. Она начинается с приходом мудреца Вьясы к слепому царю Дхритараштре, которому он предлагает вернуть зрение, чтобы царь мог следить за перипетиями готовящегося сражения на поле Курукшетра. Царь отказывается видеть братоубийственное столкновение своих детей и племянников. Тогда мудрец дарует ясновидение приближенному царя Санджае6, который и рассказывает своему государю о ходе сражения, в котором участвуют все богатыри и герои Индии. Сам Кришна выезжает на поле сражения со своим любимым учеником Арджуной, принадлежащим к касте Кшатрия (воинов), и потому обязанным сражаться. Но перед самым боем Арджуна видит в первых рядах вражеского войска своих близких и родных; его охватывает ужас и скорбь, он роняет оружие и отказывается сражаться. Тогда Кришна призывает его к долгу, к его дхарме Кшатрия, ободряет его и говорит ту речь, которая называется "Бхагавад-Гита". Она состоит из 18 глав, в которых Кришна развивает идею долга и раскрывает значение духовного подвига.

    Вот что говорит А[нии] Б[езант] в своем предисловии к Б[хагавадгите]: "Среди бесценных учений, рассыпанных в великой индусской поэме "Махабхарата", нет более редкого и драгоценного, чем "Песня Господня". С тех пор, как она слетела с божественных уст Шри Кришны на поле сражения и утолила скорбь, его ученика и друга, она укрепила и утешила много измученных и усталых душ. Ее Цель — поднять того, кто ищет духовного пути, с низших ступеней на высшие ступени отречения, где умирают желания и где йог7 пребывает в тихом и непрерывном созерцании в то время, как его тело и ум деятельно заняты исполнением долга. Центральный урок Бхагавад-Гиты заключается в том, что духовный человек может не быть отшельником, а единение с Божественной Жизнью может совершиться и продолжаться среди мирской деятельности, так как препятствия к слиянию лежат не вне нас, а в нас самих.

    Это Писание посвящено Йоге; йога же буквально означает слияние, гармонию с божественным законом путем покорения всех своих низших сил. Для достижения этого нужно обрести равновесие, чтобы "я" в слиянии с Я ("я" означает здесь низший центр человека, а Я — высший его центр; кроме того, есть вселенское, Мировое Я, с которым йог стремится слить свое Высшее Я) не переставало пребывать спокойным, несмотря на чередование радости и горя, влечения и отвращения, несмотря на влияние тех "пар противоположностей", тех полюсов, между которыми колеблется жизнь не пришедшей в равновесие души. Поэтому основная нота Б.-Г. есть равновесие, приведение в гармонию всех свойств человека до тех пор, пока они не начнут вибрировать в полном созвучии с Мировым Я. Такова задача ученика. (Ученик (чела) — человек, вступивший на путь подвижничества и ставший учеником Гуру, Учителя Мудрости). Он должен научиться не увлекаться привлекательным и не отвращаться от отталкивающего, а видеть в том и другом проявление Единого, чтобы то и другое являлось ценным уроком, а не оковами, держащими его в плену. Среди вихря жизни должен он найти покой у Господа Мира, (The Lord of Peace), исполняя возможно совершеннее каждую свою обязанность, и не ради плодов своей деятельности, а ради выполнения долга. Его сердце — алтарь, его любовь к Господу — пламя, которое горит на алтаре; все его действия, физические и душевные — жертвоприношения на этом алтаре; раз принесенные, они более не должны заботить его.

    Как бы для того, чтобы придать больше яркости уроку, он был дан на поле сражения. (Песнь начинается словами: "На поле Дхармы, на святом поле Куру"... Слово Дхарма знаменательно). Царевич-воин Арджуна должен был сразиться за права своего брата, уничтожив того, кто захватил его престол и угнетал страну; его долг принца и воина — бороться за освобождение своего народа и за восстановление порядка и мира. Как бы для усугубления положения, любимые товарищи и друзья стояли на той и другой стороне, надрывая сердце Арджуны мукой и сомнениями. Мог ли он убить тех, кого любил и почитал, и пренебречь узами родства? Нарушить семейное начало — грех, но и оставить народ под игом угнетателя — также грех. В чем же состоит его долг? Справедливость должна быть соблюдена, иначе будет попран закон: но может ли убийство быть безгрешным? Ответом служит главный смысл книги: не имей личного интереса в событии: совершай долг, указанный твоим положением в жизни: пойми, что Ишвара (Бог, Логос нашей солнечной системы), который одновременно и Господь, и Закон, руководит великой эволюцией, которая закончится в блаженстве и мире; любовью достигни слияния с Ним, а затем исполняй все свои обязанности как долг, сражаясь без страсти или желания, без гнева или ненависти; такая деятельность не кует для тебя ни каких оков; единение осуществляется, и душа остается свободной.

    Таково очевидное учение этой Священной книги. Но так как все деяния Аватара символичны, мы должны перейти с внешних планов на внутренние и понять, что Курукшетра есть поле сражения Души, а сыны Дхритараштры — ее враги на пути восхождения: Арджуна — борющаяся душа ученика, Шри-Кришна — Логос души. Таким образом, учение, данное на древнем Курукшетре, обращается в руководство для всех времен и учит стремящуюся душу шествовать по крутому и тернистому пути, который ведет к миру. Всем таким душам на Востоке и на Западе дается этот божественный урок, ибо путь един, сколько бы наименований ему ни давать, и все души ищут единой цели, хотя не все еще понимают свое единство...".

    [А. Каменская]

    __________
    1) Длительность гласной в санскрите совершенно изменяет значение слова; так, Бхарата — имя предка знаменитого рода, Бхарата — его потомки.

    2) В священных книгах Индии встречается учение о циклах, вытекающее из космического летоисчисления. По этому учению, солнечная минута равняется дню человека, земной месяц — солнечному часу, земной год — одному дню солнечной жизни; 300 таких дней составляют один божественный год, а 12000 бож. лет равны одному дню Брахмы.

    (То есть: Эпоха Земных лет
    Крита-юга 1 728 000
    Трета-юга 1 296 000
    Двапара-юга 864 000
    Кали-юга 432 000
    Махаюга — сумма всех упомянутых 4 320 000
    71 Махаюга — составляет царство Ману (манвантару) 306 720 000
    14 Ману 4 294 080 000
    Добавить зарю или сумерки между каждым Ману 25 920 000
    Эти царства и сумерки составляют 1000 махаюг, одну кальпу, или один день Брамы 4 320 000 000
    Ночь Брамы равна его дню, этот день и эта ночь составляют вместе 8 640 000 000
    360 таких дней составляют год Брахмы 3 110 400 000 000
    100 таких лет составляют жизнь Брахмы 311 040 000 000 000


    Первые 5000 лет кали-юги окончились между 1897 и 1898 годами. Эта кали-юга началась около 3102 г. до н. э., во время смерти Кришны.

    Более точные сведения см. в первой книге Вишну-пураны — прим. ред.)

    3) Аватара — особое проявление Бога в человеческом образе, являющимся на земле как Богочеловек, чтобы побороть накопившуюся злую карму мира и помочь человечеству подняться на следующую ступень эволюции: титул "Шри" прибавляется к Кришне из чувства благоговения.

    4) Риши — мудрец, подвижник.

    5) Индра — царь Богов. За совершенный им проступок Махадэва, первое лицо индусской Божественной Троицы, посылает четырех Индр на землю, чтобы они воплотились людьми. Они родились, как Юдхиштхира, Бхима, Накула и Сахадева. Арджуна был также сыном Индры. Не забудем, что под богами индусы подразумевали второстепенные божества, подвластные воле Брахмана.

    6) Кучер. В Древней Индии кучер был часто поэтом и советником царя, это была почетная должность.





    БХАГАВАД-ГИТА

    Здесь Благословенного Господа Песнь начинается



    БЕСЕДА ПЕРВАЯ
    Дхритараштра1 сказал:

    1. На поле Дхармы, на святом поле Куру2, собравшиеся вместе горели жаждой сразиться; что же сделали мои люди и сыны Панду, о Санджая3?

    Санджая сказал:

    2. Узрев выстроившуюся рать Пандавов, раджа Дурьодхана4 подошел к своему гуру Дроне5 и сказал: "Смотри, о

    3. Учитель, какое могучее войско сынов Панду выстроил сын Драупади, твой мудрый ученик.

    4. Это богатыри, могущественные стрелки, Бхиме6 и Арджуне, равные в бою: Ююдхана, Вирата и Драупада, правящий большой колесницей;

    5. Дриштакету, Чекитена и храбрый раджа Каши; Пуруджит и Кунтибходжа и Шайбья, бык7 среди людей:

    6. Сильный Юдхаманью, бесстрашный Уттамоджа; [сын] Саубходры и [сыновья] Драупады, все на великих колесницах.

    7. Знай же наших вождей, о лучший из дваждырожденных8, предводителей моего войска; узнай их имена:

    8. Ты, Господь, и Бхишма9, и победоносные Карна и Крипа, а также Ашваттхама, Викарна и сын Саумадатти;

    9. И много других героев, жертвующих жизнью меня ради, разнообразно вооруженные, все опытные бойцы. Недостаточной кажется наша ратная сила, хотя и предводительствует ею

    10. Бхишма, и безграничной мнится их сила, хотя и состоит она под предводительством Бхишмы.

    11. Пусть же все, стоящие в рядах войск, и вы, главари, пусть все охраняют Бхишму.

    12. Чтобы ободрить его, старший Куру, славный из Бхишма, затрубил в свою раковину10, звучащую наподобие львиного рева.

    13. Сразу в ответ загремели раковины и литавры, барабаны и рога, и гром от них был страшный.

    14. Тогда, стоя на своей большой колеснице, запряженной белыми конями, Мадхава11 и сын Панду12 также затрубили в свои божественные раковины.

    15. Хришикеша13 затрубил в Панчаджанью14 и Дхананджая 15 в Девадатту16, а страшный в подвигах Врикадера17 затрубил в своей волчьей пасти в подобный рог.

    16. Царь Юдхиштхира, сын Кунти, трубил в Анантавиджаю, Накула в Сугхошу, а Сахадева — в Манипушпаку18.

    17. И царь Каши19, великий стрелок, и Шикханди, могучий воин на колеснице, и непобедимые Дриштадьюмна, Вирата и Сатьяки;

    18. И Друпада, и сыны его, и Саубхадра, мощно вооруженный, все со всех сторон трубили в свои раковины, о Господь земли!

    19. Этот страшный рев потряс сердца сынов Дхритараштры, громом наполняя землю и небо.

    20. Тогда, увидев выстроившихся в бой и готовых к сражению сынов Дхритараштры, сын Панду, на знамени которого обезьяна, поднял свой лук,

    21. И промолвил: о Владыка земли! Обратившись к Хришикеше, Арджуна сказал: "Среди двух войск останови мою колесницу", о Неизменный20;

    22. Чтобы я мог видеть стоящих здесь, алчущих сражения ратников, с которыми я должен сразиться в этой вспыхнувшей войне;

    23. Я вижу собравшихся здесь, готовых к сражению, горящих желанием удовлетворить лукавого сына Дхритараштра".

    24. Санджая сказал: Услыхав эти слова Арджуны, о Бхарата21, Хришикеша остановил превосходнейшую из колесниц посреди двух войск,

    25. И, указывая на Бхишму, Дрону и всех правителей земли, сказал: "О, Партха22, смотри на этих собравшихся вместе Куру!".

    26. Тогда Партха увидел стоящих друг против друга отцов и дедов, учителей, дядей, двоюродных братьев, сынов и внуков и товарищей,

    27. Тестей и благотворителей в обеих ратях. При виде всех этих выстроившихся близких, Каунтея23

    28. Охваченный глубокой жалостью, со скорбью промолвил: О Кришна, при виде моих родных, выстроившихся в бой и налитых жаждой сражения,

    29. Ноги мои подкашиваются, и гортань моя высыхает, мое тело дрожит, и волосы поднимаются дыбом,

    30. Гандива24 выпадает из моих рук, и вся кожа моя пылает; не в силах я стоять, и мутится разум мой.

    31. И вижу я зловещие предзнаменования, о Кешава!25 и не предвижу никакого добра от этой братоубийственной войны.

    32. Не желаю я победы, о Кришна, ни царства, ни наслаждений; к чему нам царство, о Говинда26; к чему наслаждение или сама жизнь?

    33. Те, ради которых мы желаем царства и утех, стоят здесь, готовые к сражению, отрекшиеся от жизни и от богатства —

    34. Учителя, отцы, сыновья, также и деды, братья матерей, тести, внуки, шурины и другие родственники.

    35. Не хочу я убивать их, хотя бы и самому пришлось быть убитым, о Мадхусудана27, не хочу, даже если б это дало власть над тремя мирами; как же решиться мне на это ради земной власти?

    36. Какое может быть для нас удовлетворение в убийстве этих сынов Дхритараштры, о Джанардана28? Большой грех совершим мы, убив этих мятежников.

    37. Не должны мы убивать сынов Дхритараштры, наших родичей; убив своих родных, как сможем мы быть счастливыми, о Мадхава?

    38. Если в увлечении страстью ум их не видит зла в разрушении семейного начала и не видит преступления во вражде к друзьям,

    З9. Почему же нам, видящим зло в таком разрушении, не понять и не отвернуться от такого греха, о Джанардана?

    40. С уничтожением рода погибают незапамятные родовые обычаи; с разрушением Дхармы29 беззаконие овладевает всем родом;

    41. С воцарением беззакония, о Кришна, слабеют жены рода; от ослабления жен, о Варшнея30, возникает смешение каст;

    42. Смешение же это готовит ад убийцам рода и самому роду; ибо предки их изнемогают от недостатка приношения риса и воды.

    43. Грехом этих убийц, совершивших смешение каст, уничтожается древняя родовая и кастовая дхарма.

    44. Люди же, утерявшие родовую дхарму, вечно пребывают в аду, о Джанардана! Так слушали мы.

    45. Увы! Из желания владеть царством мы готовы совершить великий грех, мы готовы убить своих восставших родичей.

    46. Если бы меня, безоружного, несопротивляющегося, вооруженные сыны Дхритараштры убили в бою, мне было бы легче.

    47. Санджая сказал: Промолвив это на поле битвы, Арджуна опустился на сидение колесницы, охваченный скорбью, он бросил лук и стрелы.


    Так гласит первая беседа, именуемая:
    ОТЧАЯНИЕ АРДЖУНЫ


    __________
    1. 1) Дхритараштра и Панду — родоначальники Кауравов и Пандавов, воюющих двух родов. Панду умер. Дхритараштра слеп.
    2) Курукшетра — поле, на котором царь Куру предавался йоге.
    3) Кучер Дрит. В Древней Индии кучер был часто поэтом и советником царя. Вьяса даровал Санджае ясновидение.


    2. 4) Сын Дрит., по наущению которого Арджуна и его братья были изгнаны.
    5) Бывший наставник Пандавов и Куравов, т.е. сыновей Панду и Куру.
    6) Брат Арджуны; остальные: Юдхиштхира, Накула и Сахадва.

    5. 7) Эпитет "бык" употребляется часто как эмблема мужественной силы и энергии.
    7. 8) Название, даваемое брахманам и мудрым царям.

    8. 9) Бхишма — дядя Арджуны, воспитавший сынов Панду.

    12. 10) В Индии раковина служила рогом.

    14. 11) Эпитет Шри-Кришны, означающий: приносит весну.
    12) Арджуна.

    15. 13) Имя Хришикеша (владыка чувств) дается Шри-Кришне.
    14) Раковина Кришны называется "Панчеджания", потому что была сделана из костей побежденного им великана Панчеджана.
    15) Счастьем рожденный.
    16) Раковина Арджуны именуется "Девадаттой", т.е. Богом данная.
    17) Бхима, брат Арджуны.

    16. 18) Раковины остальных трех братьев Арджуны назывались: "бесконечная победа", "медовый звук" и "жемчужный цвет".

    17. 19) Каши в настоящее время Бенарес.

    21. 20) Ачьюта — безгрешный, эпитет Шри-Кришны.

    24. 21) Бхарата — потомок рода Бхарата.

    25. 22) Панна — сын Притхи.

    27. 23) Каунтея — Сын Кунти, Арджуна.

    30. 24) Лук Арджуны.

    31. 25) Эпитет, означающий: "имеющий великолепные волосы", также "спящий на водах".

    32. 26) Один из эпитетов Индры, завоевателя коров.

    35. 27) Побеждающий Мадху — демона.

    36. 28) "Уничтожающий людей" в качестве победителя зла, эпитет Вишну.

    40. 29) Когда погибает Дхарма, воцаряется а-дхарма, беззаконие. Дхарма — долг, вытекающий из всех кармических условий касты, нации, данной ступени развития человека.

    41. 30) Варшнея — мужественный, сильный, имя рода, к которому принадлежал Кришна.




    БЕСЕДА ВТОРАЯ
    Санджая сказал:
    Ему, охваченному жалостью, с глазами, полными слез, повергнутому в отчаяние, Мадхусудана молвил:

    2. Благословенный сказал:
    Откуда напало на тебя в минуту опасности это позорное, недостойное ария отчаяние, закрывающее небо и не ведущее к славе, о Арджуна?

    3. Не поддавайся слабости, о Партха! Она не для тебя. Стряхнув презренное малодушие, воспрянь, Парантапа. (Побеждающий врагов).

    4. Арджуна сказал:
    О Мадхусудана, как я направлю стрелы на Бхишму и Дрону, на тех, которые достойны глубокого почитания, о победитель врагов?

    5. Воистину, лучше питаться в этом мире подаянием, как нищий, чем убивать этих славных великих Гуру1. Убив этих воистину благожелательных Гуру, я буду есть пищу, обагренную кровью.

    6. И не ведаю, что лучше для нас: быть побежденными, или победить тех, что стоят против нас, сынов Дхритараштры, со смертью которых мы потеряли охоту к жизни

    7. С сердцем, пронзенным тоской, с помутившимся разумом, я больше не вижу свою Дхарму. Молю тебя: скажи определенно, — что лучше? Я твой ученик, умоляющий Тебя, научи меня!

    8. Не предвижу я, чтобы жгучую тоску, опалившую мои чувства, угасило достижение высочайшей власти на земле, или даже господство над Светозарными. (Сура, духи света).

    9. Санджая сказал:
    Обратившись с этими словами к Хришикеше, Гудакеша, победитель врагов, сказал: "Я не буду сражаться" и умолк.

    10. Стоя среди двух ратей и словно улыбаясь, Хришикеша обратился к повергнутому в отчаяние и молвил:

    11. Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых.

    12. Ибо поистине не было времени, когда бы я, или ты, или эти владыки земли не были; воистину не перестанем мы быть и в будущем.

    13. Как живущий в теле переживает детство, юность и старость, также переходит он в другое тело. Сильный об этом не скорбит.

    14. Соприкосновения с материей бросают в холод и жар, доставляют наслаждение и страдание; эти ощущения преходящи, они налетают и исчезают; выноси их мужественно, о Бхарата.

    15. Тот, кого они [не колеблют], кто уравновешен в радости и горе и тверд, тот способен к бессмертию.

    16. У нереального нет бытия; реальное не перестает быть; эту конечную истину постигли прозревшие в суть вещей.

    17. Знай, что То, которым проникнуто всё сущее, неразрушимо. Никто не может привести к уничтожению то Нерушимое.

    18. Преходящи лишь тела этого Вечного, который неразрушим и неизмерим. Поэтому сражайся.

    19. Думающий, что Он может убить, и думающий, что Он может быть убитым, оба одинаково заблуждаются. Человек не может ни убивать, ни быть убитым.

    20. Он не рождается, и не умирает; раз получив бытие, Он не перестает существовать. Нерожденный, постоянный, вечный и древний. Он не убит, когда тело его убивают.

    21. Кто знает, что Он неразрушим, постоянен, нерожден, неизменен, как может тот убить или быть убитым?

    22. Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает Он изношенные тела и облекается в новые.

    23. Оружие не рассекает Его, огонь не палит Его, вода Его не мочит, ветер не сушит Его.

    24. Ибо нельзя ни рассечь, ни спалить. Ни пропитать влагой, ни высушить Его: постоянный, всепроникающий, устойчивый, незыблемый, извечный Он.

    25. Непроявленным, непостижимым, неизменным именуется Он. Зная Его таким, ты не должен скорбеть.

    26. Если ты даже мыслил Его постоянно рождающимся и постоянно умирающим, и тогда не должен ты скорбеть.

    27. Воистину смерть назначена для рожденного, а рождение — для умершего. Посему о неизбежном ты не должен скорбеть.

    28. Непроявлены существа в начале, проявленными они бывают в середине, и снова непроявленными при разрушении. О чем же печалиться?

    29. Один почитает Его за чудо, другой говорит о Нем, как о чуде; третий слышит о Нем, как о чуде, но и услышав, никто не знает Его.

    30. Обитающий в этом теле всегда неуязвим; и посему ты не должен скорбеть ни о каком существе.

    31. И взирая на свою собственную Дхарму, ты не должен дрожать, Арджуна; воистину, для кшатрия нет ничего более желанного, чем праведная война.

    32. Счастливы те кшатрии, которым; выпадает надолго такое сражение, подобно нежданно отверзтым вратам в Небеса.2

    33. Но если ты не вступишь в этот праведный бой, отвергнув свою Дхарму, и свою честь, ты примешь на себя грех.

    34. И люди поведают о твоем бесчестии, а для почитаемого позор хуже смерти.

    35. Великие предводители на колесницах подумают, что страх заставил тебя бежать с поля сражения, и ты, которого они столь высоко чтили, станешь презренным для них.

    36. Много недостойных слов скажут твои враги, клевеща на твою силу. Что может быть мучительнее?

    37. Убитый, ты обретешь небо; победитель, ты насладишься землею. Восстань же и решайся сразиться!

    38. Признав равными радость и скорбь, достижение и неудачу, победу и поражение, вступи в битву; так ты избегнешь греха.

    39. Таково возвещенное тебе учение, согласное с Санкхьей3; а теперь внемли наставлению, согласному с йогой. Восприняв эту мудрость, ты сокрушишь оковы кармы4.

    40. Здесь нет ни затраты сил, ни нарушения; даже и неполное знание Дхармы спасает от великого страха.

    41. Мысль решительного Разума5 сосредоточена на одном; мысли нерешительного разветвляются до бесконечности.

    42. Цветисты речи немудрых, которые находят свою радость в букве Вед6; они говорят: "Вне этого нет ничего иного".

    43. Они полны желанием, высшая цель их — рай, рождение для них плод деяний; предписанные ими обряды направлены лишь к достижению удовольствия и власти.

    44. Для тех, кто прикован к утехам и власти, чьи мысли скованы этим учением, для тех недоступен решительный Разум, твердо устремленный на Самадхи7.

    45. Веды поучают о трех гунах8; поднимись над ними; за пределами пары противоположностей9 пребывай постоянно в гармонии, равнодушный к обладанию, преисполненный Высшего Я.

    46. Для просветленного Брамина10 Веды полезны не более, чем для местности, затопленной водою, полезен малый пруд.

    47. Взирай лишь на дело, а не на плоды его; да не будет побуждением твоим — плоды деятельности, но и бездействию не предавайся.

    48. Отказываясь от привязанности11, оставаясь одинаково уравновешенным в успехе и неудаче, совершай действия в слиянии с божественным; равновесие именуется йогой.

    49. Много ниже Йоги Распознавания стоит действие. Ищи убежище в Чистом Разуме12. Достойны сожаления действующие ради плодов.

    50. В слиянии с Чистым Разумом, человек отказывается и от добрых и от дурных деяний13. Отдайся же йоге; йога есть искусство в действиях.

    51. Мудрец, сочетавшийся с Чистым Разумом, отказавшийся от плодов, свободный от оков рождения, идет в обитель, где нет страданий.

    52. Когда твой ум разорвет сеть иллюзий, ты достигнешь безразличия к тому, что было услышано, и к тому, что будет услышано.14

    53. Когда ум твой, запутанный в тексты Писаний, став непоколебимым, установится неподвижно в созерцании, тогда ты достигнешь йоги.15

    54. Арджуна сказал:
    Как определить того, чей ум устойчив, кто утвердился в созерцании, о Кешава? Как говорит тот, чей ум успокоился? Как ходит он и как сидит?

    55. Благословенный сказал:
    Когда человек отказался от всех желаний сердца, когда его Я нашло удовлетворение в Божественном Я, тогда он именуется человеком со стойким умом.

    56. Тот, чей ум спокоен среди страданий, бесстрастен среди наслаждений, кто освободился от желаний, страха и гнева, тот именуется мудрецом со стойким умом.16

    57. Тот, кто ни к чему не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не радуется и не ненавидит,17 разумение того установилось.

    58. Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя все свои члены, он отрывает свои чувства от предметов чувств, тогда его разумение установилось.

    59. От предметов чувств, но не от вкуса к ним освобождается тот, кто не дает им питания; но и вкус к ним исчезает у того, кто узрел Брахмана.18

    60. Возбужденные чувства неудержима увлекают разум даже мудрого человека, хотя бы не переставал бороться.

    61. Укротив все чувства, он должен сесть19 уравновешенный, поставив себе высшей целью меня; ибо разум того установлен, кто владеет чувствами своими.

    62. Устремление мысли на предметы чувств рождает привязанность к ним; от привязанности рождается вожделение; от вожделения рождается гнев.

    63. От гнева происходит заблуждение; от заблуждения — смятение памяти; от смятения памяти — разрушение Разума;20 от разрушения Разума человек погибает.

    64. Но свободное от притяжения и отталкивания, двигаясь среди предметов чувств, владеющее собою "я", послушное своему Высшему Я, идет к миру.

    65. В этом состоянии мира наступает конец всем страданиям; разум того, чье сердце успокоилось, скоро достигнет равновесия.

    66. Нет Чистого Разума для невладеющего собой, и нет для него медитации; без медитации нет мира, а без мира возможно ли счастье?

    67. Чувства, увлекающие разум, уносят разумение подобно ветру, несущем ладью по бурным волнам.

    68. Поэтому, у того, чьи чувства совершенно отвлечены от предметов чувств, разум того вполне устойчив.

    69. То, что ночь для всех, для мудрого есть время бодрствования, когда же все остальные существа бодрствуют, тогда наступает ночь для ясновидящего мудреца.

    70. Тот обретает мир, в душу которого вливаются желания так же, как в полноводный океан, сохраняющий неподвижность, вливаются реки, — а не тот, кто желает желаний.

    71. Кто отрекся от всех желаний и идет вперед, свободным от вожделении, самости и эгоизма, тот направляется к миру.

    72. Таково состояние Брахмана21. Кто обрел его, тот не смутится вовек. И кто достигнет его, хотя бы в свой смертный час, тот обретает Нирвану22 Брахмана.




    Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, Писании Йоги, гласит вторая беседа между Шри-Кришной и Арджуной, именуемая:


    ЙОГА ПУТЕМ САНКХЬИ23

    __________
    5. 1) Учитель, духовный руководитель.


    32. 2) По верованиям Индии, человек после смерти проходит через камалоку (чистилище) в сваргу, или дэвачан (рай, состояние блаженства). человек же, совершивший подвиг, переходит прямо в сваргу, минуя камалоку.

    39. 3) Санкхья, школа дуалистической философии, в которой неизменный духовный принцип (Пуруша) противопоставляется вечной материи (Практрити), орудию духа. Здесь это слово употребляется как символ, это значит метод философский вообще.
    4) Закон причин и последствий в человеческой жизни.

    41. 5) Буддхи, начало духовное, употребляется в смысле просветленного разума.


    42. 6) Индусы различают Веды (св. писания во мн. числе) от Вед'ы (в един. числе) — знания вечного, знания Бога. Веды заключают 4 книги, в которых отчасти выражается вечная мудрость Вед'ы. Поэтому индусы считают себя совершенно свободными исследовать вопросы духовные. В Индии полная свобода мысли. Насколько браманизм строг по отношению к внешней деятельности человека, настолько он терпим по отношению к внутренней работе мысли. Веду признают все; Вед придерживаются те или иные течения. Узкие, неразвитые люди не понимают Веду и признают только писание Вед'ы. О них и говорит Кришна.

    44. 7) Самадхи — состояние экстаза и слияния с высшим миром, которого йог достигает во время созерцания.

    45. 8) Гуны — атрибуты или формы энергии, действующей через материю: Саттва (ритм, равновесие, гармония или чистота), Раджас (движение, деятельность или страсть) и Тамас (инерция, темнота, глупость).
    9) Буквально: свободен от "пары противоположностей", т. е. от двойственности.

    46. 10) Член высшей касты (жрецы и учителя). (Вариант: "Для познавшего Брахман..." — прим. ред.)

    48. 11) К плодам деятельности. 49. 12) Буддхи.

    50. 13) То есть отказывается от всяких плодов деятельности, даже праведной.

    52. 14) То есть к прошлым и будущим св. Писаниям, Шрути.

    53. 15) Соединение с Высшим Я (Атма); через которое совершается гармония с Божественном Волей.

    56. 16) Он получает название Муни, эпитет, прилагаемый к отшельникам, достигшим святости. Будда тоже назывался Шакья-Муни.

    57. 17) Здесь вопрос не о равнодушии, а о победе над страстями.

    59. 18) Предметы чувств отвращаются от человека, когда он отвергает их, но стремление к ним теряется, когда человек узрел Бога.

    61. 19) Медитация в сидячей позе йога.

    63. 20) Человек, теряя самообладание, делается рабом страсти. Страсть затемняет его разум, и человек отрывается от своего духовного центра, т. е. погибает.

    72. 21) Состояние Брахмана, т. е. божественное состояние.
    22) Высшее состояние сознания просветленного духа, слившегося с Богом, и потому наивысшая полнота бытия, доступная посвященному. По сравнению с обыденным сознанием, центр которого — наше малое земное "я", это состояние полноты сознания представляется как небытие.
    23) То есть философского познания.




    БЕСЕДА ТРЕТЬЯ
    1. Арджуна сказал:
    Если ты думаешь, что познание выше действия, о Джанардана, отчего побуждаешь Ты меня к такому ужасному делу?

    2. Непонятной речью Ты смущаешь мое понимание; и поэтому поведай, могу ли я с уверенностью достигнуть блаженства?

    3. Благословенный молвил:
    На этом свете есть двоякий путь, как много было сказано и ранее, о безгрешный: единение Санкхьев1 через познание и единение йогов через действие.

    4. Человек не достигнет свободы отречением от действия и одним отречением не поднимется до совершенства.

    5. Никто, даже на один миг, не может остаться истинно бездействующим, ибо все беспомощно влекутся к действию свойствами,2 от природы исходящими.

    6. Владеющий своими органами чувств, но помышляющий о предметах чувств, такой человек с помутившимся разумом называется лицемером.

    7. Но тот, кто мыслью овладел своими чувствами и свободно совершает карма-йогу3, тот достоин почитания.

    8. Выполняй же праведные действия, ибо действие лучше бездействия; при бездействии невозможно поддержать даже собственного тела.

    9. Мир скован действием, если оно совершается не ради жертвы; ради жертвы выполняй и ты свои действия, свободный от привязанности.

    10. В далеком прошлом, когда актом жертвы из эманации Бога возникли люди, Господь4 сказал: "Жертвой размножайтесь; да будет она для вас источником желаний;

    11. Ею питайте Светозарных, и да питают Они вас! Питая друг друга, вы достигните высшего блага.

    12. Ибо питаемые жертвой, Светозарные ниспошлют вам желаемое". Воистину тот вор, кто на получаемые от них дары не отвечает дарами.

    13. Праведные, питающиеся остатками от жертв, освобождаются от грехов; те же, которые заботятся о пище исключительно для себя, питаются грехом.

    14. От пищи созидаются твари; от дождя происходит пища; дождь возникает от жертвы; жертва рождается от действия.

    15. Знай, что от Брахмы5 происходит действие, и Брахма идет от Вечного. Поэтому вездесущий Брахман6 вечно пребывает в жертве.

    16. Тот, кто на земле не следует вращению колеса, кто живет в грехе, наслаждается чувствами, тот живет напрасно.

    17. Но тот, кто обрел радость и удовлетворение в Высшем Я и счастлив лишь, в Нем — тот поистине совершил всё до конца.

    18. Его не касаются более ни действие, ни бездействие в этом мире, и помыслы его не зависят ни от чего сотворенного.

    19. И потому непрестанно. без привязанности, совершай должные действия, ибо воистину, свободно совершая действия, человек достигает Высочайшего.

    20. Воистину деятельностью достиг Джанака и другие совершенства ранее других. Действуй и ты также во благо мира.

    21. То, что делает великий человек, то делают и другие; его примеру следует народ.

    22. Нет ничего в трех мирах, что бы Я должен был совершить или чего бы Я не достиг; и всё же Я пребываю в действии.

    23. Ибо если бы Я не пребывал неустанно в действии, люди повсюду начали бы следовать моему примеру.

    24. Мир был бы, разрушен, если бы Я не совершал действий; Я стал бы причиной смешения каст и виной гибели народа.

    25. От привязанности к действию действует немудрый; мудрый же должен действовать без привязанности, ради блага мира.

    26. Мудрый не должен смущать невежественность людей, привязанных к действию, но действуя в единении со мной, должен каждую деятельность делать привлекательной.

    27. Все действия вызываются тремя свойствами природы. Обольщенное себялюбием, "я" думает: "Я есмь совершающий".

    28. Но тот, о могущественный, кто знает сущность разделения свойств и действий, и помнит, что "гуны двигаются среди гун"7, тот не привязан.

    29. Обманутые свойствами природы, люди привязаны к действию этих свойств. Человек совершенного знания не должен смущать тех, чье знание еще не совершенно.

    30. Предоставив все действия мне, устремив свои мысли на Высочайшее Я, свободный от вожделений и себялюбия, исцелившись от душевной горячки, сражайся, Арджуна!

    31. Те, которые неизменно следуют моему учению, исполненные веры и свободные от лукавства, те также освобождаются от действий.

    32. А те, которые, хуля мое учение, не следуют ему, и которые лишены разума и познания, знай, что они обречены на погибель.

    33. Даже мудрый человек поступает согласно своей природе; все существа следуют своей природе. К чему же насилие?

    34. Влечение и отвращение к чувственным предметам коренятся в чувствах; не поддавайся ни тому, ни другому; воистину они препятствия на пути.

    35. Собственный долг, даже самый скромный, лучше хорошо исполненного чужого долга. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму, чужая дхарма полна опасности.

    36. Арджуна сказал:
    Но что толкает человека против воли к греху, о Варшнея? Воистину, его как бы толкает к нему неведомая сила.

    37. Благословенный сказал:
    Это — желание, это гнев, рожденные от раджаса8; познай в нем вашего всеоскверняющего, всепожирающего врага на Земле.

    38. Подобно пламени, облеченному дымом, подобно зеркалу, покрытому пылью, подобно зародышу, завернутому в [оболочку], так Вселенная9 облечена Им.

    39. Этим непрестанным врагом мудрого окутана и мудрость, в виде ненасытного, как пламя, желания.

    40. Чувство, Ум и Чистый Разум считаются местом его пребывания; окутывая ими мудрость, желание смущает обитающего в теле.

    41. И потому, овладев прежде всего чувствами, о лучший из Бхарат, убей это порождение греха, врага знания и мудрости.

    42. Сказано, что чувства10 велики; выше чувств — ум; выше ума — Чистый Разум; воистину выше Чистого Разума — Он11.

    43. Постигнув, что Он выше Чистого Разума, ограничив свое "я" Высшим Я, убей, о могучий, врага в образе труднопреодолимого желания.12




    Так гласит третья беседа, именуемая:
    ЙОГА ДЕЙСТВИЯ


    __________
    3. 1) Последователи религиозной философии Санкхья; в более общем смысле — люди рационалистического направления.

    5. 2) Гуны, три свойства природы: движение, инерция и гармония, лежащие в основе всех мировых проявлений.

    7. 3) Карма-йога — один из трех путей восточной мистики, ведущих к совершенству или к слиянию с Богом: Карма-йога — слияние путем деятельности, Бхакти-йога — путем любви и Джняна-йога — путем знания.

    10. 4) Праджапати, Господь эманации; Господь существ.

    15. 5) Брахма — лицо Индусской Троицы (Тримурти): Шива, Вишну, Брахма.
    6) Брахман — Божество, синтез всех трех аспектов. Это слово также употребляется в смысле Непроявленного.

    28. 7) Гуны, как органы чувств, двигаются среди гун, как объектов чувств.

    37 8) Раджас.

    38. 9) Вселенная — ЭТО в противоположность к "ТО", означающего Брахмана.
    10) Индрии.

    42. 11) Брахман.

    43. 12) Кама.




    БЕСЕДА ЧЕТВЕРТАЯ
    1. Благословенный сказал:
    Эту непреходящую йогу я поведал Вивасвану1; Вивасван передал ее Ману2; Ману сообщил ее Икшваку3,

    2. Таким образом, друг от друга получили и узнали ее Цари-Мудрецы. Со временем эта йога пришла в упадок на земле, о Парантапа.

    3. Эту древнюю йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан мне и ты мой друг; в ней — высочайшая тайна.

    4. Арджуна сказал:
    Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван; как же должен я понять, что Ты поведал ее с самого начала?

    5. Благословенный сказал:
    Много рождений в прошлом у меня и у тебя, о Арджуна! Я знаю их все, но ты не ведаешь своих.

    6. Хотя нерожденный и хотя мое Я Владыка всего сущего, осеняющее мною созданную природу — вечно, Я всё же рождаюсь моей собственной властью.4

    7. Воистину, когда дхарма приходит в упадок, о Бхарата, и воцаряется грех, тогда являюсь Я Сам.

    8. Для защиты добрых, для поражения творящих зло, для прочного восстановления дхармы5, Я рождаюсь из века в век.

    9. Кто таким образом знает суть моего божественного рождения и деятельности, тот, покидая тело, не воплощается вновь, а приходит ко мне.

    10. Освободившись от страсти, страха и гнева, преисполненные мною, ища убежище во мне, очищенные в огне мудрости6, многие вошли в мое существо.

    11. Как люди идут ко мне, так и Я приветствую их, ибо путь, по которому люди идут со всех сторон, есть мой Путь, о Партха!

    12. Те, которые стремятся к успеху в земных делах, жертвуют Светозарным; ибо в кратком временном человеческом мире успех рождается от деятельности.

    13. Различным распределением природных свойств и действий, мною были произведены четыре касты: знай, что Я их Творец, хотя Я не действую и не истощаюсь.

    14. И действия не влияют на меня, тот, кто знает меня таким, не связан действиями.

    15. Зная это и стремясь к освобождению, наши предки всё же совершали действия; совершай же и ты действия, как их совершали древние в прошедшие времена.

    16. "Что есть действие, и что бездействие?". Даже мудрые этим смущаются. И потому Я объясню тебе действие, познав которое, ты освободишься от греха.

    17. Необходимо различать действие, познать незаконное действие и бездействие; таинствен путь действия.

    18. Тот, кто может в действии видеть бездействие, и в бездействии — действие, тот — мудрый среди людей, тот уравновешен и тогда, когда совершает действия.

    19. Тот, чьи начинания свободны от вожделений, чьи действия сгорели в огне мудрости, того разумные назвали Мудрецом.

    20. Утратив привязанность к плодам деятельности, всегда довольный, не ища ни в ком опоры, он не творит кармы, даже если производит действия.

    21. Не рассчитывая ни на что, владей своим умом и своим "я", отказавшись от всякого обладания, совершая действия лишь телесно, он не грешит.

    22. Довольный достигнутым, свободный от пары противоположностей, не знающий зависти, уравновешенный в удаче и неудаче, он не связан и тогда, когда совершает действия.

    23. Тот, кто утратил желания, и освободился, чьи мысли покоятся в мудрости, кто совершает действия как жертву, — все деяния того растворяются бесследно.

    24. Брахман — жертвенное возлияние; Брахман — очищенное масло, приносятся Брахманом в огне Брахмана — с Брахманом сольется лишь тот, кто, совершая свои действия как молитву, посвящает их Ему7.

    25. Некоторые йоги приносят жертву Светозарным; другие приносят жертву лишь в огне Брахмана.

    26. Некоторые предают вслух и остальные чувства в жертву огням обуздания; другие приносят звук и другие предметы чувств в жертву огням, сжигающим чувственность.

    27. Еще другие в зажженный мудростью огонь слияния, достигнутый самообузданием, ввергают как жертву все деятельности чувств и все жизненные отправления.

    28. Иные отшельники и люди суровых обетов приносят в жертву всё, что имеют, другие — свои подвиги йоги, углубленного чтения и мудрости.

    29. Другие выдыхание жертвуют вдыханию и вдыхание — выдыханию, сдерживая течение вдыханий и выдыханий и отдавшись пранаяме8.

    30. Другие, воздержанные в пище, жертвуют свое жизненное дыхание дыханию жизни. Все они обладают совершенным знанием жертвы и жертвой освободились от греха.

    31. Питающиеся жизнь-дающими9 остатками от жертвоприношения, соединяются с неизменным Брахманом. Не для того этот мир, кто не жертвует, тем более не для него мир иной, о лучший из Куру!

    32. Многочисленны и разнообразны жертвы, воздаваемые перед лицом Брахмана; знай, что все они рождены от действия; познав это, ты будешь свободен.

    33. Лучше всяких внешних жертв — жертвы мудрости! В мудрости все действия завершаются в своей целости.

    34. Познай это послушанием10, пытливостью и служением. Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть вещей, посвятят тебя в мудрость.

    35. И познав это, ты больше не впадешь в такое смятение, о Пандава11, ибо ты узришь все существа без исключения в Едином и таким образом во мне.

    36. И если ты даже величайший из грешников, на ладье мудрости ты всё же переплывешь пучину греха.

    37. Как огонь, превращающий в пепел топливо, так и огонь мудрости сжигает все деяния дотла.

    38. В мире нет лучшего горнила, чем мудрость; кто совершенен в йоге, тот в свое время находит ее в Высшем Я.

    39. Исполненный веры обретает мудрость; обретает ее также и владеющий чувствами своими; достигнув же мудрости, он быстро достигает Неизреченного Мира.

    40. Но невежественный, лишенный веры и в себе сомневающийся, идет к уничтожению; для сомневающихся нет ни этого, ни иного мира, ни счастья,

    41. Кто йогой отрешился от действий, кто знанием отсек сомнение, кто повинуется лишь Высшему Я, того не могут связать действия, о Дхананджая.

    42. И потому, мечом мудрости Высшего Я рассекая закравшееся в твое сердце сомнение, рожденное неведением, пребывай в йоге. Восстань, о Бхарата!




    Так гласит четвертая беседа, именуемая:
    ЙОГА МУДРОСТИ

    __________
    1. 1) Вивасван — светильник, излучающий свет, Солнце; также эпитет Ману IV расы; чаще Вивасван.
    2) Ману — руководитель V или арийской расы. (Вообще-то и у каждой из предыдущих рас был свой ману — прим. ред.)
    3) Икшваку — царский род Морья в Индии, из которого должен родиться Ману будущей расы.

    6. 4) Эта власть — Майя, сила мысли, производящая формы, преходящие и оттого нереальные в сравнении с вечной Реальностью; отсюда Майя считается силой, производящей иллюзии.

    8. 5) Дхарма и а-дхарма, ее противоположность, всё беспорядочное, идущее против порядка вещей.

    10. 6) Тапас от "тап" — пламенное, как огонь, т. е. огненное усилие духа. Кто видит Вечного Бога под всем преходящим, только тот идет к Нему; все остальные остаются связанными с миром форм.

    24. 7) Наука о дыхании, примененная к внутренней молитве.

    29. 8) Наука о дыхании, примененная к внутренней молитве.

    31. 9) Амрита, нектар богов, пища бессмертия.

    34. 10) Буквально: припадая к ногам Учителя.

    З5. 11) Потомок рода Панду.




    БЕСЕДА ПЯТАЯ
    1. Арджуна сказал:
    Отречение от действий ты восхваляешь, о Кришна, а также и йогу! Которое же из них лучше? Скажи мне об этом решительно.

    2. Благословенный сказал: И отречение и йога посредством действия ведут к высочайшему счастью; но, воистину, йога превосходит отречение от действия.

    3. Познай, как истинного аскета1 того, кто не ненавидит и не желает; свободный от пары противоположностей, о мощновооруженный, он без труда освобождается от оков.

    4. Не мудрецы, а дети говорят о Санкхье и о йоге, как о чем-то различном; кто твердо установлен в одной из них, достигает плодов обеих.

    5. Ступень, достигаемая последователями Санкхьи, достигается также и йогами. Тот зрит верно, кто видит, что Санкхья и йога составляют одно.

    6. Но без йоги воистину трудно достигнуть отречения; йогой уравновешенный Муни быстро достигает Брахмана.

    7. Тот, кто приведен в гармонию йогой, кто очистил себя, кто овладел собой, кто покорил себя Высшему Я, ставшему единым с другими Я, кто стал единым с Мировым Я, тот и действуя, остается неизменным.

    8. "Я не действую", должен думать достигший гармонии и познавший Сущность вещей; даже взирая, слушая, ощущая, обоняя, принимая пищу, двигаясь, почивая, дыша,

    9. говоря, давая, хватая, открывая и закрывая глаза, он утверждает: "Чувства двигаются среди предметов чувств".

    10. Тот, кто действует, посвящая все свои действия Брахману, отрешившись от привязанности, тому грех не вредит, как не вредит вода листьям лотоса.

    11. Отказавшись от привязанности, йоги действуют своим телом, душою, разумом и даже чувствами, ради очищения своего "я".

    12. Уравновешенный, отрешившийся от плодов своей деятельности человек обретает Вечный Мир; неуравновешенный, побуждаемый желаниями, привязанный к плодам, находится в оковах.

    13. Разумом отказавшись от действий, обитающий в теле властитель, спокойно пребывает в девятивратном граде2, не действуя и не вызывая действий.

    14. От Господа вселенной не исходит ни вмешательства, ни действия, ни соединения действия с его плодом; тем не менее природа проявляется.

    15. Не принимает Господь ни греха, ни праведности от кого-либо. Мудрость окутана неведеньем, и поэтому смертные заблуждаются.

    16. Воистину, в ком неведенье уничтожено мудростью Высшего Я, для того мудрость, сияя подобно солнцу, Излучает Высочайшее3.

    17. Думая о ТОМ, погруженные в ТО4, пребывающие в ТОМ, преданные лишь ТОМУ, мудростью уничтожившие свой грех, они идут туда, откуда нет возврата.

    18. Мудрецы смотрят одинаково5 на брамина, украшенного ученостью и смирением, на слона, корову, собаку, и даже на того, кто ест собаку6.

    19. Даже здесь, на земле, всё побеждается теми, чей разум уравновешен; воистину Брахман безгрешен и уравновешен; поэтому уравновешенные пребывают в Брахмане.

    20. С установившимся ясным разумом, пребывающий в Брахмане и познающий Брахмана не радуется, получая приятное, и не волнуется, получая неприятное.

    21. Тот, чье "я" не привязано к внешним прикосновениям и находит отраду в "Высшем Я", достигнув через йогу единения с Брахманом, тот вкушает непреходящую радость.

    22. Радости, возникающие от соприкосновения, воистину — лоно страдания, ибо они имеют начало и конец, о Каунтея; не в них накормит радость мудрый.

    23. Тот, кто может еще здесь, на земле, до своего освобождения от тела, противостоять силе, рожденной желанием и страстью, тот достиг гармонии, тот счастливый человек.

    24. Тот, кто счастлив внутри, кто радуется внутри, кто освещается изнутри, тот йог, становясь Брахманом, вступает в Нирвану Брахмана.7

    25. Нирваны Брахмана достигают те Риши8, которые уничтожили свои грехи, освободившись от двойственности9, обуздали свое "я" и посвятили себя благу всех.

    26. Освободившиеся от желания и страсти, покорившие свою природу, владеющие своими мыслями и познавшие себя, те близки к Миру Брахмана.

    27. Отрешившись от внешних соприкосновений, устремив свой взор в средостение между бровями; упорядочив входящее и исходящее через ноздри дыхание.

    28. Совершенно владея своими ощущениями, чувствами и Разумом, стремящийся лишь к освобождению мудрец, победивший навсегда желание, страх и гнев, воистину обрел для себя свободу.

    29. Познав меня, как Вкушающего жертву и подвиг, как могучего Владыку всех миров и как Возлюбившего всё сущее, он обретает Мир.


    Так гласит пятая беседа, именуемая:
    ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ ОТ ДЕЙСТВИЯ

    __________
    З. 1) Санньяси, неустанно отрешающийся, святой странник.

    13. 2) Тело; называется "градом Брахмана".

    16. 3) Брахман.

    17. 4) ТО-БРАХМАН. Божественный Первоисточник Жизни, без предиката и без атрибутов. То, чему имени нет в перед чем можно лишь благоговейно склониться.

    18. 5) То есть видят Единую Божественную Суть за всеми проявленными формами.

    6) Парии, не принадлежащие ни к одной касте, едят мясо; это считается большим грехом в Индии, т. к. мясо добывается убийством. Вследствие этого к ним относятся с большим презрением.

    24. 7) В мир и блаженство Брахмана.

    25. 8) Святые Индии.
    9) Пары противоположностей.




    БЕСЕДА ШЕСТАЯ
    1. Благословенный сказал:
    Кто деятельно исполняет свой долг, не рассчитывая на плоды своей деятельности, тот — санньяси1, тот йог, а не тот, кто без огня и без обрядов.

    2. Знай, о Пандава, то, что именуется отречением, в есть йога; не может стать йогом тот, кто не отрешился от желания, руководимого воображением.2

    3. Для мудреца, стремящемся к йоге, действие является средством, для достигнувшего совершенной йоги — ясность является средством.

    4. "Достигшим совершенной йоги" именуется тот, кто отрешившись от личных желаний, не привязан ни к чувственным предметам, ни к деятельности.

    5. Да поднимет он свое "я" до своего Высшего Я и да не приходит он а отчаяние, ибо воистину Высшее Я — хотя и враг низшего "я", но также и друг его.

    6. Высшее Я — друг низшего "я" того человека, который покорился своему Высшему Я; но для непокорившегося — Высшее Я становится воистину враждебным, подобно неприятелю.

    7. Высшее Я того, кто покорил свое "я" и обрел мир, остается неизменным в холод и в жар, среди радости и скорби, среди почета и бесчестья.

    8. Тот именуется истинным йогом, кто, удовле...
    Продолжение на следующей странцие...

    << | <     | 1 | 2 | 3 |     > | >>





     
     
    Разработка
    Numen.ru