КЛУБ ИЩУЩИХ ИСТИНУ
 
ДОБАВИТЬ САЙТ | В избранное | Сделать стартовой | Контакты

 

НАШ КЛУБ

ВОЗМОЖНОСТИ

ЛУЧШИЕ ССЫЛКИ

ПАРТНЕРЫ


Реклама на сайте!

































































































































































































































  •  
    УЧЕНИЯ ТИБЕТСКОЙ ЙОГИ

    Вернуться в раздел "Йога"

    Учения тибетской йоги
    Автор: Тилопа, Кармапа, Гарма Ч. Чанг
    << | <     | 1 | 2 | 3 | 4 |     > | >>

    Место спонсора для этого раздела свободно.
    Прямая ссылка на этом месте и во всех текстах этого раздела.
    По всем вопросам обращаться сюда.


    Перевод и аннотация Гарма Ч. Чанга
    ВВЕДЕНИЕ
    Если дать определение мистицизму в его широком смысле как "доктрине, согласно которой познание "Бога" или духовной истины достигается посредством прямой интуиции", то Тибетский Тантризм также можно рассматривать как форму мистицизма. Проблема здесь, конечно, в том, в каком смысле понимать термины "познание", "Бог", "духовная истина" и "интуиция". Внимательный анализ использования этих слов немедленно вынесет на поверхность все разнообразие сложных концепций, стоящих за ними, и окажется, что для них нет каких-то четких, общепринятых значений. Несмотря на кажущуюся схожесть различных форм мистицизма, между ними существует огромная разница. Но для того чтобы подробно описать эти различия, требуется глубокое понимание всех этих систем, а также личный опыт в каждой из них, что подтверждается всеми мистиками. Эти требования действительно сложны, если не невозможны, чтобы кто-то их мог выполнить в настоящее время. Поэтому целью автора является не критическое исследование Тибетского Тантризма в противовес другим формам мистицизма, а ознакомление читателя с некоторыми важными текстами, которые до сих пор не были доступны ни на одном из европейских языков.

    Уместно будет сказать несколько слов об основной доктрине Тибетского Тантризма и фундаментальном принципе, лежащем в основе практики данной системы. Кратко можно изложить это следующим образом: "Божественное Состояние Будды вездесуще, но самым быстрым путем к познанию этой истины является путь обнаружения его в своем собственном механизме тела-ума". Посредством духовных упражнений и использования тантрических техник — таких, например, как Шесть Йог, — можно добиться скорого постижения на личном опыте того, что тело, ум и "объективный мир" — все это является проявлением Божественного Состояния Будды. Самсара есть Нирвана, люди — проявления Божественного, "нечистые" страсти-желания — выражения Пяти Истинных Будд1, Просветление или Освобождение достигается не искоренением человеческих страстей и желаний, а через отождествление, идентификацию их с трансцендентной Мудростью. Таким образом, в основе доктрины Тибетского Тантризма находится рассмотрение механизма тела-ума человека как соответствующего, если не идентичного, механизму тела-ума Будды. Дух и практика всех Тантрических Йог соответственно направлены на раскрытие и развитие этого основного положения.

    Теперь в качестве иллюстраций этой основной доктрины рассмотрим две краеугольные тантрические практики — Йогу Восхождения и Йогу Завершения.

    В практике Йоги Восхождения йогин обучается тому, как визуализировать и таким образом отождествлять внешний мир с Мандалами, свое тело — с Телом покровительствующего ему Будды, нервную систему — с тремя Каналами и нади четырех Чакр, различные виды секреции — с бинду положительных и отрицательных элементов, свою устремленность и энергию — с Праной Мудрости и "Светом"... В практике Йоги Завершения прежде всего он обучается растворению всей своей Энергии-Мысли2 в Исконном Свете — Дхармакайе, находящемся и до начала практики сокрытым "в" Центре Сердечной Чакры, с тем, чтобы затем из него заново спроецировать Тело Формы (Рупакайя) и таким образом привнести Состояние Будды в свои бесчисленные действия.

    Также следует здесь упомянуть очень важную теорию, лежащую в основе всей практики Тибетских Йог, именуемую "Тождественность Праны и Ума"3.

    Тантризм рассматривает мир как состоящий из противоположных, противостоящих друг другу элементов и отношений: ноумен и феномен, потенциальность и проявление, причина и следствие, Нирвана и Самсара... Прана и Ум. Каждая из этих пар противоположностей, хотя и кажется антитетической, на самом деле являет собой неразрывное единство. Если человек может постичь в полной мере один член пары противоположностей и овладеть им, он автоматически достигает познания и овладения вторым. Таким образом, тот, кто постиг, что сущностью ума является Трансцендентная Мудрость, одновременно достигнет осознания того, что прана являет собой неистощимую энергию и действие Состояния Будды.

    Нет необходимости излагать здесь все многочисленные аспекты данной доктрины, но одному из них следует уделить некоторое внимание. Речь идет о "взаимосвязи ума и праны".

    Определенный тип ума, или ментальной активности, неизменно сопровождается праной соответствующей характеристики либо трансцендентной, либо приближенной к земному плану. Например, определенное настроение, чувство или мысль всегда сопровождаются праной соответствующих признаков и ритма, что отражается в феномене дыхания. Так, в состоянии гнева возникают не только присущие ему чувства и мысли, но и дыхание становится резким и "жестким". А в состоянии спокойной сосредоточенности на решении той или иной интеллектуальной проблемы мысли и дыхание наполняются таким же покоем. Когда концентрация особенно глубока, как, например, при решении очень сложной задачи, происходит бессознательная задержка дыхания. Если человек находится в состоянии гнева, зависти, гордости, стыда, любви, вожделения, высокомерия и т.д., тут же он может ощутить в себе именно эту, соответствующую данному настроению, "прану" или "воздух". В состоянии глубокого Самадхи нет никаких мыслей, поэтому нет и ощутимого дыхания. Во время первого мгновения Просветления, когда происходит трансформация обычного сознания, и прана изменяется самым коренным образом.

    Таким образом, каждое настроение, мысль и чувство — будь они просты или сложны, "тонки" или "грубы" — сопровождаются соответствующей или ответной праной. На высоких ступенях практики Дхьяны происходит замедление циркуляции крови почти до остановки, ощутимое дыхание также приостанавливается, и йогин переживает некую степень просветления в состоянии ума, полностью свободном от всех мыслей. И тогда происходит не только изменение сознания, но также изменяются и физиологические функции "тела.

    Основываясь на принципе "Тождественности Праны и Ума", Тибетский Тантризм предлагает два Пути, или вида, Йоги, которые оба ведут к той же трансцендентной цели. Первый именуется Путем Освобождения или "Йогой Ума", второй — Путем Мастерства или "Энергетической Йогой". Первый Путь во многом подобен Чань(Дзэн)-Буддизму, поскольку акцент в нем делается на наблюдении и культивировании Исконного Ума при минимуме обрядности и йогической подготовки. Второй Путь представляет собой ряд сложных йогических практик, требующих большого напряжения и известных как Йога Восхождения и Йога Завершения.

    Три фрагмента, представленные в первой части данной книги, в которых речь идет о Махамудре, относятся к первой группе. Они, как читатель сам сможет увидеть, удивительно схожи с идеями Дзэн-Буддизма. Шесть Йог Наропы относятся ко второй группе и являются синтезом Йоги Восхождения и Йоги Завершения с акцентом на второй.

    Если мы посмотрим на Шесть Йог с точки зрения их значения, то из них к первичным, основным относятся Йога Мистического Тепла и Йога Иллюзорного Тела, остальные же четыре — Йога Сновидений, Йога Света, Йога Бардо и Йога Трансформации — являются как бы ответвлениями от них. Однако для тех, кто интересуется изучением "бессознательных" и "сверхсознательных" состояний, Йога Сновидений и Йога Света могут оказаться более важными, поскольку в них содержится основная информация по данной теме.

    Для того чтобы у читателя было более полное общее представление о Шести Йогах, в переводе дается краткое изложение простого, но ясного текста Введения в них Ламы Драши Намджхала. Поскольку на данный момент переводчик не имеет доступа к оригинальным тибетским текстам, три фрагмента по Махамудре и "Шесть Йог" Драши Намджхала переведены с китайских вариантов текста, недавно обнаруженных в буддийских источниках в Гонконге и на Тайване4.

    Все диакритические знаки в латинизированных тибетских и санскритских словах были в тексте опущены, поскольку они лишь отвлекают внимание читателя, а также не являются необходимыми для специалистов, которые, сразу без труда смогут узнать оригинальные тибетские и буддийские слова. Но в примечаниях и в глоссарии эти диакритические значки проставлены с целью более легкого узнавания важнейших терминов. Для того чтобы читателям, мало знакомым с данной темой, было легче ориентироваться, в глоссарии даются определения и пояснения к нескольким десяткам наиболее часто употребляемым терминам, встречающимся в тексте.

    Переводчик снимает с себя всякую ответственность перед теми читателями, которые захотят тут же поэкспериментировать с этими Шестью Йогами. Простое чтение этих текстов никогда не сможет заменить живого Гуру, от которого серьезный ищущий Просветления вначале должен получить посвящение и указания, прежде чем сможет начать саму практику. Для серьезно настроенных учеников эта книга может служить не более чем источником информации, указателем на его Пути.

    Переводчик, опасаясь того, что эти важные учения могут оказаться потерянными в своей собственной стране, находящейся под гнетом тирании, нарушил традицию и, сделав их перевод на английский язык, открыл доступ к этим ранее "тщательно охраняемым" источникам в надежде, что они окажут помощь тем, кто стремится к Истине.

    Гарма Ч. Чанг


    ПРИМЕЧАНИЯ
    1. Пять Исконных Будд: Вайрочана, Акшобхья, Ратнасамбхава, Амитабха, Амогасиддхи. Они представляют идею преобразования (сублимации) состояний неведения, ненависти, гордости, вожделения и зависти. Ошибочно их еще называют "Пять Дхьяни Будд", поскольку они присутствуют в пяти частях Мандалы, символизирующей врожденную природу Будды в самом человеке.

    2. Энергия-Мысль, или Прана-Ум (Т.Т.: Рлун. Семс.): согласно Тантризму, прана — это то, что действует: энергия, а ум — то, что познает: сознание, это два аспекта единой сущности, неразрывные и взаимозависимые. См. объяснения к "Тождественности Ума и Праны" в следующем абзаце Введения.

    3. Даваемые здесь толкования цитируются с небольшими изменениями из текста переводчика "Комментарии Йогина" в книге Эванс-Венца "Тибетская Йога и Тайные Доктрины", 2-е издание, изд-во Оксфорд Юнивесити Пресс, 1958 г.

    4. Китайский перевод "Шести Йог" Драши Намджхала был сделан Манг Кунгом, "Песни Махамудры" — Фа Тсуном; "Молитвы Махамудры" — Гармой Ч.Ч. Чангом, "Основ Махамудры" — преподобным Ламой Конг Ка, гуру Г.Ч.Ч. Чанга.





    Часть I
    УЧЕНИЯ МАХАМУДРЫ




    ПЕСНЬ МАХАМУДРЫ1
    ТИЛОПЫ

    Махамудра вне всех слов
    И символов, но тебе, Наропа,
    Искреннему и преданному, передам это.
    Пустота не нуждается в опоре,
    Махамудра покоится на Ничто.
    Не совершая никаких усилий,
    Но оставаясь раскованным и естественным,
    Можно разорвать оковы
    И так достичь Освобождения.

    Если видишь Ничто, глядя в пространство,
    Если умом наблюдаешь ум,
    Устраняются различия
    И достигаешь состояния Будды.

    Облака, плывущие по небу,
    Не имеют ни корней, ни дома.
    Не имеют их и мысли, проплывающие в уме.
    Как только наступает видение подлинной природы ума,
    Двойственное восприятие прекращается.
    В Пространстве возникают формы и цвета,
    Но ни черным, ни белым оно не окрашено.
    Из изначальной природы ума появляются все вещи, но ум
    Не запятнан ни добродетелями, ни пороками.

    Тьма веков не способна затмить
    Сияющего света солнца; долгие кальпы
    Самсары никогда не смогут скрыть
    Лучезарного света Ума.

    Хотя для объяснения Пустоты используются слова,
    Пустота, как таковая, не может быть выражена.
    Хотя мы говорим "ум — это Ясный Свет",
    Он вне всяких символов и слов.
    Хотя по сути своей ум пустотен,
    Он охватывает и содержит в себе все.

    Ничего не делай с телом, лишь расслабься,
    Плотно сомкни уста и оставайся безмолвным,
    Устрани из ума все мысли, ни о чем не думай.
    Подобно полому бамбуку
    Пусть расслабится тело.
    Ничего "не отдавая" и "ничего" не "принимая",
    Останови свой ум.
    Махамудра подобна уму, ни за что не цепляющемуся.
    Выполняя эту практику, со временем достигнешь состояния Будды.

    Практика Мантры и Парамиты,
    Объяснения Сутр и Предписаний,
    Учения различных школ и писаний
    Не приведут
    К постижению Изначальной Истины.
    Ибо если ум, охваченный желанием,
    Стремится к цели, он только затмевает Свет.

    Тот, кто исполняет Тантрические Заповеди,
    Но при этом продолжает разделять, тот предает
    Сам дух Самайи2.
    Прекрати любую активность, отбрось
    Все желания, пусть мысли вздымаются и падают, исчезая
    Подобно волнам океана.
    Тот, кто никогда ни за что не цепляется,
    Не нарушает Принципы Неразличения,
    Тот верен Заповедям Тантры.

    Тот, кто отбросил любые желания,
    Не стремится ни к тому, ни к этому,
    Тот постигает истинное значение
    Священных Писаний.

    В Махамудре сжигаются все грехи,
    В Махамудре обретаешь Освобождение
    От оков этого мира.
    Это высочайший светоч Дхармы,
    И те, кто не верит этому, — глупцы,
    Вечно барахтающиеся
    В трясине печали и страданий.

    Стремясь к Освобождению,
    Доверься Гуру.
    Если твой ум получает его благословение —
    До Освобождения уже недалеко.

    Увы, все в этом мире бессмысленно,
    Все — лишь семена печали.
    Неглубокие учения порождают только действия;
    Следуй лишь великим учениям.

    Выйти за рамки двойственности —
    Вот Царственный Путь;
    Преодолеть рассеянность —
    Вот Высшая Практика;
    Путь Не-деяния —
    Вот Путь всех Будд;
    Тот, кто следует по этому Пути,
    Достигает состояния Будды.

    Мир этот преходящ и бренен,
    Подобно иллюзиям и снам,
    Он лишен всякой субстанции.
    Отрекись от него, оставь своих близких,
    Разруби все путы похоти и ненависти
    И медитируй в лесах и в горах.
    Если без всякого усилия сможешь
    Пребывать в "естественном состоянии",
    Вскоре придешь к Махамудре
    И достигнешь Не-достижимого.

    Разруби корни дерева —
    И листья увянут;
    Отсеки корни ума —
    И Самсара падет.
    Свет любой лампы
    В мгновенье рассеет
    Тьму долгих кальп;
    Ясный Свет ума
    В одно мгновенье уничтожит
    Пелену неведения.

    Тот, кто цепляется за ум, не видит
    Ту Истину, которая находится за пределами ума.
    Тот, кто устремлен к практике Дхармы,
    Не обнаружит Истину, которая находится за пределами практики.
    Чтобы познать то, что за пределами практики и ума,
    Необходимо отсечь корни ума
    И остаться "нагим". Лишь так можно уйти
    От всякой двойственности и обрести покой.

    Ни отдавай, ни принимай —
    Но оставайся естественным,
    Ибо Махамудра за пределами
    Любого приятия и неприятия.
    Поскольку Алайа3 не рождено,
    Никто не может запятнать или затмить его;
    Пребывание в царстве "Нерожденного"
    Растворит все явления
    В Дхармате4; и личная воля
    И гордость уйдут в Ничто.

    Высшее Понимание превосходит
    Все, и то, и это. Высшее Действие
    Включает в себя великое Мастерство
    Без всякой привязанности.
    Высшее Достижение — в постижении
    Имманентности без всякой надежды.

    Вначале йогин ощущает, что его ум
    Низвергается, как водопад;
    В середине пути, подобно Ганге
    Он спокоен и тих,
    В конце — это огромный безбрежный океан,
    В котором Свет Сына
    И Свет Матери5 сливаются Воедино.




    ПРИМЕЧАНИЯ
    1. "Песнь Махамудры", известная на тибетском языке как "Пхиг. Чен. Ганга. Ма.", является очень важным текстом Махамудры, составленным Тилопой и переданным им Наропе на берегу реки Ганги.

    2. Под Самайей здесь подразумеваются Заповеди Самайи, т.е. заветы, которые йогин должен соблюдать во время выполнения своей практики. Сюда входят четырнадцать основных Наставлений и восемьдесят дополнительных Правил.

    3. Алайа: Алайа-Сознание (определение см. в глоссарии).

    4. Дхармата: сущность или природа Дхармы; природа, лежащая в основе всех вещей, реальности и т.д.

    5. Свет Матери и Свет Сына (Т.Т.: Махи. Ход. Зер. [и] Бихи. Ход. Зер.): Свет Матери — Исконный свет, или Дхармакайя, существует во все времена, но непосвященный не способен постичь его. Свет Сына — это не Свет, отличный от Света Матери и отдельный от него. Свет Сына — это постижение Света Матери на Пути. Такая терминология используется по следующим причинам: 1) без Исконного Света Матери никакая Реализация невозможна, подобно тому, как без матери не может быть и сына; 2) Свет Матери всегда завершен, неизменен, совершенен, в то время как свет Сына может меняться в различные периоды Пути.




    МОЛИТВА МАХАМУДРЫ1
    КАРМАПЫ РАНГДЖАНГА ДОРДЖЕ

    (1)
    В Мандале я созерцаю Гуру, Йидам и Святые Существа,
    Во всех сторонах света и во все времена я вижу всех Будд и Бодхисаттв.
    С глубокой искренностью я молю Вас:
    Благословите мои добрые намерения, чтобы обрел я Высшее Достижение!

    (2)

    Добрые дела ума и тела
    И добродетель всех живых существ —
    Все это как чистые и ясные потоки со Снежных Гор.
    Свободно стекать они могут в море
    Четырех Тел состояния Будды2.

    (3)

    В течение всех своих грядущих жизней
    Пусть не услышу я таких слов, как
    "Боль" и "грех". Пусть буду я всегда
    Щедро делиться радостью и добром
    В бескрайнем море Дхармы.

    (4)

    Да буду я всегда исполнен веры, усердия и мудрости,
    Да встречу я хороших Гуру и получу их наставленья.
    Пусть никогда я не столкнусь с препятствиями
    В практике, но буду вечно наслаждаться
    Дхармой во всех своих грядущих жизнях.

    (5)

    Пусть Разумные и Священные Суждения3
    Дадут мне свободу от неведения; пусть
    Суть наставлений рассеет все сомнения и тьму.
    Благодаря свету медитации
    Да увижу я ясно Истину
    И зажгу Свет Трех Мудростей!

    (6)

    Правило таково, что две Истины4 находятся за пределами
    Воззрений и позитивных, и негативных;
    Путь есть духовная подготовка,
    Превосходящая как возрастание, так и убывание;
    Достижение Цели — это Две Пользы5,
    Превосходящие и Самсару, и Нирвану.
    Да буду я всегда встречать эти истинные
    Учения во всех моих грядущих жизнях!

    (7)

    Сущность Ума — пустота и сияние —
    Подлинный Источник Два-в-Одном.
    Резчик алмаза — Махамудра
    Дарует Очищение. Уходят
    Неведение и пороки —
    Временные Наваждения.
    Да достигну я безупречной Дхармакайи —
    Плода Очищения.

    (8)

    Идея Махамудры — не добавлять
    К природе Ума ничего. Осознавать
    Эту Идею, не отвлекаясь ни на что —
    Вот Сущность Практики. Из всех практик
    Высшей является именно эта. Да постигну я
    Учение этих Идей и Практики.

    (9)

    Все формы — лишь проявление ума;
    Ум по своей природе — не-ум и пустота.
    Хотя он пуст, нельзя сказать, что он не существует,
    Но проявляется во всех вещах.
    Да буду я вечно соблюдать эту Истину
    И да достигну я Цели.

    (10)

    Пребывая в заблуждении, все проявления, которые пустотны по сути,
    Мы рассматриваем как реальные объекты, внешние по отношению к нам;
    Мы считаем самоосознавание
    Своим подлинным Я.
    Из-за этих Двух Привязанностей6
    Человек блуждает в Самсаре.
    О, да разрублю я
    Корень этой слепоты!

    (11)

    "Ничто реально не существует!" Ибо даже
    Будда не видит существования.
    "Все, что есть, не является пустым!" Ибо Нирвана
    И Самсара действительно реальны.
    О, этот удивительный Срединный Путь Двух-в-Одном —
    И не в гармонии, и не в конфликте.
    Да осознаю я ум, свободный от двойственности.

    (12)

    Никто не может описать То, сказав "Вот это — То!"
    Никто не может отвергнуть То, сказав "Это — не То!"
    Это не-бытие подлинной Дхармы,
    Которая превосходит пределы Сознания —
    Да постигну я Его
    Во всей глубине!

    (13)

    Не видя Это, человек блуждает в Самсаре;
    Видя Это, он — Будда, другого Будды нет.
    В конечной Истине нет ни того, ни этого.
    Да постигну я суть Дхармы —
    Источник и Значение всего!

    (14)

    Проявление есть ум;
    Но и Пустотность — также ум.
    Просветление есть ум,
    Но и слепота — ум также.
    И появление, и исчезновение вещей —
    Все также происходит лишь в твоем уме.
    Да познаю я, что все и вся
    Присуще лишь уму!

    (15)

    Незапятнанный чрезмерной практикой и усилиями,
    Свободный от мирских влияний и всего, что отвлекает,
    Да буду пребывать я в покое природного состояния ума
    И изучать утонченное учение практики Ума.


    (16)

    Сильные и слабые, чистые и мутные
    Волны потока мыслей постепенно угасают.
    Беспрепятственно и спокойно течет река ума.
    Свободный от сонливости и отвлечений
    Да войду я в непоколебимый океан Самадхи!


    (17)

    Часто я размышляю о неподвластном размышлениям
    Уме, ясно постигая Истину, которая непостижима.
    Да отброшу я навеки двойственность "да" и "нет"
    И тогда наверняка увижу подлинное свое лицо!

    (18)

    Наблюдая за внешними объектами, я нахожу лишь свой ум;
    Наблюдая за умом — я нахожу лишь Пустоту;
    Наблюдая сразу и объекты, и свой ум,
    Я освобождаюсь от Двух Привязанностей.
    Да познаю я истинную природу Просветленного Ума!

    (19)

    Поскольку То превосходит ум,
    Его называют Великим Символом;
    Поскольку То освобождает от крайностей,
    Его называют Великим Срединным Путем;
    Поскольку То включает в себя все,
    Его называют Великим Совершенством;
    Да достигну я понимания того, что познание одного — это познание всего!

    (20)

    Когда отсутствуют привязанности, Великое
    Блаженство постоянно возникает.
    Свободный от привязанностей лучезарный Свет
    Растворяет все препятствия и тени.
    Да буду неустанно выполнять я эту Практику не-усилия,
    Которая свободна, превосходит мысли и
    опирается лишь на саму себя.

    (21)

    Жажда экстаза и приятных переживаний
    Растворяется сама по себе;
    Замешательство и злые мысли самоочищаются в Дхармадхату;
    Обычный ум не принимает и не отвергает,
    Нет ни потери, ни обретений;
    Да буду вечно осознавать я природу Дхармы —
    Эту истину, что за пределами всяких слов.

    (22)

    Не осознавая того, что их истинная природа
    Идентична природе Будды,
    Живые существа без конца блуждают в Самсаре.
    Ко всем, кто отягощен печалью,
    Кто страдает от бесконечной боли,
    Да буду вечно испытывать я жалость
    Через великое и искреннее сострадание!

    (23)

    Когда такое сострадание возникает, тогда великая Пустота
    Предстает во всей своей ясности.
    Этому чистому высшему Пути, который есть Два-в-Одном,
    Да буду следовать я день и ночь.

    (24)

    Да буду я использовать ясновидение и другие
    Способности, обретенные через медитацию,
    Для пробуждения живых существ
    К служению всем Буддам и их Чистым Землям.
    Пусть как можно быстрее осуществлю я великие желания Просветленных
    И достигну высшего и совершенного состояния Будды.

    (25)

    Велика сила всех добродетелей Вселенной,
    Велика сила Будды и Сострадания Бодхисаттв.
    Благодаря поддержке этой высшей силы
    И направляющему Свету Дхармы
    Да исполнятся все мои добрые намерения
    И желания всех существ.




    ПРИМЕЧАНИЯ
    1. Текст "Молитвы Махамудры" (Т.Т.: Пхияг. Чен. сМон. Лам.) используется ламами Кагью. Автором его является Кармапа Ран. Бьюн. рДо. рЖе. (1284-1339 гг. н.э.).

    2. Четыре Тела Будды: Тело Преображения (Т.Т.: сПрул. сКу.), Тело Вознаграждения (Т.Т.: Лонс. сПйод. рДсогс. Пахи. сКу.), Тело Дхармы (Т.Т.: Чос. сКу.) и Тело Универсальной Сущности (Т.Т.: Чос.дБйинс.Но.Бо.Нид.Гий. сКу.).

    3. Священные и Разумные Суждения (Т.Т.: Лун. [и] Пигс.Па.): два верных пути к нахождению Истины, т.е. через изучение Священных писаний и через правильные интеллектуальные рассуждения.

    4. Две Истины: обычная земная Истина как правильные интеллектуальные допущения (Т.Т.: Кун. рДсоб. бДен. Па.) и Трансцендентная Истина как непосредственное постижение (Т.Т.: Дон. Дам. бДен. Па.).

    5. Две Пользы (Т.Т.: Дон. гНис,): формы поведения, несущие пользу себе или другим.

    6. Две Привязанности (Т.Т.: хДсин. гНис.): привязанность к внутреннему "я" и привязанность к внешним объектам.




    ОСНОВЫ ПРАКТИКИ МАХАМУДРЫ
    В ИЗЛОЖЕНИИ ПРЕПОДОБНОГО ЛАМЫ КОНГ КА
    Для того, чтобы практиковать Махамудру, прежде всего следует получить посвящение у опытного Гуру. Цель такого посвящения в Махамудру — помочь ученику осознать просветляющую Пустоту его ума. Только после постижения этого "лишенного содержания" Осознания ученик может правильно практиковать Махамудру. До той поры ему будет трудно избежать вовлечения в разделение всего на субъект и объект и привести свой ум к состоянию недвойственности и непривязанности. Для того чтобы углубить это Осознание просветляющей Пустоты, ученик должен регулярно практиковать согласно указаниям, изложенным ниже.

    Тот, кто способен пребывать своим умом в чистом Само-осознании, не отвлекаясь ни на что иное, сможет добиться всего. Для того чтобы практиковать Махамудру, он должен отказаться от дуалистического мировоззрения, отбросить привычные мысли о "приятии" и "неприятии", стремясь к достижению такого состояния, в котором Самадхи и повседневная деятельность становятся одним. Пока же он не достиг этого, он должен вначале уделить первостепенное внимание медитации покоя, а затем, в качестве дополнительной практики, прилагать свое осознание Махамудры ко всем своим повседневным действиям.


    * * *
    Практика Махамудры предполагает развитие равновесия, расслабления и естественности.

    Первое подразумевает достижение равновесия тела, речи и ума. Путь Махамудры к достижению равновесия тела — это его расслабление, к равновесию речи — замедление дыхания. А достижение равновесия ума означает не цепляться ни за что и ни на что не полагаться, не иметь ни в чем опоры.

    Это высший путь к достижению контроля над телом, дыханием [праной] и умом.

    Достичь расслабления — это значит снять напряжение ума, оставив все как есть, отбросив все идеи и мысли. Когда тело и ум человека становятся расслабленными, он может без всяких усилий оставаться в естественном состоянии, которое само по себе недвойственно и неподвластно отвлекающим факторам.

    Достичь естественности — значит не "принимать" и не "удерживать" ничего, иными словами, йогин не совершает ни малейшего усилия какого бы то ни было рода. Он позволяет уму и мыслям либо остановиться, либо течь самим по себе, ни помогая, ни сдерживая их. Практиковать естественность — значит не совершать усилий и быть спонтанным.

    Вышесказанное можно обобщить следующим образом:


    Суть равновесия — не цепляться.
    Суть расслабления — не удерживать.
    Суть естественности — не совершать усилий.



    ПЯТЬ АНАЛОГИЙ В ОПИСАНИИ ПЕРЕЖИВАНИЯ МАХАМУДРЫ
    Существует пять аналогий, с помощью которых можно описать переживание Махамудры:

    Сфера — обширная, как бесконечное пространство.

    Осознание — всемогущее, как великая земля.

    Ум — непоколебимый, как гора.

    Самореализованное Осознание — ясное и яркое, подобное светильнику.

    Кристально чистое сознание — предельно ясное и свободное от всех дуалистических мыслей.


    Переживание Махамудры можно также описать следующим образом:

    Подобно безоблачному небу внутренняя сфера безгранична и свободна от всяческих препятствий.

    Подобно глади океана ум устойчив, непоколебим и свободен от дуалистических мыслей.

    Подобно яркой лампе в безветренную ночь сознание стабильно, ясно и лучезарно.


    * * *
    Для того чтобы практиковать Махамудру, держи расслабленным как ум, так и тело, но без особого усердия делай это; отбросив все сомнения и волнения, оставайся в равновесии.

    Практикуя Махамудру, все, с чем ты сталкиваешься, отождествляй с "Нерожденной Пустотой" и оставайся естественным и расслабленным.


    * * *
    Сохранять тело расслабленным не значит полностью отказаться от всех видов деятельности. Действия должны осуществляться, но плавно, расслабленно и спонтанно.

    Сохранять ум расслабленным не значит сделать его нечувствительным или тупым. Следует стремиться повышать и оттачивать его способность к ясному осознаванию.

    Отождествлять все с Нерожденной Пустотой, означает для достигшего Само-сознания и способного удерживать это состояние, что он должен теперь попытаться позволить всему, с чем он сталкивается вовне и что испытывает внутри, достичь освобождения в Пустоте.




    ПЯТЬ ПУТЕЙ ОТХОДА ОТ МАХАМУДРЫ
    (1) Человек может неверно истолковывать понятие Пустоты как устранение и добродетелей, и пороков, если он не знает, что существование и Пустота по сути идентичны и включают в себя все моральные истины и законы. Такое неверное понимание является отходом от Идеи Махамудры. С другой стороны, если у человека есть какое-то понимание этой истины, но он не может непосредственно постичь ее на собственном опыте, о нем говорят, что он сбился с пути Махамудры.

    (2) Если человек не знает, что практика Махамудры [Путь] не отличается по сути от достижения цели Махамудры [Плод] и что все чудесные обретения содержатся уже в самой практике, он склонен считать, что вначале идет практика, а реализация следует за ней и что таким образом Просветление является плодом практики. На повседневном, обычном уровне это, вероятно, верно, но с точки зрения Махамудры о таком человеке говорят, что он сбился с пути.

    (3) Если человек может с искренним усердием совершать усилия в практике Махамудры, но не обладает непоколебимой верой в само учение, он склонен лелеять "тайную" надежду, что однажды встретит учение, превосходящее даже Махамудру. Это тоже является признаком отхода от Махамудры.

    (4) Тот, кто не знает, что исцеление и исцеленное являются по сути одним, тот склонен придерживаться идеи, что практика Дхармы [средство исцеления] и желания-страсти [исцеленное или то, что должно быть исцелено] являются абсолютно отличными друг от друга понятиями. Это также отход от Идеи Махамудры.

    (5) В практике Махамудры со стороны йогина всегда существует тенденция делать слишком много корректив. Тот, кто обнаружит, что постоянно пытается исправить какие-то погрешности, тот наверняка сбился с Пути.




    ТРИ ОСНОВНЫХ ВИДА ПЕРЕЖИВАНИЙ МАХАМУДРЫ
    Выполнение медитативной практики приводит к трем основным видам переживаний. Это Блаженство, Озарение и Недвойственность.

    (1) При переживании Блаженства некоторые люди могут ощутить, как огромный восторг охватывает тело, и этот восторг не ослабевает даже при неблагоприятных обстоятельствах, таких, как слишком сильная жара или холод. Другие могут почувствовать, что и тело, и ум исчезают, а сами они наполняются невероятной радостью — так что часто они начинают громко смеяться. Иные практикующие могут почувствовать себя исполненными вдохновения и энтузиазма либо ощутить безграничный покой, удовлетворенность и счастье. Экстаз может быть таким интенсивным и глубоким, что человек перестает осознавать смену дня и ночи.

    (2) Переживая состояние Недвойственности, многие могут почувствовать, что все вещи стали пустотными, либо они могут увидеть пустотную природу мира; другие начинают воспринимать все вещи как лишенные самосущности или начинают ощущать, что и тело, и ум на самом деле не обладают существованием; иногда достигают подлинного постижения Пустоты [Шуньяты].

    Ни одно из вышеописанных переживаний не может рассматриваться как совершенное и конечное, и не нужно привязываться ни к одному из них. Самым важным и безошибочным является переживание Недвойственности. Переживание же Озарения и Блаженства может привести к заблуждениям и даже может оказаться вредным.


    * * *
    Самым глубинным из всех устных наставлений по Махамудре является следующее:

    Отбрось все привязанности, не цепляйся ни за что — и суть тут же предстанет пред тобою.

    Ядро практики Махамудры составляют два положения — несовершение усилия и невнесение корректив. Однако следует четко понимать, что подразумевается под невнесением поправок. Джетсун Миларепа дал ясное объяснение этого принципа: "Следует знать три вещи относительно практики невнесения поправок. Если не вносятся поправки относительно блуждающих мыслей, а также желаний и страстей — человек попадает в низшие царства. Если не делаются поправки относительно Блаженства, Озарения и Недвойственности — человек попадет в Три Царства Самсары1. Только относительно имманентного Ума не требуется никаких поправок".


    * * *
    В течение всего дня, во время медитации и после нее следует пытаться не терять "Суть". Другими словами, следует стараться привносить опыт медитации во все виды повседневной деятельности.

    Вполне понятно, что человек может отвлекаться во время выполнения повседневных обязанностей, забывая, таким образом, "Суть", но он должен постоянно пытаться возвращать Осознание, и если ему удастся это сделать, "Суть" тут же проявится снова.

    Следует стремиться к тому, чтобы не терять Самоосознание в течение дня или ночи. Чрезвычайно важно практиковать Махамудру во время сна и в сновидениях. Тот, кто не способен выполнять это должным образом, должен отойти от всякой деятельности и практиковать медитацию Махамудры непрерывно в течение пяти или шести дней, затем, прежде чем продолжить, следует сделать отдых на один день. Не следует отчаиваться, если не удастся удерживать Осознание в течение целого дня. Необходимо упорно и постоянно стремиться к этому. Тот, кто сумеет достичь этого, несомненно, расширит пределы своего Осознания и постижения Реальности.




    КАК КУЛЬТИВИРОВАТЬ МАХАМУДРУ В НЕБЛАГОПРИЯТНЫХ УСЛОВИЯХ
    После того как человек пришел к постижению "Сути", он должен перейти к практике так называемых "все использующих упражнений". То есть он должен использовать некоторые определенные условия с целью достижения Реализации.

    (1) Использовать все отвлечения и мысли, основанные на дуалистическом различении с целью достижения Реализации:

    Это подразумевает не наблюдение за природой дуалистических мыслей, не медитацию на Пустоте и не осознание отвлечения, имеется в виду сохранение "ясного Осознания" — квинтэссенции дуалистических мыслей — предельно живым. Это Осознание являет собой естественное состояние Махамудры. Если поначалу человек испытывает большие трудности, он должен попытаться преодолеть их, а отвлекающие мысли сделать частью своего Пути.

    (2) Использовать желания-страсти с целью достижения Реализации:

    Иногда следует намеренно вызвать в себе такие желания и страсти, как похоть, ревность, ненависть и т.д., а затем наблюдать за ними в самой их глубине. Не нужно ни следовать им, ни отбрасывать их или вносить какие-то поправки — следует просто оставаться в расслабленном и естественном состоянии ясного осознавания. Находясь в глубоком сне, вы должны пытаться объединить Осознание с бессознательным без всякого напряжения. Это лучший путь преобразования бессознательного в "Свет".

    (3) Использовать появляющихся призраков и демонов с целью достижения Реализации;

    Всякий раз, когда бы ни появился ужасающий призрак, следует практиковать медитацию Махамудры применительно к страхам. Не пытайтесь рассеять страх, а наблюдайте за ним с полной ясностью и без напряжения. Если в процессе этого наблюдения призрак исчезает, следует попытаться вызвать еще более жуткие призраки и вновь применить метод Махамудры.

    (4) Использовать сострадание и печаль с целью достижения Реализации;

    Поскольку при окончательном анализе наша жизнь и жизнь в Самсаре оказываются страданием, попробуйте испытать глубокое сострадание ко всем живым существам. При размышлении о человеческих страданиях возникает чувство глубокого сострадания; и в тот самый момент, когда это чувство сострадания появляется, следует практиковать медитацию Махамудры применительно к нему. При этом будут возрастать как Мудрость, так и Сострадание.

    (5) Использовать болезнь с целью достижения Реализации;

    Когда вы больны, вам следует практиковать медитацию Махамудры применительно к болезни. Также следует с особым вниманием наблюдать за сутью как больного, так и болезни, устраняя таким образом дуальность субъекта и объекта.

    (6) Использовать смерть с целью достижения Реализации;

    Тот, кто практикует Махамудру согласно правильным указаниям, не будет испытывать замешательства или ужаса при наступлении смерти. Он сможет без страха верно распознать все видения и переживания, которые имеют место в процессе умирания. Будучи свободным от привязанности и каких-либо ожиданий, он сможет объединить Свет Матери и Свет Сына2 в одно великое целое.




    ОШИБКИ ПРИ ВЫПОЛНЕНИИ ПРАКТИКИ МАХАМУДРЫ
    (1) Если практика Махамудры сводится лишь к усилию добиться стабилизации ума, деятельность всех шести видов сознания практикующего будет заторможена или затуманена. Этот тип практики называется "замерзшим льдом" и являет собой неблагоприятную тенденцию, которую следует всячески избегать.

    (2) Тот, кто пренебрегает ясным "Осознанием", придерживаясь лишь Недвойственности, не увидит и не услышит ничего, столкнувшись с видимыми и осязаемыми объектами, звуками, запахами... Это ошибка, связанная с состоянием инертности.

    (3) Когда последняя мысль ушла, а следующая еще не возникла — это непосредственное мгновение настоящего являет собой чрезвычайно удивительную вещь, если человек может пребывать в нем; но если он делает это без ясного осознания, он все равно впадает в ошибку инертности.

    (4) Тот, кто способен поддерживать ясное Осознание, но думает, что в этом и состоит вся Махамудра, также впадает в ошибку.

    (5) Если человек культивирует лишь "Блаженство", "Озарение" и "Недвойственность", не практикуя при этом "наблюдение ума с глубоким проникновением", это не может еще считаться должной практикой Махамудры.

    (6) Тот, у кого развивается неприязнь к проявлениям внешнего мира, скорее всего сошел с верного пути Махамудры.

    (7) О том, кто сосредоточивается на своем Осознании и культивирует Ум просветляющей Пустоты, говорят, что он практикует Махамудру верно. Однако эта "концентрация-усилие" имеет тенденцию снижать ту спонтанность и ту свободу, без которых трудно достичь раскрытия и неограниченного освобождающего Ума. Поэтому нельзя забывать о практике "расслабленности", "неограниченности" и "спонтанности".


    * * *
    [Вопрос:]

    Что же тогда является верной практикой Махамудры?

    [Ответ:]

    Ум в его обычном состоянии [Т.Т.: Тхал. Ма. Чес. Па.] сам по себе является практикой. Это значит позволить обычному уму оставаться в своем обычном естественном состоянии. Если же к этому уму добавляется или отнимается что-либо, тогда ум перестает быть обычным, а появляется то, что называется "умом-объектом" [Т.Т.: Юл.]. Не совершать ни малейшего усилия для выполнения практики, не иметь ни малейшего намерения и в то же время не отвлекаться ни на единое мгновение — это значит практиковать естественный ум должным образом. Таким образом, пока вы в состоянии удерживать свое Само-осознание, чем бы вы ни были заняты, — вы практикуете Махамудру.




    ПРИМЕЧАНИЯ
    1. Три Царства: Царство Желания (Т.Т.: хДод. Кхамс.), Формы (Т.Т.: гЗугз. Кхамс.) и Бесформенности (Т.Т.: гЗугз. Мед. Кхамс.). Эти Царства включают три основных типа живых существ Самсары. Все живые существа в Царстве Желания имеют сильные желания-страсти (клеша), в Царстве Формы желания-страсти слабее, в Царстве Бесформенности — еще слабее. Царства Формы и Бесформенности состоят из так называемых Двадцати Четырех Небес. Для того чтобы получить рождение там, человек должен достичь определенных Дхьян и Самадхи, но все эти Небеса и Дхьяны, согласно Буддизму, имеют самсарическую природу и сами по себе привести к Освобождению не могут. Согласно учению Махамудры, те, кто цепляется за Блаженство Самадхи, будут рождены на Небесах Желания, те, кто цепляется за Озарение, будут рождены на Небесах Формы, те же, кто цепляется за Недвойственность, получают рождение на Небесах Бесформенности.

    2. См. прим. 5 к "Песне Махамудры".





    Часть II
    ВВЕДЕНИЕ В ШЕСТЬ ЙОГ НАРОПЫ
    КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ




    ВВЕДЕНИЕ В ГЛУБИННЫЙ ПУТЬ ШЕСТИ ЙОГ НАРОПЫ
    КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ДРАШИ НАМДЖХАЛА

    Поклон Гуру Дордже-Чангу
    Тождественность ноумена и феномена —
    Это реальность Дхармы.
    Единство Мастерства и Мудрости
    Дарует Путь Блаженства-Пустоты.
    Тождественность всех форм и Пустоты —
    Плод Трикайи1.
    Ваджрадхаре2, который указывает Путь,
    Мой поклон.

    Успокоившему тело, речь и ум,
    Мастеру трех Йог3,
    Обретшему Высшее Достижение4;
    Гампопе5, несравненному Гуру
    Мой искренний поклон.

    Блаженная Пустотность Йоги Тепла6 —
    Это суть магической игры.
    Йога Иллюзорного Тела и Сновидений —
    Это Суть Света.

    В царстве Бардо7 достичь Трикайи —
    Это выше рождения в Чистой Земле Будды.
    Всем Гуру линии передачи,
    Освоившим все эти йоги,
    Мой искренний поклон.

    Суть Наставлений8 этих Шести Йог9
    Излагается здесь для помощи тем, кто способен.
    О, Властелин Тайн10 и Господин Дакинь11,
    Молю Тебя — направь нас Своим благословением.


    Это Учение дается для тех, кто отрекся от мира и стремится к достижению состояния Будды уже в этой жизни. Для того чтобы помочь способным практикующим, посвятившим себя Двум Йогам12, быстро достичь Трикайи, дается это изложение квинтэссенции Учения Глубинного Пути.

    Вначале мы кратко рассмотрим основополагающие принципы практики [Шести Йог]; затем мы обсудим различные виды практики в деталях, и наконец, будет дан краткий комментарий к результату практики, или к Достижению.




    Основные Принципы Тантрической Практики
    Главные принципы этой [Тантрической] практики основаны на понимании [соотношения между "человеческим телом" и "Телом Состояния Будды"]. Поэтому следует понять природу энергий [пран], психических нервов [нади] и секреций [бинду], а также всех функций физического тела. В общем, йогин должен знать строение Ваджра-Тела, состоящего из Шести Элементов13, — то, как оно было создано, о его существовании и распаде. Подробно он должен знать, как функционируют нади, праны и бинду, четко понимать природу ума и то, какие различные формы он способен принимать. Ему необходимо знать о том, что все вещи являются проекцией Алайя-Сознания14 в его грубых, тонких и тончайших проявлениях. Под грубым проявлением подразумевается целостная тотальность Семи видов Сознания15; тонкое проявление указывает на восемьдесят видов отвлекающих мыслей16; самое же тонкое означает стадии "Открытия", "Роста" и "Достижения"17.

    Следует также ознакомиться с теорией относительно того, как и почему эти три феномена возникают и исчезают. Кроме того, следует иметь четкое представление об основных тантрических принципах Основы, Пути и Достижения18: желания-страсти, подлежащие трансформации, Путь, по которому следует идти, и Великая Мудрость, которую предстоит постичь. Все это должно быть очень тщательно изучено, после чего — глубоко обдумано.




    ПРАКТИКА ШЕСТИ ЙОГ
    Прежде чем заняться основной практикой Шести Йог, необходимо выполнить некоторые предварительные условия. Сюда входят основные виды медитации (на преходящей природе жизни, страданиях в Самсаре, трудностях получения благоприятного рождения, в котором можно практиковать Дхарму, на решительном отречении от этой жизни, доброте и сострадании ко всем людям, а также на беспредельном Уме-Бодхи), постижение великой Цели и клятва привести все живые существа к состоянию Будды. Только посредством этих практик возможно закладывание прочного фундамента Дхармы. Затем йогин может перейти к предварительной Тантрической практике, как описано ниже.

    Для освобождения от мирских привязанностей и закладывания прочного фундамента последующей медитативной практики высоких ступеней Шести Йог ученик должен вначале получить четыре полных посвящения Демчога19 и практиковать Йогу Восхождения20 до тех пор, пока не достигнет уровня определенной стабильности. Для того чтобы преодолеть инертность и лень, он должен медитировать на смерть; для того чтобы преодолеть все препятствия на Пути — молиться Буддам и пробуждать Ум-Бодхи; для обеспечения достаточных средств на пути Дхармы ему необходимо подавать милостыню и совершать подношения Мандале; для очищения от последствий грехов и дурных проступков он должен совершить покаяние и выполнять повторение Мантры Ваджрасаттвы и, наконец, для того, чтобы получить Благословения, ему необходимо практиковать Гуру-Йогу. Каждая из этих предварительных практик может быть выполнена за период от пяти до семи дней. Указания к их проведению и ритуалы описаны в других книгах.

    Основная практика Шести Йог представляет собой указания по:


    1. Йоге Думо, или Йоге Тепла — Основе Пути.
    2. Йоге Иллюзорного Тела — Опоре Пути.
    3. Йоге Сновидений — Критерию Пути.
    4. Йоге Света — Сути Пути.
    5. Йоге Бардо — тому, с чем сталкиваешься на Пути.
    6. Йоге Трансформации (или Переноса Сознания) — Ядру Пути.



    1. НАСТАВЛЕНИЯ ПО ЙОГЕ ДУМО, ИЛИ ЙОГЕ ТЕПЛА

    А. Предварительная практика
    Основная практика Йоги Тепла состоит из пяти последовательных этапов:


    (1) Визуализация Пустотности Тела.
    (2) Визуализация основных Психических Нервов, или Нади.
    (3) Дыхательные упражнения [Вазы].
    (4) Манипуляции с Бинду.
    (5) Упражнения с телом.



    (1) Визуализация Пустотности Тела
    В первую очередь йогин должен обратиться с молитвой к своему гуру, с тем чтобы увеличение Тепла Думо было успешным и стабильным. Ему необходимо принять "Семиричную позу Будды Вайрочаны": скрестить ноги в Позе Лотоса, поместить одну руку на другую на уровне ниже пупка, выпрямить спину, чтобы она была прямой, подобно стреле, слегка наклонить шею, чтобы "сжать" горло, язык упереть в небо, глаза сфокусировать на кончике носа. Затем йогин визуализирует свое тело как тело Покровителя Будды, но пустое внутри, подобно воздушному шару. От головы до пальцев ног — только пустота. Если он не может визуализировать пустым все тело целиком, он может представлять его таковым по частям. Например, визуализировать пустотность головы, шеи, рук, груди и т.д., пока не получится общее четкое представление. Затем йогину необходимо визуализировать свое тело разных размеров — маленьким, как горчичное зерно, или громадным, как вся Вселенная, но все время пустым внутри. Требуется практиковать эту технику с огромным старанием, пока не появится предельно четкое видение пустого тела.




    (2) Визуализация основных Психических Нервов, или Нади
    Когда видение пустотности тела станет отчетливым, йогин может перейти к визуализации Центрального Канала, находящегося в центре тела. Причем верхняя часть Канала доходит до макушки головы, затем, изгибаясь, спускается к межбровью, нижняя часть канала доходит до точки, находящейся на расстоянии четырех пальцев ниже пупка; толщина Канала равна толщине бечевки, цвет его — белый снаружи и красный внутри. Йогин должен также визуализировать два других Канала, а именно — Правый и Левый [Рома и Джунма]. Их толщина равна толщина стрелы; Правый Канал — красного цвета с легким белым оттенком, а Левый — наоборот. Эти два Канала тянутся параллельно Центральному, но на расстоянии около полудюйма (1,3 см) от него. Их верхние части также доходят до макушки головы, а затем спускаются к обеим ноздрям. Все три Канала являются полыми внутри, прямыми, четкими и прозрачными. В некоторых наставлениях говорится что Центральный Канал равен по толщине стреле, а два других — стеблю [пшеницы]; что Правый и Левый Каналы следует визуализировать как кишки козы — старой и дряхлой; что Центральный Канал следует визуализировать имеющим голубой цвет, Правый — красный, а Левый — белый; в других источниках говорится, что все три Канала белые снаружи и красные внутри. Хотя эти указания отличаются друг от друга, для своей практики можно выбрать любое из них.

    В некоторых источниках имеется дополнительное указание, что верхняя часть Центрального Канала доходит до Врат Чистоты21, а нижняя тянется вниз к отверстию в половом органе. Но я думаю, что все же лучше придерживаться указаний, изложенных выше.

    Когда эти три Канала22 видятся отчетливо и ясно, йогин может перейти к визуализации Четырех Чакр23 в голове, горле, груди и пупке соответственно. Пупочная Чакра также имеет название "Центр Трансформации", и от нее отходят вверх шестьдесят четыре нади, подобно спицам перевернутого зонта. Сердечная Чакра также называется "Центром Дхармы", и от нее вниз, подобно спицам зонта, отходят восемь нади. Горловая Чакра называется "Центром Наслаждения", и от нее вверх отходят шестнадцать нади. От Головной Чакры, "Центра Великой Радости", тянутся вниз тридцать две нади. Все четыре Чакры связаны с Центральным Каналом, или лучше сказать, что они отходят от него подобно спицам, отходящим от рукоятки зонта. От конца каждой нади ко всем частям тела тянутся многочисленные тонкие "нервы", образуя неисчислимое множество плексусов, или сплетений. Все эти многочисленные полые нади внутри красного цвета, снаружи — белого. Некоторые утверждают, что они либо красные, либо желтые. Другие говорят, что Горловой и Пупочный Центры красного цвета, Сердечный Центр — белого, а Головной — зеленого. Однако для практики можно выбрать любой вариант. Если трудно отчетливо визуализировать их все сразу, следует вначале визуализировать их по частям. Но очень важно, чтобы визуализируемая картина была предельно отчетливой [особенно три основные нади, или Канала, и Четыре Чакры). В некоторых источниках указывается, что к этим Четырем Чакрам следует добавить Теменную Чакру и Сакральную Чакру, что, таким образом, составит всего шесть чакр. Некоторые говорят, что можно визуализировать все 72000 нади, находящихся в теле. Но я думаю, что можно обойтись без этих дополнительных Чакр и нади.




    (3) Дыхательные Упражнения Вазы
    Лучшее время для выполнения Дыхания Вазы — когда поток воздуха равномерно проходит через обе ноздри. Если через одну ноздрю проходит больше воздуха, чем через другую, следует лечь на этот бок и большим пальцем закрыть эту ноздрю, принуждая воздух проходить через другую. После некоторого количества вдохов-выдохов поток воздуха будет проходить равномерно через обе ноздри.

    Теперь следует сесть, закрыть пальцем левую ноздрю и сделать длинный выдох через правую. Затем [после вдоха] сделать короткий выдох, после него — длинный и мягкий. Выполнив это трижды, следует сделать то же с левой ноздрей и, наконец, с обеими ноздрями сразу.

    Выдыхая, йогин должен удалять вместе с воздухом все препятствия, грехи и болезни тела. Тем, кто ранее никогда не практиковал это упражнение, лучше зажимать ноздрю указательным пальцем одноименной руки во время выдоха. Совершая дыхание через обе ноздри, йогин может поместить оба кулака на колени. После каждого выдоха он должен глубоко вдохнуть и, прежде чем выдохнуть, слегка наклонить голову. Это упражнение называется "Дыхание Девяти Потоков", и его следует выполнять лишь один или два раза в начале медитации. Если практиковать его очень интенсивно, это может вызвать головную боль и нарушения дыхания. Но иногда, если возникает потребность, можно выполнить его и во время медитации.

    А теперь — главная практика Дыхания Вазы.

    Сесть, как указано выше, выпрямив спину. Под ягодицы положить подушку или сложенное одеяло толщиной примерно три дюйма (7,5 см). Затем сделать длинный и легкий вдох, как бы вжимая воздух в область н...
    Продолжение на следующей странцие...

    << | <     | 1 | 2 | 3 | 4 |     > | >>





     
     
    Разработка
    Numen.ru